初六，師出以律，否臧凶。
【王注】為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散，故師出以律。律不可失，失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦，故師出不以律，否臧皆凶。
【朱注】律，法也。否臧，謂不善也。晁氏曰，否字先儒多作不，是也。在卦之初，為師之始。出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則凶。戒占者當謹始而守法也。
【來注】專以將言，律者法也。號令嚴明，部位整肅，坐作進退，攻殺擊刺，皆有法則是也。否者塞也，兵敗也。臧者善也，兵成功也。若不以律，不論成敗，成亦凶，敗亦凶，二者皆凶，故曰「否臧凶」。觀〈小象〉「失律凶」之句可見矣。初六才柔，當出師之始，師道當守其法則，故戒占者師出以律，失律則不論否臧皆凶矣。
師卦呀，「初六，師貞」，這都要出兵了，「師出以律」！懂了吧？我們要出師啊，得以軍律來出師，這話懂沒懂？這就是「出師以嚴」哪，聽懂沒有？
下邊兒，「否臧凶」。「否」，有的唸痞，有的唸缶，都講得通，懂吧？如果唸缶，就是當「否」講，意思是「要不然的話」，就是好，也是凶的。要是出師無律，你呀，無論是「否」（讀如痞），無論是不是善，都是凶的！懂吧？出師不以律呀，偶爾作戰勝利了，勝利了？勝利那個結果，也是凶的。聽懂沒有？本文取自易學網
那這個例子太多了，我問問你們，第二次世界大戰，國民黨不是勝利了嗎？結果呢？凶了吧？何以故？就是沒有律！看看，那個抓兵，有錢的，就把你抓到窮了為止！
【補注】這裏的「師」是指軍隊來說。初爻，是師卦之始。所以這一爻講出師之義，和行師之道。「師出以律」，依《程傳》之說，「律」可有二義，有出師不以義者，有行師而無號令節制者，兩者都是失律。興師以正，而出師不以律，那只有善，而沒有法。出師以律，而興師不以正，那只有法，而沒有善。所以這裏強調，為師之始，必須要「師出以律」：既具備興師有名之正，又具備齊眾有法之善。
但是這一爻卻提醒我們「否臧凶」：縱然是「出師以律」，律令謹嚴，而最後戰爭的結果，無論是否還是臧，好壞皆凶。為什麼？因為兵是凶道也。老子說：「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之」（《老子》三十一章），不論勝利和失敗，只要發生戰爭，就是損失。這是聖人給我們的最大警惕。
象曰：師出以律，失律凶也。
【來注】失律，否固凶，臧亦凶。
「象曰：師出以律」，我們要是出兵，就得以嚴格的軍紀、軍律，來管這個兵，「失律凶也」，要是失了這個律，就凶了。「師出無律，凶也」，那不用解釋了。必得「師出以律」！
【補注】「師出以律」，就算真的做到了，勝負還未知，所以還談不上「吉」。一言以蔽之，就是反對戰爭。如前所說，即使能夠以律出兵，尚且如此，何況是出師無律？如果出而失律，那就更加危險，「凶」會立刻出現。
九二，在師中，吉，无咎，王三錫命。
【王注】以剛居中，而應於五，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，无功則凶，故吉乃无咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。
【朱注】九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德。上應於五，而為所寵任，故其象占如此。
【來注】師中者，在師中而得其中也，此爻正彖辭之剛中而應，六五〈小象〉之以中行，皆此中也。在師中者，剛中也。錫命者正應也。蓋為將之道，不剛則怯，過剛則猛，惟剛中則吉而无咎矣。吉无咎者，恩威並著，出師遠討，足以靖內安外也。錫命者，或錫以褒嘉之溫語，或錫以其物，如宋太祖之解裘是也，乃寵任其將，非褒其成功也。曰錫命，則六五信任之專可知矣。本卦錯同人，乾在上，王之象，離在下，三之象。中爻巽，錫命之象，全以錯卦取象，亦如睽卦上九之見豕負塗也。取象如此玄妙，所以後儒難得知。九二為眾陰所歸，有剛中之德，上應六五，而為之寵任，故其象如此，而占者可知矣。
「在師中，吉，无咎。」既然能夠以「剛中」之德，來應與這個六五之君，功勞太大了，所以「王三錫命」，就是「王屢錫命」，聽懂沒有？王必得嘉賞他的功勞，屢屢的賜給他爵命、祿命，爵祿，懂不懂？
那麼，這個「三」，有的就當三講，一二三的三，有的就當虛數講，屢次的，賜爵祿之褒命，褒寵啊！這回懂了吧？
【補注】九二是用事的，它是以剛中之德，而在群陰之中，所以說「在師中」。但《易經》的各家注解，時常會把這個「中」做德行的詮釋。如《程傳》解釋「在師中」，就說：「在師專制而得中道」，並解釋「蓋恃專則失為下之道，不專則无成功之理，故得中為吉。凡師之道，威和並至則吉也。」楊誠齋對這個「中」的解釋更深入：「九二以陽剛之才，專將帥之任，不患其不及也，患其過耳。惟中則吉而无咎。」師卦裏的六爻，是五陰一陽，只有「九二」是陽爻，它是師卦之主，為眾陰所歸，承擔的是將帥之任，最怕的就是陽剛過了頭，所以誠齋舉例：「過勇則輕，李陵是也；過智則姦，侯君集是也；過威則離，張飛是也；過強則驕，李光弼是也；過專則僭，王敦蘇峻是也。」這些人都有大本事，也有大功勳，最後都因為不懂得收斂自己，毀棄了原有的成就。從這裏來理解「中」，更能有所體會，所以誠齋說：「惟中則勇而怯，智而愚，威而惠，強而謙，專而順，皇甫嵩、郭子儀是也。」有了「中」的修養，在他「承天寵」的時候，能夠稟君命而不專，更因為心「懷萬邦」，能慰民心而不忮，這才是真正的賢將。
「九二」的正應，是處在君位的「六五」，因為九二領導有方，處之盡善，能夠成功而安天下，所以六五屢次賜以褒命，也就是「王三錫命」。所以誠齋形容這一爻：「功彌高，心彌下，身彌退，爵彌進，宜其王三錫命而未已也。」越是身退，越是爵進，能有這麼好的結果，全來自於九二的修養：功彌高，而心彌下。
象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。
【來注】天謂王也，在師中吉者，以其承天之寵，委任之專也。王三錫命者，以其存心于天下，惟恐民之不安，故任將伐暴安民也。下二句皆推原二五之辭。
「象曰：在師中，吉」，一定「承君寵也」，承天子寵也，聽懂沒有？王「屢」錫命，所以才能「懷萬邦」！聽懂沒有？因為什麼要有褒揚之令啊？因為什麼要發褒揚之命，爵祿之命啊？因為「懷萬邦」也。
這都很容易，不用解釋，你們要懂得深意，懂不懂？我們做大小的事兒啊，都得這樣做呀！
【補注】老師說，「承天寵」，不一定是指封爵說，皇上把御用的東西，賜給有功的大臣，也都是「承天寵」。「天」，指的是六五。「寵」，是優遇。「承天寵」是得到一國最上位者的寵信，「王三錫命」，是說王屢次給予褒寵。為什麼要如此褒寵呢？如果王所施之禮不稱，那麼大臣就「威不重而下不信」了。「懷萬邦也」，說明這是懷安萬邦之道。
《程傳》說：「人臣之道，於事无所敢專，惟閫外之事，則專制之。」「閫外」，指京城或朝廷以外，也指外任將吏駐守管轄的地域，與朝中、朝廷相對。他以周公為例，「居周公之位，則為周公之事，由其位而能為者，皆所當為也，周公乃盡其職耳。」周公的例子，最能說明什麼是「承天之寵，委任之專」。在其他卦中，也有九二為六五所任者，但只有「師卦」是九二專主其事，其義最大，這是因為用師之道的特殊性──當領袖的人，面對伐暴安民這麼重要的事情，如果委任不專，事無定主，又吝於賞功，慳於優遇，就不可能把事情辦好。本文取自易學網
「王三錫命」，老師要我們懂得這裏面的深意，大小事都是如此，都得這樣做。《漢書．韓信傳》：「項王見人恭謹，言語姁姁，人有病疾，涕泣分食飲，至使人有功，當封爵，刻印刓，忍不能予，此所謂婦人之仁也。」遇到下屬有功當封的時候，即使官印都刻好了，也還是捨不得給，所以他終究成不了大事。
六三，師或輿尸，凶。
【王注】以陰處陽，以柔乘剛，進則无應，退无所守，以此用師，宜獲輿尸之凶。
【朱注】輿尸，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。
【來注】或者，未必之辭。變巽進退不果，或之象也，言設或也。輿者多也，眾人之意，即今輿論之輿。以坤坎二卦，皆有輿象，故言輿也。尸者主也，言為將者不主，而眾人祖之也，觀六五弟子輿尸可見矣。《程傳》是。六三陰柔，不中不正，居大將九二之上，才柔志剛，故有出師大將不主，而三或主之之象，不能成功也必矣，故其占凶。
六三，這個爻，是個進爻，總不太平。「師或輿尸，凶。」或，是「未必之詞」。再看，第二行，第一個字，「輿者，多也，眾人之意」，第三行中間，「尸者主也」。「師或輿尸」，如果我們出兵啊，大家都做主，凶不凶啊？如果「師或輿尸」，我們出兵的時候，或者，假設之詞，大家得作主，這能不凶嗎？也不用說出兵啊，如果在家裏頭，大家都亂作主啊，這個家也過不好啊。
【補注】「輿尸」，有兩個解釋。一是：把屍首載回來。如朱注：「輿尸，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。」另一個解釋，《程傳》認為：「輿尸，眾主也。」也就是事權不能一統，眾人主之：「師旅之事，任當專一，二既以剛中之才，為上信倚，必專其事，乃有成功，若或更使眾人主之，凶之道也。」「眾主」就是任不專一，會造成覆敗的結果。
為什麼會這樣？因為三爻陰居陽位，以柔居剛，才弱而志剛。如前所說，九二才是主將，但這個六三「躐而尸之」，它沒有那個本事，卻居於二之上，也就是「失位乘剛，內外无應」。如楊誠齋所說：「柔懦之資，而居九二賢將之上，才腐而士不服，令褻而下不承。以此帥師，必遭大敗。」誠齋還舉了兩個例子：「河曲之師，趙盾為將而令出於趙穿；邲之師，荀林父為將而令出于先縠，皆六三之輿尸者也。」
誠齋舉的第一個例子是「河曲之師」。周頃王四年（西元前615 年），秦康公攻晉，趙盾率晉軍與秦軍戰於河曲。晉國大夫臾駢認為秦軍糧食不足，不能持久，建議堅守。但是秦兵已經知道了晉軍的虛實，就襲擊晉營，誘趙穿出擊。趙穿為趙盾堂弟（也有人說是趙盾的侄兒），也是晉襄公女婿，後來更有弒君（晉靈公）之舉，他性情狂妄，而實不知兵，竟然中秦之計，孤軍出擊，若非趙盾全力出戰接應，必然兵敗被俘。所以要說才弱而志剛、率師而召禍，趙穿就是一個很好的例子。
另一個例子是「邲之戰」。西元前五九七年，楚莊王率師討伐與晉國結盟的鄭國，攻下都城，迫鄭襄公與己結盟，等待晉軍到來，以正面交鋒。晉國派中軍元帥荀林父救鄭，但到黃河北岸時得知鄭楚已經結盟，便想領兵回國，可是主戰的中軍佐先縠不聽指揮，率部擅自渡過黃河。荀林父反對無效，迫不得已率全軍渡河接應，最後釀成晉軍慘敗的結果，楚莊王由此稱霸。這場「邲之戰」的先縠，也是才弱志剛、率師召禍的例子。
老師說：「三爻這個爻，是個進爻，總不太平」，因為三爻是陽位，所以說是進爻，它又處於上下卦交接之處，所以說「總不太平」。在這一卦裏頭，六三是陰居陽位，才弱志剛，偏偏居於九二之上，堵在主將的前面，這就是失位而乘剛，躐位而尸之（尸，就是佔了那個位子，卻不發揮作用），所以有輿尸之凶。如《周易折中》引王氏申子曰：「凡任將不專，偏裨擅命，權不出一者，皆輿尸也。」就是說任命將領時，若不能使其專責，而讓偏將副將都能擅作主張，指揮權不集中，結果必敗無疑。
象曰：師或輿尸，大无功也。
【來注】曰大者，甚言其不可輿尸也。
「師或輿尸，大无功也。」不單單「无功」啊，還「大无功」啊！如果出兵，大家都做主啊，那就大大的无功。
【補注】凡是任將不專，偏裨擅命，事權不能統一的情況，都屬於「輿尸」。這會造成軍旅無所適從，不知聽命於誰。按《程傳》的說法，「輿尸」就是主之者眾，所以「焉往而不敗」（楊誠齋語），必有凶。這裏特別強調「大无功」，就是極言其不可「輿尸」。
所謂「輿尸」的情況，誠齋有兩個例子特別好：「用淮陰為大將，而三秦定；用魚朝恩為監軍，而九節度之師潰。」淮陰侯就是韓信，在楚漢相爭之時，因為事權一統，得以略定三秦之地，這就是任將而專其事的好處。魚朝恩是唐代的宦官，被唐肅宗所寵信，權傾朝野，曾進讒郭子儀，使朝廷削其軍權，不再立統帥，而以李光弼代朔方節度使，為天下兵馬副元帥，並以魚朝恩為觀軍容宣慰處置使，擔任九個節度使的監軍，最後造成李光弼在邙山的潰敗。派遣這樣的宦官來監軍，就是任將不專，也就是這一爻所說的「輿尸」，結果自然是「大无功也」。
六四，師左次，无咎。
【王注】得位而无應。无應不可以行，得位則可以處，故左次之而无咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。
【朱注】左次，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢於六三遠矣，故其占如此。
【來注】師三宿為次，右為前，左為後，今人言左遷是也。蓋乾先坤後，乾右坤左，故明夷六四陰也，曰左腹，豐卦九三陽也，曰右肱，左次謂退舍也。六四居陰，得正，故有出師，度不能勝，完師以退之象。然知難而退，兵家之常，故其占无咎。
「師左次，无咎。」翻過來，左次，第二行，中間，「左次，謂退舍也。」「退舍」懂吧？這個兵，作戰的時候，一看環境不對，那我們就得退一步，紮營在安全地帶，故曰「師左次，无咎」。
【補注】「左次」，就是退舍。出師以後，覺察到環境之不對，就退卻了，這樣做，是「无咎」的。這一爻提醒我們：作戰沒有萬全把握，撤退也沒有關係。或者感覺到這不是仁者之師，不再打了，這也是「无咎」。《論語．季氏》：「『陳力就列，不能者止。』危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？」在這裏，可以說是「陣」力就列，不能則止。雖然陣都排好了，但是後來認為不行，還是得收兵。誠齋形容這個情況，說：「善師者不必戰，以守為戰，亦戰也；善戰者不必進，以退為進，亦進也。」防守也好、退卻也好，只要是出於全局考量、正確判斷，都應該做，並不是非進不可。
歷史上有個「退避三舍」的故事，《左傳．僖公二十八年》記載，晉楚交戰，晉軍遵守晉文公當年對楚的承諾，要退兵九十里。軍吏不解，子犯解釋說：「微楚之惠不及此，退三舍辟之，所以報也。背惠食言，以亢其讎，我曲楚直。」又說：「若其不還，君退臣犯，曲在彼矣。」於是退避三舍。楚將子玉以為必勝，一路追到城濮，結果楚軍大敗，晉聲威遠播，此戰之勝奠定了晉文公霸業的基礎。「退避三舍」確立了晉文公有恩必報、信守承諾的形象，既為晉文公贏得了這場戰爭，也贏得了崇高的威望。所以，遇到必要的時候，「守」和「退」不見得是壞事，這就是「師左次，无咎」的意義。相反的，知進而不知退，往往釀成大敗。漢高祖劉邦討伐冒頓單于，中了匈奴示弱之計，而被匈奴圍困於白登山。雖然漢匈互有勝負，但此後劉邦無力北伐匈奴，改採「和親」政策。「左次」有其意義，「白登之圍」就是一個反面的警惕。本文取自易學網
六四以柔居陰，其才陰柔而不中，沒有能力率師前進而克捷，但是他居陰得正，自己估量著不能取勝，不能再前進了，所以決定全師以退，這個思路，比起六三的「輿尸」而覆敗，就要好得多了。所以這一爻取的是他「退」之得宜，而不是論他「才」之能否。如果情況是可進而反退，那就是咎了。但這裏的情況是「知難而退」，所以「无咎」。
象曰：左次无咎，未失常也。
【王注】雖不能有獲，足以不失其常也。
【朱注】知難而退，師之常也。
【來注】知難而退，師之常也。聖人恐人以退為怯，故言當退而退，亦師之常，故曰未失常。
這不是丟臉，「象曰：左次无咎，未失常也。」懂吧？我們退居於平安地帶，那並沒有失掉行軍之常態！那個注解呀，自己看，就明白了。
【補注】勝敗乃兵家常事，雖然退兵而回，但是沒有失敗。見可而進，知難而退，這其實是師道之常。以六四這一爻來說，他並沒有失去用兵的常道，所以說「未失常也」。出兵之時，本來就不可以冒險行之，若是專任武勇，一憑血氣，就不適合帶兵了。老師講這一爻的時候說過，「項羽」就是一個失敗的例子。
六五，田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
【王注】處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故田有禽也。物先犯己，故可以執言而无咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得正*，則眾不從，故長子帥師可也。弟子之凶，故其宜也。(*正或作主。)
【朱注】長，之丈反。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應之，故為田有禽之象。而其占利以搏執而无咎也。言，語辭也。長子，九二也。弟子，三四也。又戒占者專於委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免於凶也。
【來注】田乃地之有水者，應爻為地道，居于初之上，田之象也，故乾二爻曰在田。禽者上下皆陰，與小過同，禽之象也。坎為豕，錯離為雉，皆禽象也。禽害禾稼，寇盜之象也。坎為盜，亦有此象。執者興師以執獲也，坤為眾，中爻震綜艮為手，眾手俱動，執獲之象也。言者，聲罪以致討也。坤錯乾為言，言之象也。无咎者，師出有名也。長子九二也，中爻震，長子之象也。長子即丈人，自眾尊之曰丈人，自爻象之，曰長子。弟子六三也，坎為中男，震之弟也，弟子之象也。六五用師之主，柔順得中，不為兵端者也。敵加于己，不得已而應之，故為田有禽之象。應敵興兵，利于執言，占者固无咎矣，然在將又不可不專，若專于委任，使老成帥師以任事可也，茍參之以新進之小人，俾為弟子者，參謀輿尸于其間，使長子之才，有所牽制，而不得自主，則雖曰有禽乃應敵之兵，其事固貞，然所任不得其人，雖貞亦凶矣。因六五陰柔，故許以无咎，而又戒之以此。
注意了，注意了喔，五了，六五，田有禽，他舉個例子，我們這個書啊，田就當田地講啦，「田有禽」，這個田地裏頭，有了禽了。禽是什麼，懂吧？田地有禽啊，這個禽就把種的那個種子啊，就給偷偷吃掉了，對不對？你沒看那個老百姓種完地以後，都在田地裏頭，做些個假人兒嗎？欸！那就要攆這個禽，這舉什麼例子？「田有禽」，就像國有寇一樣！「田有禽」，就像是國家有寇的時候，「利執言」。也就是說，我們出師啊，得有名，名正才言順！「利執言」，最有利的，在乎我們出師有名！
看，四百零一頁，「執者，興師以執獲也。」再往下，第五行，「言者，聲罪以致討也。」在乎我們能夠「聲罪以致討」。「聲罪以致討」，白話來說，就是我們出師得有名，懂吧？出師有名，我們才能夠有所獲，懂不懂啊？國有寇，我們要出師，也得出師有名，才有利於我們的獲得勝利，這才「无咎」。這會兒懂了吧？
誰帥師？「長子帥師」。得長子來帥師，如果要是弟子，大家來為主的話，就算是正，也是凶！懂這意思沒懂？我們是得用長子帥師，雖然說大家都有發言論的自由，大家都要做主，雖然是正事兒，但是這個結果必是凶的。本文取自易學網
這話的意思懂沒懂？大家做主，當然都是有利於這個戰爭的，但是這個事兒，就是正，也是凶的，因為什麼？到最後，變成沒有正式的主持人，那結果都是凶的，故曰「長子帥師」，弟子眾主，就是正，也是凶。就是屬於正道，也是凶。
【補注】五是君位，這一卦的第五爻就是興師之主了，所以這裏說的是「興師任將」之道。六五是柔順而中，不會輕啟兵端，只因為敵加於己，才不得已而應之，所以是「田有禽」之象。這就好像禽獸本在山林之間，固然不必加以獵取，但如今入於田中，侵害稼穡，農作物都被毀壞，斷了百姓的生計，這就不得不獵取了，所以說「利執言」──簡單地說，就是利於畋獵而執取之。同樣的，賊寇害民，也如禽獸害田一般，不能不出師討伐。這就是出兵的重要理由。
「利執言」有二解。朱熹以為「言」是語辭，就是沒有意思，所以「利執言」就是「利執」。「利執」，就是利以摶執，可以去抓住它。《程傳》和《誠齋易傳》都認為「執言」是奉辭，意思是我們如果懷柔遠人、修文德以來之，這樣的德行都不足以化之，這時候只好「奉辭」而誅之，明其罪而討之。換句話說，實在不得已了，才奉辭討伐。老師解釋這一爻，強調「出師必須要有名」，和程頤、誠齋的解釋一致。
關於「出師必須要有名」，有一個很好的例子。《孟子．滕文公》裏談到成湯伐葛的故事：「湯居亳，與葛為鄰，葛伯放而不祀。湯使人問之曰：『何為不祀？』曰：『無以供犧牲也。』湯使遺之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：『何為不祀？』曰：『無以供粢盛也。』湯使亳眾往為之耕，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。《書》曰：『葛伯仇餉。』此之謂也。為其殺是童子而征之，四海之內皆曰：『非富天下也，為匹夫匹婦復讎也。』」前面的「放而不祀」、「要其有酒食黍稻者奪之都還是鋪墊，等到「童子以黍肉餉」，卻被葛伯「殺而奪之」，這就師出有名，理直氣壯，所以「民之望之，若大旱之望雨也」，於是成湯從征葛開始，「十一征而無敵於天下」。這件事的開頭，就是葛伯把事情做絕了，把「出兵的正當性」妥妥地送給了成湯，成湯就此放開手腳，打出了一片江山──這就是「利執言」的一個典型事例。
《程傳》又以秦皇漢武為反例，認為他們都是「窮山林以索禽獸者也」，禽獸並沒有來破壞田稼，卻滿山遍野地獵殺它們，那就是貪婪殘酷，並不是這裏說的「田有禽」。
「田有禽，利執言」是說興師要有道，至於「長子帥師」則是說用將要有法。為什麼說「長子帥師」？九二是六五的應爻，又為師卦之主，是為長子。長子有承家之義，眾人自然尊之，正如前文所說的「丈人」，有一定的地位。如果不是長子的，就都叫弟子，就像前面說的六三。這裏說「長子帥師」，是說：任將授師之道，當以長子帥師，專於委任。如果使君子任事，卻又使小人參之，正如以弟子眾人主之，就是任將不專，那麼所為雖正，結果也是凶。
在這裏，老師的解釋也和《程傳》一致，認為：「尸」者，主也。長子帥師，弟子輿尸，就是諸子輿尸，許多弟子都來作師之主，大家亂管，這就凶了。來注說：「茍參之以新進之小人，俾為弟子者，參謀輿尸于其間，使長子之才，有所牽制，而不得自主」，這時候「雖貞亦凶矣」。所以老師提醒我們，以新進之士作為參謀，都要特別小心。
象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。
【朱注】當，去聲。
【來注】言所以用長子帥師者，以其有剛中之德，使之帥師以行，使之當矣。若弟子，則使之不當也。以中行，推原其二之辭，使不當，歸咎于五之辭。
長子帥師，因為什麼？因中行也。弟子輿尸，何以不行？弟子眾主，何以不行？使不當也。懂吧？這就是指使的不當。
【補注】剛剛說我們要用長子來帥師，為什麼呢？就因為他有「剛中」之德（九二是陽剛而居下卦之中，謂之剛中），這就叫「以中行也」。所以「中行」指的是九二。如果派任有「剛中」之德的長子，讓他帥師以行，這就是「使之當矣」。「弟子輿尸」，是假設之辭，如果六五信九二不專，讓弟子分權牽制，就是「使之不當也」，那就有咎了。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
【王注】處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也 。小人勿用，非其道也。
【朱注】師之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有開國承家之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士，但優以金帛可也。戒行賞之人，於小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。
【來注】坤錯乾，大君之象也。乾為言，有命之象也。命者，命之以開國承家也。坤為地，為方國之象也，故曰開國。變艮為門闕，家之象也，故曰承家。損卦艮變坤，故曰無家。師卦坤變艮，故曰承家。周公爻象，其精至此。開者封也，承者受也，功之大者開國，功之小者承家也。小人，開承中之小人也。陽大陰小，陰土重疊，小人之象也。勿用者，不因其功勞而遂任用以政事也。變艮為止，勿用之象也。如光武雲臺之將得與公卿參議大事者，惟鄧禹賈復數人而已，可謂得此爻之義者矣。上六師終功成，正論功行賞之時矣，故有大君有命開國承家之象。然師旅之興，效勞之人，其才不一，販繒屠狗之徒亦能樹其奇功，不必皆正人君子。故開國承家，惟計其一時得功之大小，不論其往日為人之邪正，此正王者封建之公心也。至于封建之後，董治百官，或上而參預廟廊之機謀，或下而委任百司之庶政，則惟賢是用，而前日諸將功臣中之小人，惟享其封建之爵土，再不得干預乎此矣。故又戒之以小人勿用也。弟子輿尸戒之于師始，小人勿用戒之于師終，聖人之情見矣。
「大君有命，開國承家」，是「小人勿用」啊。「坤錯乾，大君之象也。乾為言，有命之象也。命者，命之以開國承家也」。這懂了吧？注解兒呀，自己詳細看一下就好。
翻過來，四零四，第一行，「勿用者，不因其功勞，而遂任用以政事也。」懂吧？他有戰爭的功勞，他未必然有行政的經驗，對不對？那我們可以因其功勞，而給他爵祿，都可以，但是不可以任以政事。本文取自易學網
「大君有命」，因為上六，是戰爭最後了，成功了，大君就有命了，做什麼？「開國，承家」。有的封為諸侯了，有的承家了。我們講的，是戰爭結束喔！什麼叫承家？看小注解，最後第二行，「開者，封也。」開國要封給他國。「承者，受也。」要叫他受封為「家」，「家」是什麼懂沒懂？世家，懂吧？世襲了，公侯伯子男，代代有，這叫世襲。懂吧？
【補注】「命」的意思包含很多，這裏有犒賞的意思，包括開國、承家。這一爻是師卦的終爻，正是論功行賞的時候，要正其功勳，行其賞祿。朱注說：「坤為土，故有開國承家之象。」功之大者，開國，就是析土地以封諸侯，如武王封周公。功之小者，承家，就是立大夫，給予采邑。這就是「大君有命，開國承家」。
後面強調「小人勿用」，這是因為小人雖然有功，也不可輕易任事，只能賞賜金帛祿位，不可使他有國家而為政，擔心的就是怕他「播惡於眾」。《朱子語類》對這一爻曾經提出疑問：「他既一例有功，如何不及他得？」林希元也說：「小人立功，不得不一例賞以爵邑。」不過，朱熹的結論是：「開國承家」一句，並未分別君子小人，也就是說，不管是開國還是承家，該賞的都得賞，就算是小人也一樣。至於後面這一句「小人勿用」，指的是賞賜金帛爵祿也就罷了，但不可以又與他謀議經畫，不可以讓他擔任自己的左右手。《周易折中》也說：「亂定之後，建官惟賢，不可復用小人，恐為他日之亂本爾。」承此顧慮，所以爻象特別提醒「必亂邦也」。
對於這個問題，毓老師在課堂上的解釋，應該是比較清楚的。關鍵就是這一句：「爵以賞功，官以任能」。有功勞的人，本來就可以用爵位和奉祿來賞賜，但爵位和奉祿並不是官職，無論功勞多大，只要他沒有做官的本事，就不能用官職來賞給他，因為「官」和「爵」是兩件事。開國承家，只要是政事的任命，都得依照德行和才能，不能因為功勞就給他任命，所以「小人勿用」，本來就是不變的原則，沒有任何問題。
要注意的是，這裏說的「小人」，不限於姦邪。有些知勇之人，未必全材，如果用於戎行，上有將帥節制，未見其害，也能立功。但等到論功行賞時，讓他開國承家，下有民人社稷，就難免為害了。這些知勇之人，倒也不是卑鄙小人，只是未必全材，行軍立功是可以的，可遇到行賞授官時，一旦放錯了位置，就會出事了。所以這一爻所說的「小人」，可以從廣義來理解。
單以上六這一爻的意義來說，六爻以柔而居順之極，用師既終，而在无位之地，應該是能夠善處其間而无咎。不過這段爻辭卻不從「柔順」、「无位」、「无咎」這些地方來取義，而是從「師卦之終」這個角度來申發其義，這是從大者來說。《易經》的〈繫辭下傳〉說：「作易者，其有憂患乎。」對於事情的成敗先後，本有濃厚的憂患意識。特別在甚喜之後，總是要特別深致其憂，以使功成而無後患。就以師卦而言，彖辭說「丈人吉」，三爻戒「輿尸」，五爻戒用「弟子」，乃至於六爻的「小人勿用」，都是強調用人之慎，這是師卦的主要精神。
象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。
【朱注】聖人之戒深矣。
【來注】正功者正功之大小也，亂邦者小人挾功倚勢，暴虐其民，必亂其邦。王三錫命，命于行師之始，惟在于懷邦。懷邦者，懷其邦之民也。大君有命，命于行師之終，惟恐其亂邦。亂邦者，亂其邦之民也。聖人行師，惟救其民而已，豈得已哉。
「大君有命，開國承家」，這可以，但是要注意唷！我們可千萬不能叫他主持國家政事！「小人勿用」！一般沒有政治經驗的人，可不能用其主國家大事，聽懂沒有？下邊一句話：「必亂邦也」，就是方才說的意思。
【補注】「大君有命，以正功也」，是說大君有天之明命，以正其成功，能夠因正以求其功，絕不會走邪道。「小人勿用，必亂邦也」，是說小人正好相反，他不是以正立功，而是貪功而好利，一旦有了成功，就很容易挾功倚勢，暴虐其民，最後一定要亂其邦國。所以這一爻放在師卦之終，主要是在強調：論功行賞的時候，要特別注意，如楊誠齋所說：「寵命有功，非至正不為功，登用人才，非君子不為才。」焦點在於這個「正」字，湯武的成功就是很好的例子，所以說「大君有命，以正功也」。本文取自易學網
反過來說，有許多窮兵黷武的國君，只知用兵擴張土地，不懂得「因正以求其功」。李鼎祚《周易集解》就在這一爻引用了干寶的話：「楚靈、齊閔，窮兵之禍也。」楚靈王和齊閔王都是國君，卻不能以正立功，只知貪功好利，終究在自己手裏硬生生丟掉了天命。
譬如驕暴貪婪的楚靈王，《後漢書．馬援傳》說「楚王好細腰，宮中多餓死」，說的就是楚靈王。當年想要羞辱晏嬰，讓晏嬰鑽門洞的，也是他。他殺侄自立，窮奢極侈，好大喜功，曾滅慶封一族、滅陳國、殺蔡侯、為了恐嚇吳國而征伐徐國，最後因臣下舉兵造反，被迫自縊。
另一個例子是齊閔（湣）王，他在位十七年，屢建武功，破秦、燕諸國，制楚滅宋，甚至整頓了稷下學宮。但也是他在位期間，遭到五國合縱攻齊，齊國幾乎遭到滅亡，燕軍攻入臨淄，他出逃至莒，卻被楚國將軍淖齒所殺。雖然後來齊將田單用計復國，齊國卻從此一蹶不振，再無稱霸的實力。楚靈、齊閔，都知道「求其功」，卻未能「因正以求其功」，就此失去天命。
師卦之道，自始至終都在強調慎重：初六出師而嚴其律，九二帥師而得其人，六三戒其輿尸，所以要事權統一；六四審其左次，所以要適度退舍。至於六五之君，它必須得興師之道，操任將之法。最後的六五，則是致其憂於甚喜之後，崇德建賢，善為小人之防，然後功成而无後患。雄兵在手，其實是雙面刃，若能守住正道，還可以開國、承家，要是守不住正道，最後就是災禍加身，武功再盛，也是身首異處。這是「師」卦最後一爻的提醒，可謂語重心長。