䷆ 師卦 坎下坤上
【朱注】師，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中。又卦唯九二一陽居下卦之中，為將之象，上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。丈人，長老之稱。用師之道，利於得正，而任老成之人，乃得吉而无咎。戒占者亦必如是也。
【來注】師者，眾也。其卦坎下坤上，以卦象論，地中有水，為眾聚之象。以卦德論，內險而外順，險道以順行，師之義也。以爻論，一陽居下卦之中，上下五陰從之，將統兵之象也。二以剛居下，五柔居上而任之，人君命將出師之象也。〈序卦〉：「訟必有眾起，師興由爭，故次於訟。」
「師」，是「眾也」，上邊兒是訟。訟卦以後，「必有眾起」，註解最後一行，看，〈序卦〉：「訟必有眾起，師興由爭。」要注意啊，那麼，「訟必有眾起，師興由爭。」這個「師」，不是眾了，是什麼呢？吵架了。要不「由爭」，能打架嗎？這個「師」，是動兵了，動刀槍了，懂吧？所以「由爭」的東西呀，動刀槍了，「故次以訟」。
等咱們一看，小注，「師者，眾也。」這個卦，是坎下坤上，以卦象來說，地裏邊有水，為眾聚之象。按照卦的德來說，「內險而外順」。卦德，內卦是坎，是險陷，懂吧？外卦是坤，坤順。注意啊，「內險而外順，險道以順行」，看看這個，陰險不陰險哪？能不吵架嗎？故曰「師之義也」。
我們常常批評一個人，說「這個人陰險透了」。「陰險」？就是內險。對不對？「陰險」的人啊，因為什麼說他「陰險」？他是外表笑呵呵的，對不對？這個土話懂不懂？外表笑呵呵的，裏邊險得不得了，這才叫「陰險」。如果是像小孩兒吵架似的，沒等吵就先生氣了，這就不叫「陰險」，叫「陽狠」，對不對呀？聽懂了吧？故曰：「內險而外順」。內裏很險陷，外邊兒，表面很順，那不是笑呵呵的嗎？我說笑呵呵的，是「順」的一部分哪！懂不懂？那反正，只要我「順」，用什麼來表態都可以，懂不懂這話的意思？本文取自易學網
「險」道，拿「順」來行險道，這怎麼能不吵架呀？怎麼能不打起來呀？要真明白了，還有不動刀的嗎？「險道以順行」，結果呢？動兵了。東西不是新舊，是要趨時，就是「唯變所適」[1]！懂吧？這哪裏有新舊呢？
所以我就跟大家說個笑話，我說，要說我們現在講學，應該叫「因新學派」！對不對？懂這個話的意思沒有？這不是我們說的，是誰說的？《論語》告訴我們了，怎麼講學？「因而不失其新，亦可宗也。」[2]聽懂沒有？我說我這輩子沒發明一個字，就發明這個字了：「新」。「因而不失其親」，從古到現在，沒有一個講明白的。以後我就感覺到，這個「親」，就是「新」，對不對？「在親民」，就是「在新民」，這是我們讀《大學》，你們知道的。要說這個太近，太近？《尚書》遠吧？《尚書》的「親」、「新」是一個字！《尚書》，就是《書經》，懂了吧？
【補注】老師在這裏說，「親」就是「新」，根據有二，一是宋儒對《大學》的解釋。程頤解釋《大學》三綱領的「在親民」，說：「親者，新也。」因此朱熹在《大學章句》中，以「在親民」作「在新民」。如果用這個說法，所謂「新民」，就是使民眾能日新又新、進步不已。另一個根據是《尚書》。《尚書．周書．金滕》有一段話：「乃卜三龜，一習吉。啟籥見書，乃並是吉。公曰：『體！王其罔害。予小子新命于三王，惟永終是圖；茲攸俟，能念予一人。』」這是在說周公築壇向三王祈禱，同時命於元龜以占吉凶，其中「新命于三王」的「命」即「命于元龜」的省稱，指占卜。「新命于三王」即「新占于三王」，也就是親自向三王占卜武王的吉凶，以謀求周祚長久。在這裏可以看得出來，「新」就是「親」。
那麼，老夫子（案：指孔子）告訴我們，什麼是（我們要）宗法的？「因而不失其新，亦可宗也！」那如果說，我們必要說它是學有所宗，立學派，那就應該叫「因新學派」！唯變所適，亦趨時也。哪裏的話？孔老夫子在《論語》上就說了，「因而不失其新，亦可宗也。」宗什麼？我們是宗「因新」，對不對呀？
但是講到這兒呀，我必要提醒你們，上兩句更重要呀！什麼？「信近於義，言可復也。」要注意呀！一個人要不「言可復」，能有朋友嗎？懂吧？下邊呢？「恭近於禮，遠恥辱也！」看看，人生的三個重要步驟！「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」這三句話，我們每一天要有任何一句話不注意，未能去奉行，都得吃訛。本文取自易學網
《論語》說了，「未能事人，焉能事鬼？」[3]你未能事人，連鬼都不能事，還能事阿彌陀佛呀？開玩笑！沒等佛現身，看見你就嚇跑了。《論語》裏邊，每一件都有邏輯呀！那可真有邏輯，「未能事人，焉能事鬼！」你對事人之道，還沒達到一個境界，還談到事鬼呀？未能事鬼，焉能事佛？這回懂沒懂？
什麼叫「立說」？「立說」就是立言，懂吧？什麼叫「臆說」？我們立的言，任何人駁不倒，那就叫立言了。我們立了說，叫人家一駁就倒了，人家就說，我們是「臆說」。「立說」、「臆說」之別，就在這兒。
【補注】以上這一段延伸，看起來好像跟課程沒有關係，其實是毓老師在談「如何理解『險道以順行』」。毓老師的意思是，我們理解「險道」和「順行」的關係，不能只是死板地從字面上去硬套，要從不同的時代境況去考慮，所以他提到「趨時」，還提到「唯變所適」。這是因為我們真要好好讀書，其實沒有所謂「新舊」的問題，只有「能不能用得上」的問題，所以老師在這裏延伸到「因」和「新」的關係：我們讀書，「因」當然是要「因」，可不能失去其「新」，所以說「因而不失其新」。他用這個觀念來啟發我們：因而能新，通經必須致用。 至於「信近於義，言可復也」，這都是因為引文所及，順帶做的解釋和提醒。書院中的經典講論，與論文撰寫不同，有時候看起來思維會略顯發散，善讀者仍須仔細把握原來的詮釋脈絡。
那麼以爻來論呢，來注說：「一陽居下卦之中，上下五陰從之」，這是「將統兵之象也」，對不對？大將統兵之象。
【補注】師卦，是坎下坤上，來注：「以卦象論，地中有水，為眾聚之象。以卦德論，內險而外順，險道以順行，師之義也。以爻論，一陽居下卦之中，上下五陰從之，將統兵之象也。二以剛居下，五柔居上而任之，人君命將出師之象也。」整體來說，就是人君命大將以出師之象。每一卦的由來，諸家註解都會提到〈序卦傳〉：「訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。」「訟必有眾起」，有了爭訟就會有群眾蠭起，所以來知德補充說明：「師興由爭，故次于訟。」「師」的產生，就是從「訟」來的。
什麼是「師」？朱熹說：「師，兵眾也。」可以指軍隊，但也可以指群眾。這裏面第一個要注意的就是「險」，「師」是險道，群眾是最可怕的、最危險的，所以一定要順這個「險」之性來行事，這就是「險道以順行」。「水能載舟，亦能覆舟」，順著水之性，那就水則載舟；逆著水之性，水就能覆舟了。為什麼說「險道以順行」？因為群眾的力量就是險道，治民是至險之道。但這一卦在提醒我們，雖然是險道，只要懂得「順」其性而行，就能化險為夷。怎麼順其性而行？老師說，唯有「同其好惡」，才能順性而行。我們想要利用群力，就必須懂得「同其好惡」，《大學》說：「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。」所好好之，所惡惡之，同其好惡，才叫做「以順行」。如果我們能確實做到「和而不流」，險道以順行，最後就能反過來影響他們了。
老師提醒我們，這個「順行」，並不是說凡事都順應自然隨化去做，有時候遇到的情況有高低起伏，必要的時候，可以刺激一下，為的是加強控制性。如果老是順著毛拍，他雖然不反對，也未必就是真正順服。偶而逆著毛一拍，他會一跳，那一跳就是我們要借用的力量。總之，險道以順行，方法並不是一成不變的。
「師」、「比」兩卦，都是以一陽為眾陰之主，都是統眾之象。只是比卦的一陽在上，是君之象；師卦的一陽在下，是將帥之象。毓老師說，如果能看懂這兩卦，就能明白在今天這個亂世要怎麼處理問題。這兩卦完全是講的「據亂世」之道。
怎麼樣才能走出這個「據亂世」？老師引用孟子裏面的話，特別提到「一」和「與」。孟子見梁襄王，梁襄王卒然而問曰：「天下惡乎定？」孟子對曰：「定于一。」「孰能一之？」孟子對曰：「不嗜殺人者能一之。」「孰能與之？」對曰：「天下莫不與也。」老師說，孟子這段話，就是講從「昇平世」到「太平世」的境界。我們要想「定于一」，必有其主，那個「主」是誰？就是「不嗜殺人者」，也就是仁者。要是到了這個境界，「天下莫不與也」，天下沒有一個人不與焉，都會響應他。據亂世的「師」有主，而從昇平世到太平世也有主，這個主就是仁者，因為他無所不容，天下之人皆歸之，所以孟子說：「天下莫不與也。」如果天下的人都與了，也就沒有寇敵了。
這一卦是師卦，師卦的上六是：「大君有命，開國承家。」下一卦是比卦，比卦的〈大象〉則是：「地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。」師卦說開國，比卦說建國，無論是開國建國，這裏面必有主從。所以老師提醒我們，在據亂世的時候，一定有主者（領袖）、有從者，有一個領袖出現，必然有比附之者，這是一個團體開始的時候必經的步驟。正如《周易．文言》[4]所說：「水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。」龍出現了，就會有雲聚攏；虎出現了，就會有風跟隨。如後代小說《虬髯客傳》所說：「虎嘯風生，龍吟雲萃，固非偶然也。」這個團體的力量也由此形成，開國建國皆然，要特別留意這裏面的主從關係。等到從「昇平世」進入「太平世」的時候，天下之人沒有不參與這個團體的，就是《孟子．梁惠王》所說的「天下莫不與也」。
從這裏就可以明白，在據亂世之時，民心的向背可以決定一個政權，所謂「水能載舟，亦能覆舟。」[5]其中的艱險可想而知。所以當政者，必須以此深為戒懼，不可稍有偏頗私心從事，這就是我們讀師卦的時候，要特別注意的地方。
毓老師說，易道一定要與世事相印證，才能看出它的深義。來老夫子的註解，能給人初步的認識，所以把這個書當作入門的書，其中深義，有待個人去體會印證。《中庸》上說：「君子居易以俟命，小人行險以徼幸 。」一個人行險以僥倖，只是膽子大，對事情的認識並不清楚。
我們遇到危險的情況該怎麼辦？要懂得「險道以順行」，明知這是險道，而我必以順行，對「險」了解得非常清楚，有所準備，然後順險道而行之。遇到曲的，以曲順之；遇到直的，以直順之。如果不能順行，就不能曲中求直。我們從曲中經過了一遍，了解這個曲，才能夠「致曲」（致曲，就是致力於某一個方面，《中庸》說：「其次致曲，曲能有誠。」），這就是險道順行。
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我們對付一個壞人，必得先把他了解清楚了，善用掩護的方法，打入他的核心，在這個過程裏和而不流，才是「強哉矯」，這就是「險道以順行」。
師貞，丈人吉，无咎。
【王注】丈人，嚴莊之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾，无功，罪也。故吉乃无咎也。
【來注】貞者正也。丈人者，老成持重，練達時務者也。凡人君用師之道，在得正與擇將而已。不得其正，則師出無名。不擇其將，則將不知兵。故用兵之道，利于得正。又任老成之人，則以事言，有戰勝攻取之吉。以理言，無窮兵厲民之咎矣。戒占者當如是也。
「師貞，丈人吉，无咎。」方才我們說啦，我們搞簡單的話說，大家就明白，我們要想要出兵、動兵啊，要想「征不服」[6]啊──因為什麼出兵？不就是「征不服也」嗎？這回懂了吧？會不會寫？就是要「征不服」，是不是？要注意了，這實在是太危險的事兒了。聖人治國平天下，他說得清楚得很，「殺一不辜而得天下，不為也！」[7]對不對？那這個「師」要一動，你們看看，這個危險性多大？那，碰到無辜，那可太容易了！是不是？
【補注】這段話的第一行：「我們搞簡單的話說」，「搞」字容或誤解，在此稍作補充。毓老師說「搞」這個字，屬於北方的方言，和現代常見的動詞「搞」不同，並非折騰、搗弄、做的意思。北方話中的「搞」，常作為引述或標記手段的語氣輔助，用來引出後面的動詞，屬於工具介詞，意思相當於「用」或「拿」。如：「搞白話來說」，就是用白話來說；「搞泥巴做的」就是用泥巴做的；「古時候搞這個來命名」就是古時候用這個來命名。「搞什麼定民志」就是拿什麼定民志；「搞善來繼」就是拿善來承繼；「搞道理和現實印證」就是拿道理和現實印證。
此外，它有時候也當動詞用，但仍然和現代常見的動詞「搞」不同，真正的意思是「放」。如：「搞這兒吧」，就是放在這兒；「搞現在也是一樣」就是放到現在來看也是一樣；「搞在別人面前」就是處在、放在別人面前。最後，要注意的是，這些用法中的「搞」，發音不是國語中的三聲，而是二聲，在現代漢語中沒有同音字。
所以說：「師貞，丈人吉，无咎。」我們出師，是萬不得已的呀！當然必得守住正固之道。出兵，必得以正，這回懂沒懂？注意了，出兵得以正，什麼叫出兵以正啊？我們這個出兵，是要撥亂，反正，就是反於正了，正確，這是我們出兵的目的呀！下邊告訴我們了，那誰來領兵呢？你出兵的目的很正確，是要撥亂，對吧？看看，這真是聖人哪，告訴我們，領兵的人，還得有一個標準，他得是「丈人」！不是大人哪！聽懂沒有？是「丈人」哪！什麼叫「丈人」？老成持重之士，這叫「丈人」。
看注解第四行，「又任老成之人則以事言，有戰勝攻取之吉」，看到沒看到？我就說，老成持重之人，懂了吧？丈人。領兵的，必得是「丈人」，就是老成持重之士來領兵，才能吉，所以才无咎。
看看，區區幾個字，七個字，道盡了一切真理，對不對？「師貞，丈人吉，无咎。」這個「吉」到什麼程度？連個「咎」都沒有，故曰「无咎」。
什麼叫「師貞」？出師必得有名，名正則言順嘛！貞也。「丈人吉」，是說必得以德領眾。以德領眾，在《大學》裏說得最清楚，我們先誠意、正心、修身，對不對呀？
【補注】這是師卦的卦辭，也叫彖辭，師卦之大義在此。「貞」者，正也。「丈人」，朱熹說是「長老」、「老成之人」，來知德也說是「賢者之尊稱也，年德俱尊之謂」，程頤在《程傳》（又稱《伊川易傳》、《周易程傳》、《程氏易傳》，為宋朝程頤所作，以下均稱《程傳》）中加以解釋，說是因為「非眾所尊信畏服，則安能得人心之從？」老師也曾引用這個說法，說是「老成持重之人」。但他又認為「丈人」不只是老成持重，練達時務而已，還可以指「大人」，可為典型之人，就像《詩經．大雅．思齊》：「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。」其中的「刑」就是「型」，指模範、典型。我們自身能當個模範，由妻子進而推及兄弟，然後才能治理家邦。毓老師說，群眾必得要有個可為典型的「大人」來當領袖──「大人者，與天地合其德」，就因為這個為首者是「大人」，所以才吉。
兵凶戰危，不是好事，但有時為民禦寇、為中國攘狄、為天下除殘，也須不得已而為之。這個時候「授民以器之凶，而納民於事之危」，必須要謹慎再謹慎，小心再小心。所以興師必以其道，帥師必以其人，如果興師能以其道，就是下文的「能以眾正」，如果能夠帥師以其人，就是這裏的「丈人吉」。為什麼要特別強調「丈人」？一般的理解是年德俱尊，老成持重，但不是只看年紀，更要看德行，歷史上一戰功成的周瑜、謝玄年紀都不大。這裏如此強調「丈人」，是因為為將者是國之司命，必須謹慎之至。「丈人吉」和下文的「能以眾正」，是一體的兩面：要是懂得丈人吉，眾就正了，反過來說，眾皆正而為丈人，也就吉了。本文取自易學網
這裏「吉，无咎」是條件句，前者是後者的條件。王弼解釋：「興役動眾無功，罪也，故吉乃无咎。」孔穎達也說：「任大役重，無功則凶，故吉乃无咎。」《朱子語類》更說：「吉无咎，謂如一件事，自家作出來好，方得无罪咎；若作得不好，雖是好事，也則有咎。」因為「兵」是「不祥之器」，所以必須以「丈人」當統帥，他能以眾正，剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，做出來的結果好，才能沒有罪咎。
老師特別提醒我們：卦辭、爻辭本身比注解來的有力量，要自己多玩味。
彖曰：師眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。
【朱注】王，往況反。此以卦體釋師、貞之義。以，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。
【補注】「能以眾正，可以王矣。」老師說：眾都正了，能以「眾正」來正天下，也就是以群眾之正來正天下，才能「王」。《春秋繁露．俞序第十七》說：「教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行而少過矣。」老師引用這段話的思想，說「人人皆有士君子之行」，就是「眾正」，這才可以王天下。專制時代，一定是說「王正而將將，將軍正而能帶兵」。但是師卦的要義，不是在說誰可以為之，是要「眾正」，不只是要王正、將正而已，必得「能以眾正」，才「可以王矣」。
關於「眾正」，楊誠齋（楊萬里）的解釋似乎更容易明白：「彼不正而此正，正也，非眾正也。彼之與皆不正，而此之與皆正，眾正也。」他強調「眾正」的意思，不只是我正而彼不正，而且要看所帶領的群眾是不是正，如果對方所帶領的群眾皆不正，而我方的群眾皆正，那就是「能以眾正」。楊誠齋舉例：「八百諸侯，三千臣心，皆欲伐紂，則伐紂非武王。諸侯王皆欲擊楚之弒義帝者，則擊楚非高帝。武王、高帝特因眾心之正，而用之以正彼之不正而已。」大家都想要伐紂，那就不只是武王之正；大家都想要擊楚（這裏指弒義帝的項羽），那就不只是劉邦之正──這就是所謂的「眾正」。能夠善用群眾之正，就能夠王天下。
本書引用不少楊誠齋的說法，在這裡稍作一點介紹。楊萬里，字廷秀，號誠齋，南宋人，官至寶謨閣學士。他一生力主抗金，開禧二年，聞宋軍北伐失利，憂憤成疾，終日不食，卒於家，年七十。臨終遺言：「吾頭顱如許，報國無路，惟有孤憤。」後追諡文節。與尤袤、范成大、陸游合稱南宋「中興四大詩人」。又精於《易》學，有《誠齋易傳》二十卷。《程傳》中已有引史為證的現象，楊萬里更致力於「以易解史，以史證易」，旁徵博引，史例尤豐，卻也被當時儒生所非議。《四庫提要》說：「是書大旨本程氏，而多引史傳以證之。」「新安陳櫟極非之，以為足以聳文士之觀瞻，而不足以服窮經士之心。吳澄作〈跋〉亦有微詞。然聖人作《易》，本以卲凶悔吝示人事之所從，箕子之貞，鬼方之伐，帝乙之歸妹，周公明著其文，則三百八十四爻可以例舉矣。舍人事而談天道，正後儒說《易》之病，未可以引史證經病萬里也。」顯然給的是正面評價。其實，楊萬里的《誠齋易傳》，初名《易外傳》，「外」字已透露出箇中消息，筆觸引伸較遠，借題發揮，意在總結興亡成敗的歷史經驗教訓，為振興南宋國力尋找答案，書中以史事闡發經義，閱讀時往往多有啟發。相對於其他治《易》者「舍人事而談天道」的不良風氣，《誠齋易傳》更有導正之效。
剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
【王注】毒，猶役也。
【朱注】又以卦體、卦德釋「丈人吉，无咎」之義。剛中，謂九二。應，謂六五應之。行險，謂行危道。順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不无害於天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。
【來注】以卦體卦德釋卦辭。眾者，即周官自五人為伍，積而至于二千五百人為師也。正者，即王者之兵，行一不義，殺一不辜而得天下不為，如此之正也。以者，謂能左右之也。一陽在中，而五陰皆所左右也。左右之使眾人皆正，樵蘇无犯之意，則足以宣布人君之威德，即王者仁義之師矣，故可以王。以眾正，言為將者。可以王，言命將者，能正，即可以王，故師貴貞也。剛中而應者，為將不剛則怯，過剛則猛。九二剛中，乃將才之善者。有此將才，五應之，又信任之專，則可以展布其才矣。行險者，兵危事也，謂坎也。順者，順人心也，謂坤也。兵足以戡亂而順人心，則為將有其德矣。有是才德，所以名丈人也。毒者，猶既濟憊字，時久師老之意。噬嗑中爻為坎，故亦曰遇毒，乃陳久太肥腊肉味變者。《五行志》云「厚味實腊毒」，師古曰「味厚者為毒」。久，陳久之事。文案繁雜，難于聽斷，故以腊毒象之，非毒害也。若毒害，則非行險而順矣。言出師固未免毒于天下，然毒之者，實所以安之，乃民所深願而悅從者也。民悅而從，所以吉而无咎。毒天下句，與民從之句，意正相應。若毒天下而民不從，豈不凶，豈不有咎。本文取自易學網
下邊兒，更好，「彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。」「師者，眾也。」懂啦？「貞者，正也。」注意唷！不是一個人正就完了，「能以眾正，可以王矣！」什麼話？因為什麼民國初年天下大亂？因為那些個人都是土匪，對不對？軍閥、匪閥，對不對？完了！所以天下大亂。「能以眾正」是什麼意思？出兵的，都是愛國之士！每一個都是正的。這回懂沒懂？他們都是從好家兒女出來的，所以他到哪兒都知道：人都有妻子、兒女！就不至於天天幹那些土匪的事兒。「能以眾正」，就可以王天下！聽懂沒有？
因為什麼那個軍閥和匪閥，把天下弄亂了？因為這一幫人，通通是亡命徒，他連個家也沒有，根本就不懂得妻子、兒女之愛，對不對？他不懂得妻子、兒女之愛，反過來，就是凌辱一切人，對不對？所以說「能以眾正」，才「可以王矣」！
我提醒你們老半天，什麼意思？兵啊，都得「正」啊！方才我不是給你們說了嗎？如果這個兵啊，都像現在「徵兵制」──聽懂我說話的意思沒有？那些個孩子啊，都是從正式（正常）家庭出來的，他們都有父子、兄弟、姊妹之愛，懂不懂？他可能不會隨便侵害任何人，這就叫「眾正」，天下王矣！
反過來，看那些個招的兵，都招些什麼？都招些個地痞流氓！他們根本就沒有任何一種家庭兒女的觀念，天下就亂了。這話懂沒懂？這就叫「軍閥」和「匪閥」，聽懂沒有？你等到都為了愛國而出兵的，來自於民，這就不但「丈人」以正啊，而且「眾正」！這就「可以王矣」！聽懂沒有？我講老半天，什麼「匪閥」、「軍閥」的，以為我又罵他們哪？不是，就是說這個「眾正」和「不眾正」！這回懂沒懂？
我們說「徵兵制」，就是「眾正」。募兵制啊，難免百分之八十是流氓──喔！也興許百分之百是流氓。就因為這個關係，我們中國有最壞的一個觀念，什麼觀念？「好人不當兵，好鐵不碾釘！」這樣募來的兵，就完了。
注意啦，這是一部分，更得有「貞」德！看看，「剛中而應，行險而順」，「剛中」，就是剛中之臣。這個臣，有「剛中」之德。上應誰？上又與六五應，六五是誰？一個柔的君，懂沒懂？因為要是沒有「剛中」之德的臣哪，上邊如果有一個柔弱之君哪，恐怕就受氣兒了。這是好聽的，不好聽的，還篡了位了，對不對？結果，這個臣是有「剛中」之德的臣，他能向著六五之君，故曰「剛中而應」──「而」不是「能」嗎？「剛中」能「應」。我，按著我的「素其位而行，不務乎其外」[8] ！剛中，能應，應誰？我有「剛中」之德，我能應六五之君。
下邊兒，「行險而順」，注意唷，注意！環境無論怎麼換，「行險」，我得有「順」德！聽懂沒有？無論什麼壞的環境，怎麼危險，我得按著我的德行來做事兒，因為我是部下！懂吧？什麼叫「行險而順」？我，無論在什麼環境，有什麼危險，就按著這危險的環境做事，而有「順」德。反過來，有很多人都是「乘危劫君」！對不對？
看來注：「以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣。」這個德行，「以此毒天下」，這個「毒」字，在我們這個來注裏頭，當什麼講？厚，以此厚天下。懂了吧？「而民從之」，老百姓能不跟著你跑嗎？「吉，又何咎矣！」這回懂沒懂？
那麼另外的本兒呀，說「毒者，害也。」以此毒天下，是說你以這些個事情，就算是毒害了天下，老百姓也不認為你害。因為什麼？因為我們「為民除害」！為民除害，老百姓也必得受害，所以說以此害天下而從之，吉，也无咎。這是另外的解釋。但是來老夫子（案：指來知德）解釋，就是「以此厚天下」，懂吧？當「篤厚」講。
【補注】以此「毒」天下的「毒」，其實有三解：
一、 厚也。東漢許慎《說文解字》：「厚也。」清代段玉裁《說文解字注》：「毒厚疊韵。三部四部同入也。毒兼善惡之辭。猶祥兼吉凶、臭兼香臭也。易曰。聖人以此毒天下而民從之。列子書曰。亭之毒之。皆謂厚民也。毒與竺篤同音通用。微子篇。天毒降災。史記作天篤。」所以「毒天下」就是「厚待天下」。
二、 害也。宋代朱熹則以為：「毒，害也。師旅之興，不无害於天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。」元代的胡炳文信從其說，並云：「毒之一字，見得王者之師，不得已而用之。如毒藥之攻病，非有沈痾堅癥，不輕用也，其指深矣。」康熙《御製日講易經解義》也依此說：「當兵戎所至，見為勞民傷財，不免毒害天下。實則除殘救民，東征西怨，民不謂毒而樂從之，將見功成於一舉，難靖於四方。是將能順從乎民，而民心始順從乎上也。」本文取自易學網
三、 陳久味變也。來知德則認為，毒者，「乃陳久太肥腊肉味變者」。他引用《五行志》：「厚味實腊毒」，顏師古：「味厚者為毒」，認為是「時久師老」，「文案繁雜，難于聽斷，故以腊毒象之，非毒害也。」一般來說，軍隊長期在外奔波，兵士們勞累不堪，稱為「師老兵疲」；出兵時久而不獲勝，叫做「師老無功」。所以來知德認為，這裏的毒，是因為時久師老，難於聽斷，有如腊肉陳久而變味。毓老師課堂上說：「來老夫子解釋，就是『以此厚天下』，懂吧？當『篤厚』講。」應該是口誤。來知德雖引用顏師古所說：「味厚者為毒」，並未解釋成「篤厚」，而是指師老兵疲，難於聽斷。
來知德不同意朱熹「毒害」的解釋，指出：「若毒害，則非行險而順矣。」不過，從上下文義的疏通來看，他的解釋和朱熹並沒有根本的差異：「言出師固未免毒于天下，然毒之者，實所以安之，乃民所深願而悅從者也。民悅而從，所以吉而无咎。」既然是「未免毒于天下」，又說「然毒之者，實所以安之」，可見師老兵疲、陳久味變的結果，對百姓仍然是壞事，若不是傷害，又能是什麼呢？和朱熹所說的「毒，害也」，其實並沒有根本性的差異。從毓老師課堂講述的脈絡來看，他贊同的是第一個解釋，就是「以此厚待天下」。
「剛中而應」，是說九二應六五，下有剛中之道而上應六五之君。怎麼樣才叫做「剛中而應」呢？老師引《中庸》所說「君子素其位而行，不願乎其外。」就是《論語．衛靈公》所說的：「恭己正南面而已矣」。六五之德，就像周文王，不干涉別的事，只守住自己之位。「剛中而應」，就是九二能夠和這個六五合德。「行險而順」，險指坎，順指坤之德，我們在行事之時，雖然有「險」，但是能「順」這個理去行。人總是會有履險的時候，必要懂得怎麼樣「履險如夷」。雖然「能以眾正」而正天下，百姓之德是夠了，但是行事的時候，還是免不了危險重重。在履險的時候，切不能心存僥倖，如《中庸》說的「小人行險以徼幸」，如果心存僥倖，就不是「行險而順」。「行險而順」，是說險道之中，必須懂得如何順承天道，以此道來治天下，來愛天下、厚天下。這裏面包括宇宙人生一切事理，知道「險之所以然」，然後才能「順險而行」，從而「以此毒天下」，也就是以此道漸漸而厚天下。
老師提醒我們，這都不是空的，必要將每一句細讀。人生的險阻，無處不在，自然的災害也不可免，「行險而順」，講的就是如何去面對這些險。所以面對這些情況，老師總引用《尚書．皋陶謨》的話：「無曠庶官，天工人其代之。」我們的責任，就是以人力消滅災害。人和天的關係，不是「人定勝天」，而是「人代天工」，這就是「順」。
老師說，本文的深義，還有爻與爻的關係，一定要自己去玩味。
象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。
【朱注】畜，許六反。水不外於地，兵不外於民，故能養民，則可以得眾矣。
【來注】水不外于地，兵不外于民，地中有水，水聚地中，為聚眾之象，故為師。容者， 容保其民，養之教之也。畜者，積畜也。古者寓兵于農，故容保其民者，正所以畜聚其兵也。常時民即兵，變時兵即民，兵不外乎民，即水不外乎地也。
【船山大象解】地中之水，無見水也；君子有民，無見民也。君子觀于地之容水，以靜畜動，而得撫民之道焉。士安于塾，農安於畝，淳者漓者，強者弱者，因其固然，不爭不擾而使之自輯，弗能溢出以行其險，則雖以之行師焉可矣。
「象曰：地中有水」，這什麼意思？「水」和「地」，是兩件東西。兩件東西，那看你是什麼關係，如果是「地」和「水」的關係呀，是兩件東西，但是它分不清楚！懂吧？什麼意思？你看那個「地」有多大容量，「水」就往裏頭滲多少！對不對？你像我們和大陸的關係，怎麼說，也不行分開，你可把它分不開，懂吧？你看那政客，非要分開！
看吧，那我們怎麼辦哪？君子人哪，就得以這個象，來「容民，畜眾」。聽懂沒有？其實那「容」和「畜」呀，是一件事的兩個動作，「容」啊，是容。「畜」啊，寡容還不行，還得賠錢。（案：老師說的「寡」就是現在我們說的「只」、「光」。「寡容還不行」，就是只有容還不行、光是容還不行。以下仿此。）什麼意思啊？還得養啊！不但「容民」哪，還得「養眾」啊！懂得這個啦，就明白了。我就得用水和地的關係，我們就得容、就得養！
你看那個地，它就沒法兒說：「你是水，我是地，我才不要你往裏邊滲！」沒辦法！那就得「容」那個水。「容民畜眾」，就是容民養眾！
特別注意，我上次不是對你們說嗎？這個〈大象〉，王船山老夫子啊，就有「大象解」。（案：王船山就是王夫之，書的全名是：《周易大象解》。）你可以好好看一看，他解釋得特別好。
【補注】王船山《周易大象解》：「地中之水，無見水也；君子有民，無見民也。君子觀于地之容水，以靜畜動，而得撫民之道焉。士安于塾，農安於畝，淳者漓者，強者弱者，因其固然，不爭不擾而使之自輯，弗能溢出以行其險，則雖以之行師焉可矣。」
對於「地中有水」之象，船山的理解重點放在「無見」和「以靜畜動」，這正如老子所說的「生而不有，為而不恃，長而不宰」，既無形象，也不自我表現，能夠無所不容，也就無所不生，這才是萬有。〈大象〉之義在於，君子就以「地中有水」的萬有之德，來畜眾容民、容眾愛民。果能如此，就是孟子說的「天下莫不與」，所成也就沛然莫之能禦，這就是「師」卦之道。
〈大象〉為「地中有水」，老師因此追問：「水之德」又是什麼？他引用《孟子．離婁下》說：「仲尼亟稱於水，曰：『水哉，水哉！』何取於水也？」孔子在許多地方讚美水，何取於水？孟子說：「原泉混混，不舍晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。」取的是水的「不舍晝夜」、「盈科而後進」和「放乎四海」。孟子談「水」，固然有精采之處，但在這個地方，老師認為，老子對「水」說得更直接：「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」容民畜眾，就是它最大的德。君子之容民，如地之容水，能夠容受，才能蓄聚之。
最後，老師又提醒我們：〈大象〉是聖人之意，不一定要拿來解釋卦辭和爻辭。
註釋：
1. 「唯變所適」四字，出自《周易．繫辭下傳》第八章：「易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。」
2. 原文是用「親」。《論語．學而》：「因不失其親，亦可宗也。」老師認為「親」就是「新」，所以直接把字換過來，就說：「因而不失其新，亦可宗也。」
3. 《論語．先進》：「季路問事鬼神。子曰：『未能事人，焉能事鬼？』曰：『敢問死。』曰：『未知生，焉知死？』」
4. 這裡用「《周易．文言》」來稱呼，是為了通俗化，方便讀者了解──漢代以後，它已被併入《易經》，經傳合一，所以冠之以「周易」二字。其實〈文言〉本來自為一篇，並不在《易經》之中。更完整的說法，是叫做〈文言傳〉，解經的都叫「傳」，所以稱「文言傳」，是一篇解釋《易經》彖辭、爻辭言外之意的哲理散文。古代解《易》的作品，最早有七種十篇：〈彖〉上下篇、〈象〉上下篇、〈繫辭〉上下篇、〈文言〉、〈說卦〉、〈序卦〉、〈雜卦〉，統稱「十翼」，本來都是獨立於《易經》之外的作品。〈文言〉的內容主要是解釋乾坤兩卦，如俞琰《周易集說》所云：「以盡乾坤二卦之藴，而餘卦之說因可以類推。」但漢代的王弼將〈文言〉的內容移附乾坤二卦後，加上｢文言曰｣三字，而除去「傳」字，所以除了〈文言傳〉，也有許多人直接稱之為〈文言〉。至於為什麼叫做「文言」，說法不一。有的說是文飾其言，有的說是交錯而言，有的說是古有是言而孔子文之，有的說是「言不文則不足以傳遠，故因其文以詳言其理，所以文飾乾坤之大德」。總之，它就是一篇解釋乾坤兩卦的獨立文章，現在既然被併入了《易經》，為了方便理解，標註為「《周易．文言》」。若就其獨立性來說，更精確的標註方法，可能是《文言》或〈文言〉。
5. 唐．吳兢《貞觀政要》：「君，舟也；人，水也。水能載舟，亦能覆舟。」
6. 《周易．謙卦．六五》：「不富，以其鄰，利用侵伐，无不利。」〈象〉曰：「利用侵伐，征不服也。」陳夢雷《周易淺述》：「言其侵伐非得已，非外謙而内好勝也。」
7. 《孟子．公孫丑上》：「行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。」
8. 《中庸》第十四章：「君子素其位而行，不願乎其外。」