初六，有孚，比之无咎。有孚盈缶，終來有他吉。
【王注】處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必「有孚盈缶」，然後乃得免比之咎，故曰「有孚比之，无咎」也。處比之首，應不在一，心无私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來无衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必有他吉也。
【朱注】缶，俯九反。他，湯何反。比之初，貴乎有信，則可以无咎矣。若其充實，則又有他吉也。
【來注】有孚者，誠信也。比之者，比于人也。誠信比人則无咎矣。缶，瓦器也，以土為之，而中虛，坤土陰虛之象也。盈者充滿也，缶，坤土之器，坎，下流之物，初變成屯，屯者盈也，水流盈缶之象也。若以人事論，乃自一念，而念念皆誠，自一事而事事皆誡，即盈缶也。有孚即孟子所謂信人，盈缶則充實之謂美矣。來者，自外而來也。他，對我言。終，對始言。
初六，乃比之始，相比之道，以誠信為本，故无咎。若由今積累，自始至終，皆其誠信充實于中，若缶之盈滿，孚之至于極矣，則不但无咎，更有他吉也。
「有孚，比之」，欸！馬上告訴你了，因為什麼能親比，你可不能有一點虛假，得「有孚」！「孚」是什麼哪？誠信，「比」當然好，他的大本呢？我們說土一點吧，「親比」的本錢是什麼？得有誠信。你沒有誠信，誰和你親孚啊？誰和你相親比啊？那當然「无咎」！
注意了，「有孚盈缶」，咱們先說這個「缶」。「缶」是什麼東西，知不知道啊？就是搞瓦盆兒，搞陶器，做個器皿，懂沒懂？懂不懂這個話呀？搞泥巴做的！陶器，不是瓷器。沒抹外邊兒的那個油子的，叫陶器。懂沒懂啊？代表什麼？代表純樸，代表真樸。
看，「有孚盈缶」。我們有誠信啊，就像裝在那個很純樸的東西裏面，純樸兩個字，懂不懂？純樸，就是真。對不對？沒有一點兒裝飾，叫純樸。沒有一點兒偽飾，叫純樸。懂吧？我們寡「有孚」還不行，還得「盈缶」，能充滿這個純樸、無偽的東西上，懂沒懂？
再搞白話講一下，我們有這個誠信哪，就像充滿這個，最純樸的東西，把它表現出來，搞在別人面前，一點兒，偽為，一點兒偽飾都沒有，純，「文王之德之純」[1]，這回懂了吧？純，裏邊兒一點不雜，懂吧？也可以說純一，就是精一。這懂了嗎？缶，就是本質，一點兒沒有偽飾。你像我們那個瓷器呀，欸，其實裏邊兒也是缶，外邊兒一偽飾，哇！不得了了！價錢就高了。那個價錢從哪兒來的？從那個「偽飾」來的。
聽懂我說話的意思沒有？故曰，「有孚盈缶」。「盈」，不是充滿嗎？這樣兒的話，結果，「終來有他，吉」。他，懂吧？他，唸脫。「終來有他，吉。」來，是初二那兒來的，你要有這種德性啊，最後的結果啊，有你想不到的，從外邊兒來的那個吉。用現在的話來說，到那個時候，你有想不到的眾祥雲集！
「他」（讀如脫）是什麼？我們常說，社會呀，就是你我，仁也。這回，是群了，你、我，他！聽到沒有？不只「仁」了，是群集了，有「他」，就是群了，因為你、我，二人，就是「仁」。三個人兒，就是群，群，就是眾。所以我們古時候寫眾字，是三個人（三個人字合起來）。懂沒懂？
【補注】「孚」，就是誠信。初六，是親比之始。相比之道，本以誠信為本，所以「比」卦以「有孚」為始。以誠信比人，才能无咎。「有孚盈缶」，就是誠信充實於內，就如同有東西充滿在瓦罐裏面一樣。為什麼要說是「盈缶」？因為「缶」，是質素之器，不加文飾，意思是若能誠實充於內，物無不信，更不需飾外以求比。
「終來有他吉」，是說雖然初六遠而未與九五相應，最後終究能夠前來，而有他吉。這裏用「來」字，是因為這一爻在內卦，所以稱「來」。「他吉」有幾種不同的解釋，有謂外來之吉，有謂與九五不應而吉，有謂无咎而吉，有謂非期於必得而得之吉。毓老師則謂「福有雙至，故曰他吉」，把瓦器都裝滿了還不算，還有別的吉。總之，惟有盡此誠信，故能來彼之吉。
孟子說：「有諸己之謂信，充實之謂美」。「有孚」就是信，「盈缶」就是「充實之謂美」。與物相親之始，必要有至誠之心，若能誠信充實於中，如缶之盈滿，終究能有「他吉」。這些話看來尋常，卻是特別要緊，一個「誠」字，正是《中庸》的核心，所以老師在這裏特別提醒我們：「孔子為什麼說『五十以學易，可以無大過矣』？《易經》如果真能悟到一個境界，我們得益就太多了！」最可貴的，不在記得多，而在真悟。
象曰：比之初六，有他吉也。
【來注】言比不但无咎，而即有他吉，見比貴誠實也。
「初」啊，就是始。懂吧？「初」不是始嗎？〈象〉曰：「比之初六，有他吉也。」看小注，「言比不但无咎，而即有他吉，見比貴誠實也。」這話懂沒懂？
那方才我搞白話講完，你就明白這句話了，我們要誠實啊，不單單說就是我們兩個處得好啊，結果還有朋自遠方來呀，「有他吉也」！有想不到的。這回懂了吧？
【補注】毓老師說：有孚之比，得著一個好處，其他的好處也都跟著來了，所以說「他吉」。關鍵在於：是不是真的「有孚」。若是有孚之比，自然會有「他吉」；若是無孚之比，不但無「他吉」，反而為凶。
六二，比之自內，貞吉。
【王注】處比之時，居中得位，而繫應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。
【朱注】柔順中正，上應九五。自內比外，而得其貞，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。
【來注】二在內卦，故曰內。自內者，由己涵養有素，因之得君，如伊尹樂堯舜之道，而應成湯之聘也。八卦正位，坤在二，故曰貞。
○六二，柔順中正，上應九五，皆以中正之道相比，蓋貞而吉者也。占者有是德，則應是占矣。
六二了，「比之自內，貞吉。」看，小注下一頁，圈兒下邊，「六二，柔順中正」，柔順是指坤卦說，中正是指二爻說，「上應九五，皆以中正之道相比」，聽懂沒有？這個中正，那個也中正，特別注意，這兩個相應與啊，是以中正之德相應與，是應二與五，是應之以德，這懂了吧？所以才叫相親比。所以「貞而吉者也」。這是正固，能吉者也。
下邊兒這個話是空話，沒什麼重要。他說占者呀，你不必高興，你得有這個德呀，才有這個占哪。聽懂沒有？「占者有是德則應是占矣。」，這回懂了吧？
【補注】六二是在內卦，所以這裏說「內」。「比之自內」，就是由內而比外。「內」也代表自己，因為自己涵養有素而得君，如伊尹應成湯之聘，這才能得正而吉。
六二以柔順中正之德，上應九五中正之君，就是以中正之道來相比。這裏有個大原則：君臣相求，寧可君求臣，不可臣求君。上位者求賢，下位者相應，是「自內」而「比之」，這種情況必須秉德守正，充乎其內，不能汲汲躁進，求比乎其外，否則枉道自失，是不能有所為的。所以伊尹、諸葛亮，都是待禮而後出，這是君子自重之道。
另外，《易經》說到「貞吉」的地方，有時候是「爻之本善者」，有時候是「爻非貞而為之戒者」。這裏的「貞吉」，是「爻之本善者」。因為這一爻是自內比外，而得其正，它的「貞」是牝馬之貞，柔順利貞，因此為吉。
象曰：比之自內，不自失也。
【朱注】得正，則不自失矣。
【來注】中正固不自失。
那麼，「比之自內」，是什麼？下邊兒說什麼呢？我告訴你們，我們天天說啊，是「自求多福」啊，從哪兒來？「自求多福」從哪兒來？從「不自失也」來的呀！聽懂沒懂？那不是唸咒啊，說我要自求多福啊，怎麼自求多福？自求多福，是「不自失也」。何以「不自失也」？我「比之自內」啊，我和別人親比呀，是從我內心發出來的，一點兒假都沒有啊，聽懂沒有？「比之自內，貞吉」。我和別人親比呀，是從我內心裏發出來的誠信，故曰，有孚，這才正固之吉，懂吧？本文取自易學網
那我有這個正固之吉，所以我「不自失也」。「不自失也」，不就是自求多福了嗎？你像有一些老太太，也自求多福，搭上媽祖，還拿幾根香蕉，說我們家的雞兒要賣出去，最好別人家的雞兒都死了，你看，這是「自求多福」嗎？「不自失也」，才是自求多福。
【補注】「自內」，白話來說，誠信是從我們內心發出來的，發乎至誠，以相比附，那就不至於自失。老師曾說：「失敗都是自己失敗的，是否自失，完全求之在我。」自失的失，和失敗不盡相同。不過老師用更淺近的方式來說，所有的失敗，關鍵常常都在自己。就像孟子說的：「仁者如射，射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」所以，怎麼樣可以做到「不自失」？用誠齋的話來說，就是：「秉德以充乎內，而不躁乎其外；守正以俟乎彼，而不自失乎此，如是而已。」換句話說，為了能夠行道，而讓自己枉屈了道，就是自失。為了能夠達身，而讓自己失身，就是自失。我們所以「自失」，常常是因為有所求乎外，只有秉德、守正，求之在我，才能「比之自內」，而終不自失。
六三，比之匪人。
【王注】四自外比，二為五貞，近不相得，遠則无應，所與比者，皆非己親，故曰「比之匪人」。
【朱注】陰柔不中正，承乘應皆陰，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。
【來注】三不中不正，已不能擇人而比之矣，又承乘應皆陰，故為比之匪人。二之中正而曰匪人者，止以陰論也。婦人雖賢，猶是婦人，非先儒隨時之說。
看看，上下接什麼？上下接什麼呢？陰是什麼？小人。所以說，所以說「比之匪人」，（案：這一卦的「匪」字，老師都讀「非」。）聽懂沒有？所以你們交朋友啊，親比的時候啊，如果，要注意，（匪人）不是罵「不是人」就完了，我們方才說「是人」「不是人」，是以德來論，聽懂沒有？「比之匪人」，你親比的人，是個失德的人。益者三友，是有德者；損者三友，不就是失德者嗎？這就叫「比之匪人」，聽懂沒有？
那我們都講過了，「友直、友諒、友多聞」，記得吧？那麼下邊那三個，（「友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」）就是「比之匪人」了，這懂吧？人，匪人，就是以德來論。不是女孩子罵「這野小子不是人」，那可不是的。
【補注】六三陰柔，不中不正，不能擇人而比之，所以說「比之匪人」。除了它自己本身不中不正以外，它的外在關係「承」、「乘」、「應」又都是陰爻：所「承」是六四，陰柔而不中；所「乘」是六二，既與五相應，又親比於初爻；所「應」是上六，卻是「比之无首」而凶。所以六三這一爻，近不能與二、四相得，遠又不能與五相應，所與比者，皆非其人，不與己相親，這就是所謂的「失位无應」，所以說「比之匪人」，也就是「比之非人」。
相較來說，初爻與四爻相應，親比於六四，就是比得其人。六二與九五相應，也是比得其人。所以六三的「比之匪人」，是很重要的提醒：相親固然有益，但如果親比非人，就會付出代價，反成賊害。《孔子家語》：「與善人居，如入芝蘭之室，久而自芳也；與惡人居，如入鮑魚之肆，久而自臭也。」《荀子．勸學》：「蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。」這些話都在警惕我們，親比的對象影響至深，一定要擇而後交，絕對不能交而後擇，一旦「比之匪人」，後悔就來不及了。
象曰：比之匪人，不亦傷乎。
【來注】傷，哀傷也，即孟子哀哉之意，不言其凶，而曰傷乎者，蓋惻然而痛憫也。
你看，下邊兒說得多清楚：「比之匪人，不亦傷乎？」你要是「比之匪人」哪，你不是受損傷嗎？對吧？這就是聖人之時，就說你受損傷，沒有說吉凶，對吧？因為受損傷，各有不同，對不對？
【補注】傷，就是哀傷，「不亦傷乎」，正如《孟子》所說的「哀哉」，「曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」「舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！」這一爻不說「凶」，而說「傷」，其中就有惻然憐憫之意。爻失其位，比非其人，就像周初的管叔、蔡叔，聯合了武庚、霍叔等人舉兵叛亂。周公東征，殺管叔、放蔡叔、廢霍叔。那正是周王朝方當建萬國、親諸侯的時候，他們卻缺席了，沒有一起參與這場盛會，而且站到敵對那一面，諸侯榮光盡失。所以說：「比之匪人，不亦傷乎！」比之不得其人，是為可傷。
關於這一爻，毓老師特別提醒我們：跟人很重要，跟對了，就成了。就像跟曾文正公的那幫人，都成了。所以切不可糊里糊塗地去「比」，一旦跟錯了人，最後的結果可真可憐。那麼，什麼樣的人才是「對」的人？特別要注意：是從人品上說，不是從際遇上說。
六四，外比之，貞吉。
【王注】外比於五，履得其位，比不失賢，處不失位，故貞吉也。
【朱注】以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。
【來注】九五外卦，故曰外，謂從五也。之字指五，本卦獨九五為賢，六二以正應而比之，脩乎己而貞吉也。六四以相近而比之，從乎人而貞吉也，於此見易之時。
六四柔順得正，舍正應之陰柔，而外比九五剛明中正之賢，得所比之正者矣，吉之道也，故占者貞吉。
注意啦，「六四，外比之，貞吉。」「象曰：外比於賢，以從上也。」我把這兩句都唸完，你們知道這個外呀，是指的哪爻說呀？欸，要注意，指九五說，所以說「外比之」，這不是「外」嗎？下邊是「內」嘛！「外比之，貞吉。」
因為什麼這麼說呢？因為本來這個啊，四，應該跟誰相親，和誰相應與呀？應該和初六！結果和初六沒法兒相應與。那好了，他一看，這都是小人，那我得好好比君子，故曰「外比之」，才是「正吉」。
【補注】「外比之」，就是外比於九五。《易經》以上卦為外，下卦為內，而上下二卦也各有內外，四是內，五是外，所以說外比於九五。也有的解釋說：六四承九五，而在外卦，所以說「外比之」。相對來講，六二與九五相應，卻在內卦，就說「比之自內」。不論是「六四和它外面的九五相比」，或者是「位居外卦的六四和九五相比」，兩種解釋都可通。
六四和六二、六三都不相應，和它相應的是初爻，但初爻是陰爻，應而不與，所以六四和它們都不相比。九五陽剛中正，而居尊位，是賢者在上，六四陰柔不中，但能親賢從上，外比於九五，是君臣相比相與之象。六四與剛明中正之賢者相比，這是比之正道，得正而吉，所以說「貞吉」。以六居四，是以柔居柔，也有得正之義。
這一卦裏面的六二和六四，都是比於九五，都是「貞吉」，只是這兩爻所「比」的情況有點不同：六二以正應而比之，是「脩乎己而貞吉」；六四以相近而比之，則是「從乎人而貞吉」。所以下面的〈小象〉就說了：「外比于賢，以從上也」。
象曰：外比于賢，以從上也。
【來注】五陽剛中正，故言賢。居尊位，故言上。言六四外比，豈徒以其賢哉。君臣大分，亦以安其從上之分也。
「外比」於誰呀？「外比于賢」，就是外比於九五之賢，這個也不是我拍馬，是為什麼？「以從上也！」
「以從上」，說什麼？就是說「倫」！九四是什麼？不是臣嗎？君呢？九五不是君嗎？這君臣不是講倫嗎？所以說，「以從上」，是合乎倫理的，懂吧？合乎倫常的，不是勢利的。不是比之以勢利，注意！
看看，我們一看，六四，和初六啊，是相應的，懂吧？應該是相應與，（但）因為他是相應，同類的，不相與，懂吧？一看這都是群小，這要是拉上幫，不（就）壞了嗎？那一看，那我，不如「外比」，和超出這個，這個範圍的（相親比），因為什麼？因為他「親賢」，「從上」！這是倫常的，聽懂沒有？可不是因為九五有勢利，我就親比他。要親勢利，那不就是小人了嗎？這要特別注意唷！本文取自易學網
【補注】九五陽剛中正，所以說是「賢」。居於尊位，所以說是「上」。六四「外比於賢」，是從德來說，若以位來說，也是上比聖主，安於從上。所以說「外比於賢，以從上也」。
毓老師說，六四它這一看，左右這些人都是群小，要是拉上幫就壞了，所以不如「外比」──超出這個拉幫的範圍，而去和九五相親比，這是為了親賢從上，是從倫常上考慮，而不是因為勢利。所以誠齋舉了兩個例子供參考：「崔陳之黨立，而晏子獨從乎公；牛李之朋分，而韓愈獨在其外。」春秋時期的齊莊公私德不修，遭崔杼所弒，崔改立景公，與慶封分別擔任左右相，攬權擅政，命國人盟誓相從，晏嬰仰天歎曰：「嬰所不獲，唯忠於君利社稷者是從。」終究不肯參盟。他的「獨從乎公」，就是不肯相比。唐朝的牛李黨爭，以牛僧孺為首的「牛黨」和以李德裕為首的「李黨」，兩派互相傾軋，而韓愈也不肯涉入其中。他的「獨在其外」，也是不肯相比。為什麼不肯相比？一是沒有德，二是沒有位。德與位，是親比的前提，「外比于賢，以從上也」，如果他既不是賢，也不是上，這場親比就只是結黨了。《論語．為政》說：「君子周而不比，小人比而不周。」《論語．衛靈公》則說：「君子矜而不爭，群而不黨。」周而不比、群而不黨，是孔子的告誡，阿比結黨之事，和「比賢從上」的親比之道相去甚遠。
所以老師提醒我們：一個人要成就事業，必要德、位、時都能具備，才能成就大業，否則往往徒勞。一輩子庸庸碌碌，都是因為德不修所致。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
【王注】為比之主而有應在二，顯比者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫无私於物，唯賢是與，則去之與來，皆无失也。夫三驅之禮，禽逆來趣己則舍之，背己而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常失前禽也。以顯比而居王位，用三驅之道者也，故曰「王用三驅，失前禽也」。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人无虞，故「不誡」也。雖不得乎大人之吉，是顯比之吉也。此可以為上之使，非為上之道也。
【朱注】一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比己，顯其比而无私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追。故為用三驅，失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，則吉也。
【來注】顯者，顯然光明正大無私也，言比我者無私而我亦非違道干求比乎我也。下三句，顯比之象也。三驅者，設三面之綱，即天子不合圍也，坎錯離為日，王之象也，又居三，三之象也。坎馬駕坤車，驅之象也。綜師用兵，驅逐禽獸之象也。前後坤土兩開，開一面之象也。故同人初九，前坤土兩開，曰同人于門，一陽在眾陰之中，與小過同，禽之象也，故師卦亦曰禽，前禽指初。下卦在前，初在應爻之外，失前禽之象也。坤為邑，又為眾，又三四為人位，居應爻二之上，五之下，邑人之象也。不誡者，禽之去者聽其自去，邑人不相警誡，以求必得也。不誡者，在下之無无私。不合圍者，在上之无私，所以為顯。九五，剛健中正，以居尊位，群陰求比于己，顯其比而無私，其比而無私，其不比者，亦聽其自去，來者不拒，去者不追，故有此象。占者比人無无私，則吉矣。
顯，顯比，我問問你們哪，這個「顯」字啊，在我們講過的書裏頭，是說誰呀？「顯」，不是明嗎？懂吧？所以說，誰最明？日月最明！因為什麼它最明？因為「容光必照」！一點兒私心都沒有！對不對？（案：《孟子．盡心》：「日月有明， 容光必照焉。」）
你像就是這個晚上，晚上我們這個屋，有個縫兒，那個月光也進來。就像太陽光一樣。懂沒懂這意思？明，是「容光必照」的，所以注解說：「顯者，顯然光明，正大無私也。」這麼講啊，當然都會，我這麼講啊，（是為了）使你們深省一點兒，什麼叫「明」？什麼叫「顯」「明」？是容光必照！不管你是什麼地方，就是廁所，有個縫兒，那個光也不選擇呀，這個光就到廁所裏去！因為有個縫兒，牆有個縫嘛！就能容這個光了，這個光就照。聽懂這意思嗎？這才叫顯，容光必照！
（那一般人呢？）「久假而不歸，焉知其非仁。」[2]聽懂沒有？老師說話，淨說真的，一般人對誰好，是勉強的、智慧的、理智的，我應該這樣做，「久假而不歸，焉知其非仁。」這都談不到「顯」，懂吧？「顯」從哪兒來的？「比之自內，有孚。」聽懂沒有？這叫「顯比」。你像我們有時候做出那樣兒的呀，是理智的，智慧的，假仁假義的，對不對？那終極的目的是什麼？於我有利！懂了吧？人家是「顯比」。
要注意了，那就舉例子了，那麼他寡說「顯比」不行呀，用什麼表現出來的？你像這個，每一個國王，都得帶人去打獵，我那時候對你們說過，打獵的目的不是要得禽，是什麼？就是我們現在打靶！懂了吧？那好，「王用三驅」。一個「明」王啊，「顯比」之王啊，他打獵的時候，他就包圍三面，留一面，因為什麼？那是生路！那個禽獸啊，都可以從這個生路跑掉！「失前禽」，他留一面兒，當然那個禽跑掉啦！
注意啦！第二個，「邑人不誡」。「王」啊，是「用三驅」，「失前禽」。連那個地方住的人兒啊，他們都不誡。「不誡者，禽之去者，聽其自去，邑人不相警誡，以求必得也。」注意，「不誡者，在下之無私也。不合圍者，在上之無私也。」所以為顯，所以，吉！
這就是什麼？就像我們讚美堯的時候，說：「光被四表，格于上下」，上無私，下也無私。「黎民於變，時雍。」懂吧？那，多有意義啊！「曰若稽古帝堯，曰放勳」，懂吧？到最後，「黎民於變時雍」！寡王有德不行，一直到黎民，都變得呀，行與時合。因為什麼？因為堯是發明曆法的，懂沒懂？到那個時候，老百姓都行與時合了。
一個「私」字，害盡天下蒼生！這是我一輩子，活到八十多歲呀，我的結論。就是一個「私」字，害盡了天下蒼生。所以聖人哪，天天用藥方，來醫我們的私，一點兒不發揮效率，不但說去根兒（不容易）呀，發揮一點兒效力都不容易，對不對？
【補注】「顯比」，就是顯明其比天下之正道。這卦的其他陰爻都是說「比之」，是陰比陽；這一爻則說「顯比」，是陽為陰所比。九五以一陽居於君位，處中得正，光明無私，所以群陰自然來比，這是人君親比天下之道。前來相比的不帶私心，而九五也絕不以私利相誘，光明正大，沒有隱伏回曲、闇昧褊窄，所以為「顯」。
王者治民，正如父母生養教誨，只管盡其道而為之，不問民眾感恩與否。若是沽恩市惠，違道干譽，以求親比，就不是顯比之道了。一般人的相比之道，也是如此。惟有修身誠意，竭心盡力，才是「顯比」。親己與否，在人而已，不是我們要在乎的事情，千萬不可巧言令色，曲從苟合，來求人之「比」己。老師說，「顯比」二字若能把握得住，必能成事。
「王用三驅」，是以「三驅」為喻，解釋「顯比」之道。四時畋獵固不可廢，但古代聖王推其好生之仁，而有三驅之禮。「三驅」就是合其三面，網開一面，如《禮記．王制》：「天子不合圍，諸侯不掩群。」禽獸向我而入者，取之；若背我而前去者，免而不追，所以說「失前禽」。
「師」卦和「比」卦的第五爻，都取田象。「師」卦的「田有禽」，是害物之禽；「比」卦的「失前禽」，是背己之禽。「師」卦因為它害於耕稼，所以「利執言」，一定要「執」之，這是王者之義。「比」卦則強調：不可以盡物而取之，要懂得網開一面，這是王者之仁。田獵時，用三驅而失前禽，來者不拒，去者不追，這表示在求比的時候，上之比下，不求於必得，有如王用三驅，驅之不去，而後不得已取之，置得失於勿恤，這就是顯比之道。
「邑人不誡」，朱熹在《本義》中說是「不相警備以求必得」，說如何對待所失的前禽。但在《語類》中則改為「有聞無聲」，說王者畋獵時，近郊之處，略不驚擾，所以邑人不必相告誡。後者似乎更為圓熟。
把前後句合起來看：先說王，是「王用三驅」，是王者對前禽失而不追，並不求其必得，後說邑人，是「邑人不誡」，邑人則居而不誡，這都是比喻九五的「顯比」之道：不取禽，而禽自致，不誡人，而人自親，正是王者親比之道，也就是王化無聲，不見其跡。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
【朱注】舍，音捨。由上之德使不偏也。
【來注】位正中，即剛健中正，居尊位也。用命不入網而去者為逆，不我比者也。不用其命，入網而來者為順，比我者也。人中正，則不貪得，邑人不誡者，以王者有中德，故下化之，亦中，亦不貪得，猶上有以使之也。所以失前禽，邑人不誡。
〈象〉曰：「顯比之吉」，哪來的？「位中正也」！聽懂沒有？注意，我唸的是：「位中正也」，和經文不一樣！（案：原文是「位正中也」。）
要注意，因為什麼要「三驅」呢？「舍逆，取順」！什麼叫「逆」？不願意和我們一同的，那他可以走。懂吧？「舍逆」嘛！對於和我們不願意同一行為的，我們不要強留人家，「舍逆」！我們要取什麼？取順的！「舍逆取順」這四個字懂不懂？
我們要懂得「舍逆取順」，我們做事兒，障礙就少了。那我們不要強迫人家，說那個「逆」的必得和我們在一起吧？所以才「失前禽也」。因為什麼「前禽」跑掉了？因為他不願意和我們在一起嘛，那就讓他去嘛！注意，「邑人不誡」。「邑人」，連老百姓都不知道他的「不誡」，都不決定要得這個東西，懂沒懂？因為什麼？「上使中也」。
「上使中也」這句話，有兩個解釋。一個是，在上位的使他們了解什麼是中道，懂吧？這是一個。第二個，「上使中也」，在上位的人要使老百姓的時候，也得用中道來用他們。
【補注】《周易．文言》對乾卦．九二的解釋是：「龍德而正中者也。」老師講到這一段，曾說：「因為什麼叫正中？因為是陽居陰位，陽居陰位在三畫卦裏頭，中間兒，這叫正中。如果要是陰呢？陰居陰位了，就叫中正。」（見《毓老師講易經．卷一．乾坤繫說序》）又說：「陰居陰位，叫做中正。九五也是，陽居陽位，叫做中正。注意，如果是陽居陰位，陰居陽位叫什麼？叫正中，這要記住啊！」（見《毓老師講易經．卷二．屯蒙需訟》）按照毓老師的講法，九五是陽居陽位，也就是中正。所以這個地方老師就自動改為「位中正也」。
來知德解釋「位正中」，謂「剛健中正，居尊位也」，楊誠齋則謂：「王者之比天下，去妙巧，捐策謀，昭示之以至正大中之道而已」，均未就「正中」和「中正」做出區別，重點只強調中正之德、至正大中之道。能具備中正之德，自然使人前來親比，這就是「取順」。不來親比的，也由得他去，並不勉強，這就是「舍逆」。既然不願前來親比，「失前禽」未必是壞事，這一失，如毓老師所說：障礙就少了。沒有非得不可的意志和決心，所以邑人不必相告誡。能夠做到這樣，關鍵還是在上位者的中德，不貪、不過、不強求，所以能夠使民而以中道。
從這一爻可以看出，王者之比天下，並不以妙巧策謀為能，而以大中至正為貴。王者有比天下之道，卻沒有刻意親比天下之心，這才是真正的「顯比」之道。從前的周太王離開邠地，從之者如歸市；成湯征伐葛國，民如大旱之望雲霓，這都不是強求而得的親比，也就是所謂的「顯比」。
上六，比之无首，凶。
【王注】无首，後也。處卦之終，是後夫也。親道已成，无所與終，為時所棄，宜其凶也。
【朱注】陰柔居上，无以比下，凶之道也，故為无首之象，而其占則凶也。
【來注】乾為首，九五乾剛之君，乃首也。九五已與四陰相為顯比，至上六則不能與君比，是比之無首，其道窮矣，故蹈後夫之凶。
「上六，比之無首。」「首」，不就是「始」嗎？「比之無首，凶。」上六，到頭兒了，對吧？不是終了嗎？比之無始！上六是終，懂不懂啊？比之無始，那就凶！本文取自易學網
【補注】上六居於「比」卦之終，以陰柔居上，无以比下，所以是「无首」之象。九五乾剛之君，以一陽居尊，就是「首」。四陰比之於下，所以〈彖傳〉說：「下順從也」。但上六孤立於外，不能與君相親比，所以說「比之无首」。王弼則指出「无首」就是「後」，上六處卦之終，就是「後夫」，四陰皆從九五，只有上六為時所棄，所以為凶。
「无首」有不同的情況，不能一概而論。我們講乾卦的時候，說到用九，是「見群龍无首，吉」。但是老師提醒我們，在「據亂世」的時候沒有首，那就是凶了。
象曰：比之无首，無所終也。
【朱注】以上下之象言之，則為无首；以終始之象言之，則為无終。无首則无終矣。
【來注】無所終，即後夫凶。
「象曰：比之無首，無所終也」，要沒有「始」，哪來的「終」呢？故曰，沒有地方得到那個終，「無所終也」，懂得什麼意思嗎？一般人做事兒，有始無終，懂吧？那要是沒有始，更就沒有終了，所以說：「有始有卒者，其惟聖人乎？」[3]有始有卒，特別難，所以加個「惟」字，「有始有卒者， 其惟聖人乎？」要想要親比，必得有始有卒，才叫做「顯比」，才叫做「親比」，懂吧？如果有始無卒，那就是小人，小人之交，未有不「凶終隙末」[4]者也。
「小人之比，未有不凶終隙末者」。這話懂沒懂？那我們能比，能有始有卒的，那惟有聖人，才到了這個境界，那這個比，就是「顯比」。九五是「顯比」，上六，就沒辦法了，「比之无首，凶」。比之無始，就無所終也。沒有始，終在哪兒呢？那「比」之，必得有始！我問問你們，始是什麼？就是「孚」！那上邊沒有孚，沒有「有孚」，就沒有比。這回懂了吧？
【補注】九五已與下面四個陰爻相為顯比，到了上六，不能與君相親比，所以說「比之无首」。以人事來說，如《易經．繫辭下傳》第五章所說：「君子見幾而作，不俟終日。」見之不早，從之不先，就是所謂的「後夫」。既迷失道，故无所終，也就是「凶而无終」，其道已窮，是為後夫之凶。但老師在這裏特別強調了內在條件──見幾而作，並不是見誰會發跡，就去親比它，而是看明白誰有德。有其終必有其始，有其始是因為「有孚」。換句話說，我們想要比得其道，比得其人，比得其時，都是從人品上說、從德行上說，而不是從際遇上說。
註釋
1. 語見《中庸》廿六章。
2.《孟子．盡心上》：「孟子曰：『堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也！』」
3.《論語．子張》：「子游曰：『子夏之門人小子，當洒掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？』子夏聞之曰：『噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！』」
4. 指彼此友誼不能始終保持，朋友變成了仇敵。范曄《後漢書．王丹傳》：「張、陳凶其終，蕭、朱隙其末，故知全之者鮮矣。」為後夫之凶。但老師在這裏特別強調了內在條件──見幾而作，並不是見誰會發跡，就去親比它，而是看明白誰有德。有其終必有其始，有其始是因為「有孚」。換句話說，我們想要比得其道，比得其人，比得其時，都是從人品上說、從德行上說，而不是從際遇上說。