《繫辭傳》不可能是孔子所作，只要細讀《繫辭傳》就可清楚看出：這是一本歷經多次編輯而成的書，不可能是一人一時之作。
編輯完成的年代大約在兩漢之際，甚至遲至東漢。而且，當時的內容和今本是有差異的，內容不盡相同。
關於《繫辭》非孔子所作，宋朝的歐陽脩《易童子問》已經講得非常透澈：
何獨《繫辭》焉，《文言》、《說卦》而下，皆非聖人之作，而眾說淆亂，亦非一人之言也。昔之學《易》者，雜取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。然有附託聖經，其傳已久，莫得究其所從來而覈其真偽。故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辯疑是正，君子所慎，是以未始措意於其間。
又說：
謂其說出於諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也。謂其說出於一人，則是繁衍叢脞之言也。其遂以為聖人之作，則又大繆矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈簡，其義愈深。吾不知聖人之作，繁衍叢脞之如此也。
如歐陽脩所言，《繫辭傳》內容「眾說淆亂」，「繁衍叢脞」，不成系統，這怎麼可能是一人之作？更不可能是孔子所寫。這顯然是歷經多方蒐集，多次編纂而成。其「成書」，是一個逐漸完成的漫長歷程，可能到兩漢之際才接近今本的樣態。
《繫辭傳》內容非常駁雜，有談論易經創作源起的，例如提到「易」是「中古」也就是當商紂與文王之時興起的。談到卦爻的吉凶法則和哲學，也談到某些卦的卦義，如棺槨取象於大過卦，大壯為棟，離為網罟。也談到揲蓍法，也就是著名的〈大衍章〉。還有一些數理，如天一地二，天地之數等等的。內容可說包羅萬象。但所談的東西往往都極為片段，甚至非常零碎而殘缺不全。本文取自易學網
值得注意的是裡面有多處引用「子曰」在講述卦爻義理的。一般認為，這「子曰」就是「孔子說」的意思。問題來了，這不就證明《繫辭》不是孔子寫的！這頂多就是孔子的弟子，或者弟子的弟子，在引述老師的話。無論如何，這些「子曰」，也只能代表當時漢儒在編纂時，認為那像是孔子說的，甚至也可能純粹只是要提高文字的價值而冠上「子曰」，配合漢儒創作的孔子作易傳故事而演出。詳論可參考〈繫辭傳探源3：《繫辭傳》的「子曰」、「易曰」是怎麼一回事？〉。
而且，這些大量的「子曰」、「易曰」的內容，也證明了當時的《繫辭》（可能還沒篇名）並不是以「孔子易傳」的形式存在的。因為「孔子易傳」在漢代也被視為經，屬「易經」的範疇，本身就是「易經」的書又引「易曰」不是很奇怪。
但《繫辭傳》的問題不只如此。裡面許多對《周易》的歌功頌德文字，虛華不實，很像漢儒為提高《易經》地位所做的文宣創作。而一些談論「陰陽」的言論，更像是戰國陰陽思想流行之後才會有的。再如〈大衍章〉，帛書易傳不見此章之外，其內容也充滿了「五」數的崇拜，更像是陰陽五行思想大行其道之後的創作。
《繫下》：「易之興也，其於中古乎？」又曰：「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」把文王之世當作「中古」，比較像是漢人以至戰國時人的歷史觀，不像是孔子時代。《韓詩外傳》扁鵲說：「吾聞中古之為醫者曰踰跗。」扁鵲大約是戰國初期的人，略晚於孔子，踰跗為傳說中黃帝時代的名醫，《說苑》作「俞柎」。以堯舜至黃帝時代為中古，可能比較接近孔子時代的史觀。而且，孔子時會不會去分什麼中古、近古、上古，其實也是個問題。
總體來說，《繫辭傳》內容應該是漢儒所整理，雖然就內容片段來說，或許存有一些先秦文字，甚至孔子思想，但不會是孔子的著作。
至於其作者，及著作年代，要分段來看，不能一概而論。因為前面所談的，是書的「編輯」完成年代，並不是指個別的內容。
有些內容可能很早，若有什麼證據發現某段是在孔子之前，也不用太意外，就像乾《文言傳》的元亨利貞四德說，就比孔子早，因為孔子拿來授徒，因此被孔門弟子記載而流傳下來，變成是「易傳」的一部分。有些內容可能很晚，像是〈大衍章〉，還有一些對《易經》過於讚美的文字，可能都是漢代才被創作出來然後被收錄到《繫辭傳》的。而像一些顯然受陰陽五行思想影響的篇章，大略可推論是在戰國中期以後至漢代期間的著作。
換句話說，其內容的寫作時間，跨度很長，有些可能比孔子的年代還早，有些則到漢初。
關於《繫辭傳》何時編輯而成，何澤恆先生〈孔子與易傳問題相關覆議〉所推斷時間在史遷至宣帝期間，雖然可能偏早，但可供參考：
今本《繫辭》之定名與編綴成為今本的形式，疑即在司馬遷身後以迄宣帝一段期間，得名之由，正因附會於史公《世家》之文。王博先生據《漢書．武帝紀》，元朔元年（西元 128）立衛皇后的詔書引「《易》曰」：『通其變，使民不倦』」，其辭見於今本《繫辭》，而稱「《易》曰」，因此推斷先於此年，今本《繫辭傳》已經編定，且已有經的地位，故武帝乃得逕稱為《易》。這種推論，實緣於對《史》文的誤解，遂認定了司馬遷時確有《繫辭》。至若以「《易》曰」為根據，則漢高帝時的陸賈和文、景時的韓嬰，皆已先引此文而亦稱「《易》曰」，其實都是不足為據的。
從帛書看今本《繫辭傳》的成書
長沙馬王堆帛書的出土，讓《繫辭傳》有個參照，比對今本與漢代的《繫辭》抄本更可以看到，這本易傳在漢初還在形成的初期階段。更可藉以拼湊出《繫辭傳》大略如何演變到今天的版本。
帛書與今本《繫辭》的年代問題
開始這個議題之前，要先釐清一個問題：究竟帛書易傳年代比今本《繫辭》早還是晚？
關於帛書易傳的研究，有個主流看法認為，今本《繫辭傳》是更早的版本，帛書是後出並抄襲今本的「祖本」。但其實應該是倒過來，今本是後出的，帛書是更早的《繫辭》底本，而且比較可能只是「其中之一」，也就是說，今本《繫辭傳》應該不只有一個底本。
首先，假設帛書抄寫者的年代裡真的有一本像今本《繫辭傳》一樣完整的「祖本」讓他抄，而且已經有「孔子作傳」的「易經」地位，沒道理他要抄得七零八落，還缺那麼一堆內容，甚至還刻意去篡改。
其次，從古書的形成來說，許多學者專家經常會犯一個錯：用我們當代出書的觀念在看古書。天真的想像，孔子或某先賢在世時，一個人，一隻筆，一口氣把一本書寫好了，然後永世流傳。所以會有一個標準的原著一直流傳至今，而且傳抄當中好像也能像當代印刷一樣準確，每個印刷本都會長一樣，不會有字句抄寫的錯誤、錯簡殘編，也不會有後人的增刪，改編。
但其實，中國很多古書都是以一個核心概念或傳說，隨著歷史之發展而慢慢像「滾元宵」一樣，越滾越大，滾出來的。特別是先秦的典籍，少有一人一時之作。就算是一人一時之作，也難免有累世傳抄過程當中的內容演變。本文取自易學網
以《繫辭傳》為例，很多學者專家似乎是站在一個傳說故事的立場上在談論問題的：想像著孔子在世時把《繫辭傳》給寫好在那裡，而且書名就是《繫辭傳》，因為《史記．孔子世家》有記載（但實際上〈孔子世家〉的記載是一場誤會）。所以《繫辭傳》的成書時代相當明確，就是孔子在世時。
但事實上《繫辭傳》是以「孔子作易傳」的故事為核心概念逐步形成的。而且比較可能是在漢代裡發生這件事。一開始以這個核心概念，可能先是匯集了一些文字形成一個或多個主要的底本，再從這些底本慢慢把當時可以符合藏書者這樣想法的東西收納進去，一代一代逐步累積。所以越早的版本，就會越殘缺，反而越後來的版本就會越豐富而「完整」。
所以，今本《繫辭》比較完整，不但不能當作他的「祖本」比帛本更古老的證據，反而比較像是時代較晚的特徵：這是經過長期發展而「最終完成」的作品。
帛書的「不像成品」，正是這部書還處於發展過程當中的重要特徵，反倒被專家學者說成是抄襲、篡改的證據了。
帛版較今本《繫辭》古老，還有一個更強大的絕對證據，就是文獻本身的年代問題。其餘推論都只是旁證，並不具備直接的證據力。有了這個證據，其他旁證才有意義，具備進一步探索的基礎。
帛書是出土資料，科學證據證明其抄寫年代在漢文帝時，所依據底本可以合理前推到戰國。而今本《繫辭》是源自《周易王韓註》，年代差了好幾百年。若再考慮到，當今學術其實無法取得最原始的《王韓註》，今本《王韓註》已經歷經近一千七百多年的傳抄演變，那麼今本《繫辭》與帛書的年代差異就更懸殊了。
要證明今本《繫辭》「祖本」是比帛書更早的版本，並以此立論，得先找到鐵證來推翻這個證據。沒有這種等級的證據的話，說再多都沒任何意義。
帛書與今本《繫辭》的比對
在確定時代發展的先後次序之後，接著比對今本《繫辭傳》與帛書版可以清楚看到，後來的編輯者如何以不同的幾本書拼湊成今本的《繫辭》：
- 今本《繫辭》分上下篇，帛本《繫辭》不分上下，且沒有篇名。
- 今本《繫辭》篇幅及內容顯然比帛本多而完整。
- 相較於今本，帛本少了《繫上》的〈大衍章〉。《繫下》的首尾幾章帛本都有，因此乍看好像具有完整的《繫下》，但其實中間章節缺了很多。
- 《繫下》缺少的部分，多數可在《衷》以及《要》兩篇帛書中找到。但從《衷》有部分段落引用「易曰」來看，《衷》並不屬於「易經」（即孔子易傳），這些段落另有其他底本，而且那個底本在當時也是被視為「易經」。
- 由於帛本《繫辭》具有大部分的今本《繫辭》內容，因此仍可視為是《繫辭》，只不過，這是早期還沒發展完成的《繫辭》，所以缺了很多篇章。
- 從細節來看，帛本《繫辭》的文字與今本差異過大，很難以此底本形成今本。因此可合理推測，當時另有其他更接近今本《繫辭》的底本存在。至於該底本能有多完整，只能多聞缺疑，等新資料的出現。
- 帛書其他易傳中也找不到〈大衍章〉的內容或片斷。但〈大衍章〉部分內容可在《漢書．律曆志》看到。
以上所述，詳細內容的比對可參考〈繫辭傳探源附錄：今本與帛本《繫辭》比較表〉。
〈律曆志〉中的〈大衍章〉片段
如前所述，帛書《繫辭傳》失落的〈大衍章〉，可在《漢書．律曆志》中找到部分片段。由於〈大衍章〉很可能是《繫辭傳》發展為今本樣態的最後一哩，或最後一塊拼圖，因此深入探索〈律曆志〉，可藉以釐清《繫辭傳》的成書問題。本文取自易學網
雖然〈律曆志〉所引「易曰」只有談到「天數地數」一小段，但〈大衍章〉所談的揲蓍法，以及乾坤之策等，〈律曆志〉都有論述：
是故元始有象一也，春秋二也，三統三也，四時四也，合而為十，成五體。以五乘十，大衍之數也，而道據其一，其餘四十九，所當用也，故蓍以為數。以象兩兩之，又以象三三之，又以象四四之，又歸奇象閏十九，及所據一加之，因以再扐兩之，是為月法之實。如日法得一，則一月之日數也，而三辰之會交矣，是以能生吉凶。故《易》曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。」并終數為十九。易窮則變，故為閏法。參天九，兩地十，是為會數。參天數二十五，兩地數三十，是為朔望之會。
關於「權」（重量）的部分：
忖為十八，易十有八變之象也。五權之制，以義立之，以物鈞之，其餘小大之差，以輕重為宜。圜而環之，令之肉倍好者，周旋無端，終而復始，無窮已也。
銖者，物繇忽微始，至於成著，可殊異也。兩者，兩黃鐘律之重也。二十四銖而成兩者，二十四氣之象也。斤者，明也，三百八十四銖，易二篇之爻，陰陽變動之象也。
十六兩成斤者，四時乘四方之象也。鈞者，均也，陽施其氣，陰化其物，皆得其成就平均也。權與物均，重萬一千五百二十銖，當萬物之象也。
首先要注意的是，〈律曆志〉這裡所引《易》曰在今本《繫辭》其實被拆為兩段，並放在不同的章節。
「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」這段，依孔穎達分章，在今本《繫上》第十章首段，帛書本中也有這一段，甚至帛書的第十章算是非常完整，只缺了十幾個字。
「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也」則是《繫上》第八章的第二段。第八章也是有名的〈大衍章〉。
朱熹後來重新校訂《繫辭傳》，就是依〈律曆志〉重新將這兩段合在一起，併入新的〈大衍章〉。
從〈律曆志〉的揲蓍法相關論述，再加上所引「易曰」可以看到幾件事：
- 〈律曆志〉「天地之數」這段文字缺少〈大衍章〉最重要的段落，也就是關於揲蓍衍卦的部分，因此不能依此認定〈律曆志〉引用的就是〈大衍章〉，或者進一步推論班固時代《繫辭傳》已有〈大衍章〉。
- 三方比對可以看出，班固所見《繫辭傳》和帛書本，以及今本都不同。可確認《繫辭傳》在漢代有不一樣的傳抄本。或者，從漢文帝時代，發展至班固的時代，隨著時間的推移，《繫辭》也發展出不同風貌的版本，有了更多的內容。
- 〈律曆志〉所談到的揲蓍內容，似乎另有所本。如若當時《繫辭傳》已有〈大衍章〉，沒道理不引用「易曰」來講論其內容，因為這有更高的學術權威。由此可推論，很可能當時的《繫辭傳》還沒收錄〈大衍章〉。其實不是班固「不引用」，而是「沒得引用」。
- 雖然〈律曆志〉所論及的易學數理，和〈大衍章〉大抵一致，但又與今本〈大衍章〉內容不盡相同，甚至可以看到更豐富多向的象徵。可能當時有不同的筮書記載揲蓍法，後來某個較精簡的版本被收進了《繫辭傳》。
- 既然在《漢書》的寫作年代，《繫辭》還沒收錄〈大衍章〉，那麼，《繫辭傳》發展到今本樣態的時間當在東漢之後。