林世奇老師所編纂的《毓老師講易經》系列著作，係根據一九九二年毓老師課堂講解《易經》的錄音整理而成，同時精心彙輯了王弼、朱熹、和來知德三家的注，並加上對老師講述的進一步解讀，以及三家異同的解說，以「補注」的形式附在講錄之後。為了廣傳毓老師講《易經》之義理，以嘉惠讀者，俾能「以古人智慧，啟發今人智慧」，林老師於百忙之中、疫情之下，仍殫精竭慮，苦心編寫，完成《毓老師講易經 卷三：師比小畜履泰否》。本書詳細記錄了毓老師對「師、比、小畜、履、泰、否」六卦的講解，承接《卷一：乾坤繫辭說序》與《卷二：屯蒙需訟》之後，成為《毓老師講易經》第三本著述。
毓老師常說，《易》為智海，取之不盡，用之不竭，是智慧產物，不是迷信。善體《易》理，可以培養解決問題的智慧。毓老師授課時，惟恐學生未能領會經義，有時借助經典舉證，依經解經；有時援引註解，以闡述易理；而於經文關節處，又以淺白語反覆闡發。林老師整理講錄時，特意保留這些看似重複之處，實則忠實復刻重現了毓老師當年授課時的風貌、語氣和氛圍。惟因時代環境所限，課堂上針砭時事的部分論述未能錄音。為此，林老師在「補注」的部份，除解析各家注解異同外，也常引用楊萬里《誠齋易傳》所參證之史事，並加解說，以彰顯老師講經「經史合參」，將經典義理與經世實學相結合之特質。
是故，讀者閱讀本書時，宜跳脫一般閱讀講錄的習慣，不宜僅將此書視為片段筆錄，閱讀時，可設想置身奉元書院之課堂中，聆聽毓老師諄諄教誨，體驗沉浸式的學習歷程。唯有如此，方能真正感受毓老師傳統私塾式教學的風格與其講學的精神，如是薰習之際，當能別有所悟，並於實踐中活化經典，豐富人生。
《易經》的義理之學，在乾坤兩卦的《文言》和《繫辭傳》已開其端，《繫辭上傳》第五章與《繫辭下傳》第五章分別對七個和十一個爻辭作了義理的絕佳解讀，毓老師認為孔子當年解《易》，必對諸爻均作詳盡解釋，將《周易》從卜筮提升到道德與經世的層面。王弼《周易注》承襲此風，以「得意忘象」為核心，認為《周易》的卦爻之「象」，只是為了表達深層哲理的「意」，若能領會其意，則不必執著於象，是故一掃漢代以來京房、焦延壽所代表的象數之學，樹立義理詮釋之宗。《四庫全書總目》的《易類》序言說：「王弼盡黜象數，說以老莊。一變而胡瑗、程子，始闡明儒理，再變而李光、楊萬里，又參證史事，《易》遂日啟其論端。」這就是義理派下的三宗：老莊、儒理、和史事。
唐代官修《周易正義》奉王弼注為宗，輔以孔穎達疏，遂成官學。迨北宋程頤作《易程傳》，對義理之闡發極多。朱熹繼承二程學統，在義理解說上或難超越《易程傳》，又認為「易本為卜筮而作」，故其《周易本義》別樹一幟，取邵雍圖書之學，融會象數之說，以佐程氏義理。明末來知德《周易集註》依錯、綜、中爻（即交互卦）、卦變之取象，以解釋卦爻辭之所本，兼顧義理與象數，於朱注多所補充。
毓老師授《易》，以義理為綱，亦不輕忽象數。早期採朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》合刊本，中期則以來知德《易經來註圖解》（又名《周易集註》）為主，晚年以百歲之齡演易，則只參照《周易本義》，以其精簡，便於翻閱。他曾建議：「讀《易》，必從王弼《周易注》、程子《易程傳》、王夫之《船山易傳》三本代表注看。」若能深究其解易背後的思想，「就可以發揮自己的思想」（陳絅整理：《毓老師說易經》）。林老師謹依師說，遂將課堂上提及的注本──王弼《周易注》、朱熹《周易本義》、來知德《周易集註》──依年代順序附於相關經文後，並在每卦的大象後附上王夫之（王船山）的《周易大象解》，以利讀者翻檢對照。至於《程傳》，限於篇幅，未能全文收錄，但也酌引其說，寫入「補注」。此一編排對於有志深研《易經》及《易》學史的讀者別有深義。
船山先生在其《周易大象解》序文中強調：「在大象之與彖、爻，自別為一義。取大象以釋彖、爻，必齟齬不合，而強欲合之，此《易》學之所繇晦也。《易》以筮，而學存焉。唯獨大象則純乎學《易》之理，而不與於筮。」是故《易類序》指出：「《易》則寓於卜筮。故《易》之為書，推天道以明人事者也。……夫六十四卦大象皆有『君子以』字，其爻象則多戒占者，聖人之情，見乎詞矣。其餘皆《易》之一端，非其本也。」（按六十四卦大象辭中共計有五十三卦有「君子以」一詞）大象辭由原始自然之卦象，轉變為人文化成之義理，是易學思想上的「大躍進」，值得我們深思。
《繫辭上傳》云：「君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。」又云：「以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」可見《易》道廣大，因應不同需求，而有四種習《易》之法，「辭、變、象、占」可視為習易的四大綱領，展現《易》學的整體架構與實用智慧。
《朱子語類》嘗云：「（《易經》）本來只是卜筮，聖人為之辭以曉人，便說許多道理在上。今學易，非必待遇事而占，方有所戒。只平居玩味，看他所說道理，於自家所處地位合是如何。故云：『居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。』孔子所謂『學易』，正是平日常常學之。」如其所說，學易者平常便應將《易經》義理運用在生活和事業中。朱子又云：「後來理義明，有事則便斷以理義……《尚書．洪範》：『謀及乃心，謀及卿士』，盡人謀，然後卜筮以審之。」「謀及乃心」，是在遇到困難或機會而未知可否之際，能以「問心無愧」為抉擇之準則，盡人謀之後仍猶疑不決，則不妨「然後卜筮以審之」。《禮記．少儀》：「問卜筮曰：『義與？志與？』義則可問，志則否。」卜筮應用於協助決策時，必須以合於「義」為前提；若為滿足個人私志，違背道德之事，則不應占問。張載「《易》為君謀，不為小人謀。」（《正蒙．大易篇》）正是此義。
許仁圖學長在《長白又一村》書中，記載了一段老師為人卜卦的經歷。四平會戰後，老師由長春返回四平時，於廟中落髮換袍，喬裝為僧。一日至甘露寺，發現滿佈共軍，乃硬著頭皮進去，借住寺中。期間一名農夫有牛走失，前來問卜，遭守軍阻攔。爭執之際，守軍見老師一派僧人氣象，問能否卜卦，老師點頭。農夫便問：「牛走失了，能否找回？」老師遂為其起卦，得「歸妹」卦初九爻，爻辭為「歸妹以娣，跛能履，征吉。」（「歸妹」指少女出嫁；「以娣」為以妾身嫁人；「跛能履」跛足但仍能走；「征吉」表示出行可得吉祥。）因爻辭顯跛足之象，老師便問其牛是否腿腳有疾。農夫聞言大驚，表示此牛確有微跛。眾人見狀，皆嘆神準，紛紛求卜。老師自忖偶一言中，不無運氣成份，卜算若多，必有所失，且易暴露身份，遂藉故匆匆離去。此一公案，足證毓老師非不諳卜筮之道，乃慎用其術也。
王船山《周易內傳發例》提出「即占即學」的看法，認為「占學一理，得失吉凶一道為義」。占得吉爻，當探究「為何為吉」；遇見凶兆，亦須反思「何以致凶」。「吉凶」是對成敗利害的判斷，是「知其然」；「得失」是一種與「性」契合的道德判斷，和對人事、時勢的衡量，是知其「所以然」的理。故強調《易經》乃「窮理盡性」之書，得失之道，即吉凶之理。廣而言之，所謂占，就是在猶疑未決之時，能根據所處情境中的「時、勢、位」，審慎衡量得失之理，作出合乎義理、無愧於心的判斷。閱讀此書時，讀者若能借由經文、注解、尤其是毓老師的講解，帶入生活中相應的情境，必有助益。
根據帛書易《要》篇記載，孔子晚年喜《易》，遇事有疑也占卜，但一百次筮占，也只有七十次占中，故知孔子早已了解占卜的準確性有限。他仍然占卜，只是「觀其德義耳」，進而「德行焉求福，故祭祀而寡也。仁義焉求吉，故卜筮而希也。」老師曾說：「六十四卦，就是六十四個成方子！」是故，在研讀此書時亦不妨將《易經》六十四卦做為輔助決疑的「成方子」，用以治世之病。占卜之要，不在卜筮（龜卜和筮草起卦）而在「占」，「占」的範圍也不限於卜卦，更是對事物發展趨勢的觀察和判斷，所以卜卦容易斷卦難，貴在解卦的會心。閱讀此書，或參考卦之名義，或析卦體之結構，或因卦象而演義，或據卦爻辭以說理，以培養我們多維思考之能力。若能結合自然易的卦象和人文化成的卦德來解疑答惑，可引導我們跳脫既有的思維框架，而以新視角體察世界。若讀者的想像力受到激發，內心的洞察力得以深化，讓《易經》的智慧更為平易近人，最後能做到「不卜而已矣」之境界。
我想，林老師苦心整理毓老師硏《易》心法的目的，也就可算是達到了，故謹為之序。
陳明德
奉元學會理事
美國加州州立大學資訊管理系統教授
二０二五年八月九日