第二十一卷：全卷闕 第二十一卷
第二十二卷：易微言上
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欽定四庫全書
周易述卷二十二
元和惠棟撰
易微言上
元
《易》上經曰：乾元亨利貞。述曰：元始也，乾初為道本，故曰元。六爻發揮旁通於坤，故亨利貞者六爻皆正，成既濟定也。
《彖傳》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。述云：資取統本也。大衍之數五十，其用四十有九，其一元也。故六十四卦萬一千五百二十筴，皆取始於乾元。筴取始於乾，猶萬物之生本乎天。
又曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。述云：乾坤相竝俱生，合於一元。故萬一千五百二十筴，皆受始於乾，由坤而生也。天地既分，陽升陰降，坤為順，故順承天。
《文言》曰：元者善之長也。述云：始息於子，故曰善之長。外《傳》曰：「震雷長也，故曰元。」
《尚書》召誥曰：其維王位在德元。
公羊元年春王正月元年者何？君之始年也。何休注云：變一為元。元者氣也，无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。疏云：春秋說云元者端也。氣泉注云：元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，无形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。宋氏云：无形以起在天成象，有形以分在地成形也。
疏又云：春秋說云王不上奉天文以立號，則道術无原。故先陳春，後言王。天不深正其元，則不能成其化。故先起元，然後陳春矣。是以推元在春上，春在王上矣。〈文選注引《元命包》曰：元年者何？元宜為一，謂之元。何曰：君之始年也。〉
公何以不言即位？何休注云：即位者一國之始政，莫大於正始。故《春秋》以元之氣正天之端。〈春秋以下皆《元命包》文。〉
以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位。故先言正月，而後言即位。政不由王出，則不得為政。故先言王，而後言正月也。王者不承天以制號令，則无法。故先言春，而後言王。天不深正其元，則不能成其化。故先言元，而後言春。五者同日竝見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所繫，不可不察也。疏云：元年春者天之本，王正月、公即位者人之本。故曰天人之大本也。
《呂氏春秋》名類曰：黃帝曰芒芒昧昧，因天之威〈一作道〉。與元同氣〈芒芒昧昧廣大之貌，天之威无不敬也，非同氣不協〉。故曰：同氣賢於同義，同義賢於同力，同力賢於同居，同居賢於同名。帝者同氣〈同元氣也〉，王者同義〈同仁義也〉，霸者同力〈同武力也〉，勤者同居則薄矣〈同居於世〉，亡者同名，同名則觕矣〈同名不仁不義，觕惡也〉。其智彌觕者，其所同彌觕；其智彌精者，其所同彌精〈精微妙也〉。故凡用意不可不精，夫精，五帝三王之所以成也。
又名類曰：元者吉之始也。案此與幾者動之微，吉之先見者也，同義。
《易通卦驗》曰：天皇之先與乾曜合元。
《莊子．大宗師》曰：伏戲得之以襲氣母。司馬彪云：襲，入也；氣母，元氣之母也。崔譔云：取元氣之本。
《通典》魏侍中繆襲議曰：元者一也，首也，氣之初也。是以周文演易以冠四德，仲尼作春秋以統三正。
《春秋命歷序》曰：元氣正則天地八卦孳也〈文選注一〉。
《元命包》曰：水者五行始焉，元氣之所湊液也〈同上〉。
《說題辭》曰：元清氣以為天，渾沌无形體。宋均注云：言元氣之初如此也，渾沌未分也。言氣在《易》為元，在《老》為道，義不殊也〈文選注卅四〉。
《說文》无字下云：奇字无通於元者。案奇字，衞宏所撰古文奇字也。
老子《道經》曰：道可道，非常道。河上公注云：夫道者一元之至理，有經術政教之道，有自然長生之道。常道當以无為養神，无事安民，含光藏曜，滅跡匿端，不可稱道。
董子《繁露》曰：惟聖人能屬萬物於一而繫之元也。故不及本所從來而承之，不能遂其功。是以《春秋》變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也〈《繫上》曰：原始反終〉。故人惟有終始也，而生死必應四時之變〈原始反終，故知死生之說，說舍也〉。故元者為萬物之本，而人之元在焉。
《禮統》曰：天地者，元氣之所生，萬物之祖〈後漢書班固傳注及莊子釋文：元即太極，太極生兩儀，故云天地者元氣之所生〉。
《三統歷》曰：太極元氣函三為一，極中也，元始也。又曰：陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物者也。又曰：元典歷始曰元。《傳》曰：「元，善之長也，共養三德為善」〈孟康注云：謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德〉。又曰：元體之長也，合三體而為之原，故曰元。於春三月，每月書王元之三統也，三統合於一元，故因元而九三之以為法。又曰：經元一以統始，《易》太極之首也。
何休《公羊》成八年注云：王者號也，德合元者稱皇。孔子曰：皇象元，逍遙術，无文字。德明謚，德合天者稱帝；河洛受瑞，可放；仁義合者稱王。疏云：謂元氣是總三氣之名〈三氣謂天地人，《三統歷》曰：太極元氣函三為一，三氣謂酉、戌、亥。〉
是故其德與之相合者謂之皇。皇者，美大之名。孔子曰：至明謚皆春秋。《說文》宋氏云〈宋均注〉：言皇之德象合元矣。逍遙猶勤動行其德術，未有文字之教，其德盛明者為其謚矣。天者，二儀分散以後之稱〈子仲〉。故其德與之相合者謂之帝。帝者，諦也，言審諦如天矣。當爾之時，河出圖、洛出書，可以受而行之，則施於天下。故曰：河洛受瑞可放耳。二儀既分，人乃生焉。人之行也，正直為本〈正直即中行〉，行合於仁義者謂之王，行合人道者符瑞應之而為天下所歸往耳。是以王字通於三才，得為歸往之義。
《白虎通》曰：皇，君也，美也，大也，天之總美大稱也，時質故總之也。號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫，擾一士，以勞天下，不為皇也。不擾匹夫匹婦，故為皇。虛无寥廓，與天地通靈也。
又曰：德合天地者稱帝，仁義合者稱王，別優劣也。《禮記·謚法》曰：德象天地稱帝，仁義所生稱王。帝者天號，王者五行之稱也。
《淮南．泰族》曰：黃帝曰芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。故同氣者帝，同義者王，同力者霸，无一焉者亡。
易《乾鑿度》曰：易一元以為元紀。鄭注云：天地之元，萬物所紀。
河圖曰：元氣闓陽為天〈《後漢．方術傳》序云：其流又有風角遁甲七政元氣。注元氣謂：開闢陰陽之書也。〉
體元
《文言》曰：元者善之長也。君子體仁足以長人。述云：乾為善，始息於子，故曰善之長。外《傳》曰：「震雷長也，故曰元。」《易》有三才，故舉君子初九仁也，元為體之長，君子體仁，故為人之長。
又曰：乾元用九，天下治也。述云：正元以成化，故天下治。疏云：《春秋元命包》曰：「天不深正其元，不能成其化。」九者變化之義，以元用九，六爻皆正，王者體元建極，而君臣上下各得其位，故天下治也。
又曰：飛龍在天，乃位乎天德。述云：體元居正，故位乎天德。
又曰：乾元用九，乃見天則。述云：六爻皆正，天之法也。在人則為王度。《易》說：易六位正，王度見矣。
《書》曰：「其惟王位在德元，小民乃惟刑用於天下。」《越王顯晉語》：悼公言於諸大夫曰：「抑人之有元君，將稟命焉。若稟而棄之，是焚穀也〈穀，善也〉。
二三子為令之不從，故求元君而訪焉。孤之不元，廢也，其誰怨？元而以虐奉之，二三子之制也。若欲奉元以濟大義，將在今日；若欲暴虐以离百姓，反易民常，亦在今日。」
无
《中庸》子曰：聲色之於以化民，末也。〈聲色德之顯者，故曰末也。〉詩曰：德輶如毛。〈德輶如毛，德之微者，故詩云：民鮮克舉。〉毛猶有倫。上天之載，无聲无臭，至矣。
《孔子閒居》：孔子曰：「以致五至而行三无。」子夏曰：「敢問何謂三无？」孔子曰：「无聲之樂，无體之禮，无服之喪，此之謂三无。」子夏曰：「三无既得略而聞之矣，敢問何詩近之？」孔子曰：「夙夜其命宥密，无聲之樂也；威儀棣棣，不可選也，无體之禮也；凡民有喪，匍匐救之，无服之喪也。」
六經无有以无言道者，唯《中庸》引詩「上天之載无聲无臭」，及《孔子閒居》論三无，此以无言道也。《說文》无字下引王育說曰：「天闕西北為无，乾西北之卦，西北乾元也，天不足西北，故言无。」又引古文奇字曰：「无通於元者。」若然，則无與元同義也。《繫上》曰：「易有太極。」《北史》梁武帝問李業興云：「易有太極，極是有无。」業興對曰：「所傳太極是有。愚謂太極即乾之初九，又謂之元，故不可言无。无通於元，故元為道之本。」《三統歷》曰：「道據其一，一即元也。」知元之為道本，則後世先天无極之說，皆可不用也。
隱元年《公羊傳》曰：「元年者何？君之始年也。」何休注云：「變一為元，元者氣也。无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」疏云：《春秋》說云：「元者端也。」氣泉注云：「元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，无形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。」宋氏云：「无形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。」然則有形與无形，皆生乎元氣而來，故言「造起天地，天地之始也。」
劉巘《周易義》曰：「自无出有曰生。」〈文選六〉
老子《道經》曰：「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希。」王弼注云：「无象，无聲，无響，无所不通，无所不往。」又曰：「搏之不得，名曰微。」河上公注云：「无色曰夷，无聲曰希，无形曰微。」又曰：「此三者不可致詰，故混而為一。」河上注云：「混合也，故合於三，名之而為一。」
《德經》曰：「天下萬物生於有，有生於无。」河上注云：「萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明、蜎飛蠕動皆從道生，道无形，故言生於无。」
《淮南．說山》曰：「有形出於无形，未有天地，能生天地者也。至深微廣大矣。」高誘注云：「未有天地，生天地，故无形生有形也。」
孫綽《遊天台山賦》曰：「太虛遼廓而无閡，運自然之妙有。」李善注云：「妙有謂一也。言大道運彼自然之妙，一而生萬物也。謂之為妙有者，欲言有，不見其形，則非有，故謂之妙；欲言其无，物由之而生，則非无，故謂之有也。斯乃无中之有，謂之妙有也。」〈文選十一〉
又曰：「忽即有而得玄。」注云：「王弼以凡有皆以无為本，无以有為功。將欲寤无，必資於有，故云即有而得玄也。」〈同前〉
《繫辭》曰：「一陰一陽之謂道。」韓伯注云：「道者，何？无之稱也。」〈詳見本書〉
王弼《老子注》云：「凡有皆始於无。」又曰：「有之所始，以无為本。」又曰：「玄冥嘿无有也。」〈文選十一〉
《世說．文學篇》曰：「王輔嗣弱冠詣裴徽，徽問曰：『夫无者誠萬物之所資，聖人莫肯致言，而老子申之无已，何耶？』弼曰：『聖人體无，无又不可以訓，故言必及有。老莊未免於有，恒訓其所不足。』」〈何劭為弼《傳》曰：「老子是有者也，故恒言无所不足。」《文章敘錄》曰：「自儒者論以老子非聖人，絕禮棄學。何晏說與聖人同，著論行於世。」〉
《北史》梁武帝問李業興云：「易有太極，極是有无。」業興對曰：「所傳太極是有。」 案《繫辭》言：「易有太極」，不可言无。
潛
乾初九曰：潛龍勿用。《象》曰：潛龍勿用，陽在下也。《文言》曰：龍德而隱者也。又曰：潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
《中庸》曰：詩云「潛雖伏矣，亦孔之昭」，故君子內省不疚，无惡於志。君子之所不可及者，其惟人之所不見乎？
《釋言》曰：「潛，深也；潛，深測也。」郭注云：測，亦水深之別名。
《法言．問神篇》曰：或問神曰：「心請聞之。」曰：「潛天而天，潛地而地，天地神明而不測者也。心之潛也，猶將測之。況於人乎？況於事倫乎？」
案：「潛天而天，潛地而地」，所謂知情天地即神也。心之潛也，猶將測之，所謂形不測也。天地神明不測，而心能測之，伏羲、文王、孔子是也。知情天地，形不測，人與事倫不足言矣。
又曰：敢問潛心於聖？曰：昔仲尼潛心於文王矣。達之，顏淵亦潛心於仲尼矣。未達，一聞（當作「間」）耳。神在所潛而已矣。天神天明，照知四方；天精天粹，萬物作類；人心其神矣乎！操則存，舍則亡。能常操而存者，其惟聖人乎？聖人存神索至（至誠如神），成天下之大順，致天下之大利（大和），和同天人之際（天地位萬物育），使之而无間者也（此既濟之功能）。
隱
《文言》曰：初九潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。〈潛陽隱初，故隱者也。〉又曰：潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。〈初隱二見，故隱而未見。〉
《繫上》曰：易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？虞注云：寂然不動，謂隱藏坤初，故不動者也；至神謂易隱初入微，知幾其神乎？
又曰：探嘖索隱。虞注云：探取嘖初也，初隱未見，故探嘖索隱，則幽贊神明而生蓍。
《中庸》曰：莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。〈言隱必見，微必顯；誠中形外，故君子慎獨。〉
又曰：是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。詩曰：「不顯維德，百辟其刑之。」 案：「不顯」謂隱也。
詩《烝民》曰：「人亦有言：德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之，愛莫助之。」毛《傳》曰：「愛，隱也。」 案：如毛猶微也，「民鮮克舉」言慎獨者少。毛訓愛為隱，謂隱微也。隱微之間，非人所能助，故「愛莫助之」。荀子曰：「能積微者速成。」詩曰：「德輶如毛，民鮮克舉。」此之謂也。荀子毛公之師也，故其說與荀同。鄭箋不識聖人微言，訓愛為惜，失之遠矣。
《表記》曰：子言之歸乎君子。隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信。
案：「歸乎君子」讀「歸乎由成子之義」，言人當以君子為法也。篇名《表記》，而先言隱而顯，由內而達外也。君子從事於慎獨之功，誠中形外，故隱而顯。誠則不矜而莊，不厲而威，不言而信也。
《漢書．司馬相如贊》曰：司馬遷稱《春秋》推見至隱。〈推見至隱，故亂臣賊子懼。〉易本隱以之顯。李奇注云：隱猶微也。
初九初六從下而生，自微及著，如初潛龍隱也；九二見龍，則顯矣。所謂「本隱以之顯」也。初乾為積善，積善成德，故初為龍德而隱，二為龍德而正中。《中庸》言「夫微之顯」，又云「知微之顯」，《繫下》云「知微之彰」，皆是義也。
揚子《太玄》曰：玄者，神之魁也。〈魁首也，猶言始。〉天以不見為玄，地以不形玄玄，人以心腹為玄。天奧西北，鬱化精也；地奧黃泉，隱魄榮也；人奧思慮，含至精也。
《荀子．勸學》曰：昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲无小而不聞，行无隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而岸不枯。為善不積，邪安有不聞者乎？《說文》云：「幽，隱也，從山中𢆶。」〈𢆶微也。〉
老子《德經》曰：道隱无名。注云：道潛隱，使人无能指名也。〈《文言》初九曰：不成名。〉
愛字義〈附〉
《烝民》詩曰：「愛莫助之。」毛《傳》曰：「愛，隱也。」言隱微之際，己所獨制，人莫能助也。詩《靜女》曰：「愛而不見。」韓詩曰：「愛，隱也。」《釋言》曰：「愛，隱也。」毛、韓義本此，郭氏不識字，改為「薆」。
微
《繫下》曰：幾者動之微，吉之先見者也。虞注云：陽見初成震，故動之微復初元吉，吉之先見者也。 幾即一也，一古文作壹。《說文》壹從壺，吉即吉之先見之義。朱子據劉向傳作「吉凶之先見」，失其義矣。
又曰：君子知微知彰。姚信注云：二下交初，故曰知微；上交于三，故曰知彰。
又曰：子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。」虞注云：幾微也，顏子知微，故殆庶幾。孔子曰：「回也其庶幾乎。」
又曰：夫易章往而察來，而微顯闡幽。虞注云：神以知來，知以藏往；微者顯之謂，從復成乾是察來也；闡者幽之謂，從姤之坤是章往也。
又曰：其初難知。侯果注云：初則事微，故難知。
又曰：能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。荀注曰：亹亹者，陰陽之微，可成可敗也。〈王弼曰：亹亹，微妙之意也。〉
《中庸》曰：莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。〈在易隱微為乾坤之初爻。〉
又曰：夫微之顯，誠之不可揜，如此夫。〈誠則形，故不可揜。〉
又曰：致廣大而盡精微。〈荀子〈賦篇〉曰：精微而无形。〉
又曰：知微之顯，可與入德矣。〈夫微之顯，誠者天之道也；知微之顯，誠之者人之道也。〉
又曰：子曰：「聲色之於以化民，末也。」〈對本，故言末。〉詩曰：「德輶如毛。」 案：毛猶微也。
《經解》曰：絜靜精微，易教也。 案：絜靜坤也，精微乾也。乾元絜靜，坤元精微，故云易教也。
易《乾鑿度》曰：孔子曰：「乾坤陰陽之主也。陽始於亥，形於丑，乾位在西北，陽祖微據始也。」
又云：易氣從下生。鄭注云：易本无形，自微及著，故氣從下生，以下爻為始也。
又曰：天氣三微而成著，三著而成體。鄭注云：五日為一微，十五日為一著，故五日有一候，十五日成一氣也。冬至陽始生，積十五日至小寒為一著，至大寒為二著，至立春為三著，凡四十五日而成一節，故曰三著而成體也。正月則泰卦用事，故曰成體而郊也。
《淮南．齊俗》曰：易曰：「履霜堅冰至。」聖人之見終始微言。《呂覽．有始》曰：「天地有始，天微以成，地塞以形。」高注云：始初也，天陽也，虛而能施，故微以生萬物；地陰也，實而能受，故塞以成形兆也。
《後漢書．魯恭傳》：恭議奏曰：「孝章皇帝深惟古人之道，助三正之微，定律著令。」注：「三正三微也。」《前書．音義》曰：言陽氣始施，萬物微而未著，故曰微。
《荀子．勸學》曰：春秋之微也。 案：春秋推見至隱，故云微。《越語》曰：「天道皇皇，日月以為常。」〈皇皇著明也，常象也。〉明者以為法，微者則是行。陽至而陰，陰至而陽。日困而還，月盈而匡。〈困窮也，匡虧也。〉荀子曰：行微如日月，微謂晦夕朔旦，至謂二至。《說文》曰：「徵召也，從微省，壬為徵，行於微而文達者即徵之。」荀子曰：行微如日月，忠誠盛於內，賁於外，形於四海，所謂行於微而文達者也。
荀子《彊國篇》曰：積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時〈言積微從日始〉。財物貨寶以大為重，政教功名反是。能積微者速成，詩曰：「德輶如毛。」〈毛猶微也〉民鮮克舉，此之謂也。
又《解蔽篇》曰：處一之危，其榮滿側。〈韋昭注《晉語》曰：榮者有色貌也。〉養一之微，榮矣而未知。〈危謂戒懼，處心之危有形，故其榮滿側可知也；養心之微无形，故雖榮而未知。 《大學》曰：富潤屋，德潤身，此養一之榮也。〉故《道經》曰：人心之危，道心之微，危微之幾，惟明君子而後能知之。〈荀子《成相》曰：思之精，志乃榮，好而一之，神以成精神，相反一而不二為聖人。〉
又曰：空石之中有人焉，其名曰觙，其為人也善射，以好思。耳目之欲接則敗其思，蚊䖟之聲聞則挫其精。是以闢耳目之欲而遠蚊䖟之聲，閑居靜思則通思仁。若是可謂微乎？〈言靜思仁如空石之人，思射則可謂微乎，假設問之詞也。〉孟子惡敗而出妻，可謂能自彊矣；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣；未及好也。〈未及善射好思。〉闢耳目之欲，蚊䖟之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。〈愚謂危如乾之九三，微如乾之初九。〉夫微者，至人也，至人也。〈至人即《中庸》之至誠。〉何彊何忍何危？故濁明外景。〈愚謂火為濁明，水為內景。〉清明內景，聖人縱其欲，兼其情而制焉者，理矣。〈兼猶盡也，縱欲盡情而不過，制猶縱心所欲不踰矩。〉夫何彊何忍何危？故仁者之行道也无為也，聖人之行道也无彊也。仁者之思也恭，聖人之思也樂。〈恭謂乾乾夕惕也，樂謂性與天道无所不適也。〉
《說文》曰：「危，在高而懼也。」
《戰國策》蘇子謂秦王曰：「語曰：識乎微之為著者強。」
《大略篇》曰：雨水漢故潛。〈漢溢為潛，自小至大。〉人盡小者大，積微者著，德至者色澤洽。〈澤洽榮也，楊注謂德潤身。〉行盡而聲聞遠。
董子《繁露》曰：春秋至意有二端，小大微著之分也。夫覽求微細於无端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉凶未形，聖人所獨立也。〈不見不聞，故曰獨立。〉雖欲從之，末由也己。〈德輶如毛，民鮮克舉。〉此之謂也。故王者受命，改正朔，不順數而往，必迎〈迎讀為逆〉。來而受之者，授受之義也。故聖人能繫心於微而致之者也。是故春秋之道，以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之位，五者俱正而化大行。
揚子《太玄》曰：思心乎一。又云：生神莫先乎一。夫一者，思之微也。注云：思始於內，故微也。
《後漢書．章帝紀》元和二年詔曰：春秋於春，每月書，王者重三正，慎三微也。〈郎顗《七事》曰：君子遠覽防微慮萌。〉
《周書》曰：慎微以始，而敬終乃不困。
《論語撰攷讖》曰：子夏等七十二人，共撰仲尼微言〈《文選注》四十三〉。
《淮南子．修務》曰：書傳之微者，惟聖人能論之。注云：微，妙論敘也。
《韓非子．難言》曰：總微說約。《漢書．藝文志》曰：昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖。李奇注云：隱微不顯之言也。師古曰：精微要妙之言耳。 案：精微要妙與隱微不顯義同。唐人不識字，更立一義。
又：春秋家有左氏微、鐸氏微、張氏微、虞氏微傳。師古曰：微謂釋其微指。
《後漢．方術傳》秦密曰：董扶襃秋豪之善，貶纖介之惡。〈謝承書曰：李咸奏曰：春秋之義，貶纖介之惡，采毫末之善。〉
《法言．問明篇》曰：或問明曰：「微。」或曰：「微何如？」其明也？曰：「微而見之，明其誖乎！聰明其至矣乎！」〈宋咸云：言窮微乃聰明至極之美也。子云識微字。〉敢問大聰明？〈咸曰：既知微義，復問大者。〉曰：眩眩乎，惟天為聰，惟天為明。〈眩眩，幽深也。〉夫能高其目而下其耳者，匪天也夫。
《太玄》曰：「一也者，思之微也。」
《老子．道經》曰：搏之不得，名曰微。〈无形曰微，言一無形體。〉
《孫子》曰：微乎微微，至於无形。〈言其微妙所不可見。〉神乎神神，至于無聲。
《韓詩外傳》曰：「至精而妙乎天地之間者，德也。」詩曰：「德輶如毛，民鮮克舉之。」
《慎子》曰：夫德清〈疑作精〉，微而不見，聰明而不發，是故外物不累其內〈文選注〉。
《淮南．本經》曰：夫至大天地弗能含也，至微神明弗能領也。注云：領，理也。
范子《計然》曰：見微知著。〈文選四十二〉
《鶡冠子》曰：精微者，天地之始也。又曰：遠之近，顯乎隱，大乎小，眾乎少，莫不從微始。
《說苑．敬慎篇》曰：韓平子問於叔向曰：「剛與柔孰堅？」對曰：「臣年八十矣，齒再墮而舌尚存。老𥅆有言曰：天下之至柔馳騁天下之至堅。」又曰：「人之生也柔弱，其死也剛強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。因斯觀之，柔弱者生之徒也，剛強者死之徒也。夫生者毀而必復，死者破而愈亡。吾是以知柔之堅於剛也。」平子曰：「善哉！然則子之行何從？」叔向曰：「臣亦柔耳，何以剛為？」平子曰：「柔无乃脆乎？」叔向曰：「柔者紐而不折，亷而不缺，何為脆也？天下之道，微者勝，是以兩軍相加而柔者克之，兩仇爭利而弱者得焉。」
《三統歷》曰，《傳》曰：「元善之長也，共養三德為善。」孟康注云：謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德。
趙岐《孟子注》云：微，小也。高誘《呂覽注》云：微，要眇，覩未萌之萌也。
《說文》曰：「尾，微也。」《易》以下為尾，上為角。
《說文》曰：「微，隱行也。」《春秋傳》曰：「白公其徒微之。」
又曰：「𣁋，妙也，從人從攴，豈省聲。」然則微妙之「微」當作「𣁋」。荀子《致仕篇》曰：知微而論，可以為師。
《詩．烝民》曰：「人亦有言：德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之。愛莫助之。」〈毛傳曰：「愛，隱也。隱微之地，故人莫能助。」〉
《中庸》曰：是故君子篤恭而天下平。詩云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」詩曰：「德輶如毛。」毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣。
《禮器》曰：禮有以少為貴者，以其內心也，德產之致也，精微。觀天下之物，无可以稱其德者如此，則得不以少為貴乎？是故君子慎其獨也。 案：德產之致也，精微，所謂「德輶如毛」也。觀天下之物，无可以稱其德者，故民鮮克舉之也。君子慎其獨，故愛莫助之也。
《管子．白心》曰：道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽。
《荀子．不茍》曰：操而得之則輕。〈詩曰：德輶如毛。〉輕則獨行〈愛莫助之〉。
《莊子．齊物》曰：天下莫大於秋豪之末，而太山為小。《淮南．原道》曰：神托於秋豪之末。〈高注：言微妙也。〉而大與宇宙之總。〈高注：宇宙諭天地總合也。〉又曰：貴虛者，以豪末為宅也。〈高注：虛者，情无所念慮也；以豪末為宅者，言精微也。〉
《俶真》曰：夫秋豪之末，淪於无間，而復歸於大矣。高誘注云：秋豪微妙，故能入於无間。間孔言道无形，以豪末比道猶復為大也。
《意林》引《太公金匱》曰〈武王問五帝之戒〉。太公曰：道自微而生，禍自微而成，慎終與始，完如金城。
三微〈附〉
《易．乾鑿度》曰：天氣三微而成著，三著而成體。鄭注云：五日為一微，十五日為一著，故五日有一候，十五日成一氣也。冬至陽始生，積十五日至小寒為一著，至大寒為二著，至立春為三著，凡四十五日而成一節，故曰三著而成體也。正月則泰卦用事故曰成體而郊也。
《後漢書．魯恭傳》恭議奏曰：孝章皇帝深惟古人之道，助三正之微，定律著令。注云：三正三微也。《前書音義》曰：言陽氣始施，萬物微而未著，故曰微。
《陳寵傳．漢舊事》斷獄報重，常盡三冬之月。是時帝始改用冬初〈孝章〉，十月而已。元和二年，長水校尉賈宗上言，以為斷獄不盡三冬，故陰氣微弱，陽氣發泄，招致災旱，事在於此。帝以其言下公卿議。寵奏曰：夫冬至之節，陽氣始萌，故十一月有蘭、射干、芸、荔之應。〈《易通卦驗》曰：十一月廣莫風至，則蘭、夜干生。〉《時令》曰：諸生蕩安形體。〈仲冬一陽爻生，草木皆欲萌動。〉天以為正，周以為春。〈正春皆始也。十一月萬物微而未著，天以為正，而周以為歲首。〉十二月陽氣上通，雉雊雞乳，地以為正，殷以為春。〈十二月二陽爻生，陽氣上通。〉十三月陽氣已至，天地已交，萬物皆出，蟄蟲始振。人以為正，夏以為春。〈十三月今正月也，萬物皆出於地，人始初見，故曰人以為正。〉三微成著，以通三統。〈統者，統一歲之事。棟案：何休《公羊注》云：「統者，始也」。〉周以天元，殷以地元，夏以人元。若以此時行刑，則殷周歲首皆當流血，不合人心，不稽天意。《月令》曰：「孟冬之月」〈孟冬當作季秋〉，趣獄刑无留罪，明大刑畢在立冬也。秦為虐政，四時行刑。聖漢初興，改從簡易。蕭何草律，季秋論，因俱避立春之月，而不計天地之正，二王之春實頗有違。〈言蕭何不論天地之正及殷周之春，實乖正道。〉陛下探幽析微，允執其中，革百載之失，建永年之功。上有迎承之敬，下有奉微之惠。〈三正之月不用斷獄，敬承天意，奉順三微也。〉稽《春秋》之文，〈《春秋》於春每月書「王」，所以統三統。〉當《月令》之意，聖功美業，不宜中疑。書奏，帝納之。〈《白虎通》述三微與此略同。〉
《白虎通》曰：正朔有三，何本？天有三統，謂三微之月也。明王者當奉順而承之，故受命各統一正也。敬始重本也。朔者，蘇也，革也。言萬物革更於是，故統焉。
《漢書．劉向傳》向疏曰：王者必通三統，明天命所授者博，非獨一姓也。應劭曰：二王之後與己為三統也。孟康曰：天地人之始也。
知微之顯
《中庸》曰：莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。又云：知微之顯，可與入德矣。太史公《史記贊》曰：易本隱，以之顯。愚謂隱者乾初九也，至二則顯矣，故云隱以之顯。《文言》釋九二云：閑邪存其誠。二陽不正，故曰閑邪存誠，謂慎獨也。《荀子》曰：不誠則不能獨，獨則形隱。猶曲也。《中庸》曰：其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著。《孝經緯》：天道三微而成著，皆是義也。唯天下至誠謂九五也；其次致曲，謂九二也。〈唯天下至誠，誠者也；其次致曲，誠之者也。〉致曲，即《孟子》思誠。二升坤五，所謂及其成功，一也。乾善九五，坤善六二。乾二中而不正，三正而不中，四不中不正；二養正，三求中，兼之四也。以《中庸》言之，二三學知利行者也，四困知勉行者也，五生知安行者也。及其知之，及其成功，則一也。
幾
《虞書．臯陶謨》曰：兢兢業業，一日二日萬幾。注云：幾，微也。言當戒懼萬事之微。
又曰：安女止，惟幾惟康。注云：念慮幾微以保其安。
又曰：帝庸作歌曰：勑天之命，惟時惟幾。注云：奉正天命以臨民，惟在順時，惟在慎微。
《顧命》王曰：思夫人自亂於威儀，爾无以釗冒貢於非幾。幾者，吉之先見；非幾，不善也。
《繫上》曰：夫易，聖人之所以極深而研機也。鄭注云：機當為幾，幾微也。〈包咸注《論語》云：幾者，微也，《說文》同。〉
又曰：子曰：知幾，其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。虞注云：幾謂陽也。陽在復初，稱幾。
王弼曰：幾者，去无入有。《易正義》曰：幾者，去无入有，有理而未形之時。《文言》曰：知至，至之可與幾也。述云：至謂初；幾者，動之微。知微知章，故可與幾。
《尚書．臯陶謨》曰：无教佚欲有邦，兢兢業業，一日二日萬幾。偽孔氏注云：幾，微也。言當戒懼萬事之微。〈《荀子》云：善日者王；又云王者敬日，與《書》義同〉。
《尚書》大《傳》曰：「在旋機玉衡，以齊七政。」〈玉衡，斗也。〉旋機者何也？《傳》曰：「旋者還也，機者幾也，微也。其變幾微而所動者大，謂之旋機。是故旋機謂之北極。」
《說文》曰：「幾，微也，殆也。從𢆶。〈《說文》：𢆶，微也，從二幺。〉從戍。戍，兵守也。𢆶而兵守者，危也。」〈《荀子》：人心之危，與幾同義。〉
邵子《擊壤集詩》云：「何者謂之機？天根理極微。今年初盡處，明日起頭時。此際易得意，其間難下辭。人能知此義，何事不能知？」
《孝經．鈎命決》曰：「道機合者稱皇。」〈《文選注一》〉
《荀子．解蔽篇》曰：「道經曰：人心之危，道心之微。危微之幾，惟明君子而後能知之。」注云：「幾，萌兆也，與機同。」
虛
咸《彖傳》曰：「山上有澤，咸。君子以虛受人。」
《祭義》曰：「孝子將祭，慮事不可以不豫，比時具物不可以不備，虛中以治之。」
《管子．心術篇》曰：「虛无无形謂之道。」又曰：「虛之與人也无閒，唯聖人得虛道。」注云：「虛能貫穿人形，故曰无閒。」又曰：「天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變。」又曰：「虛者萬物之始也。」注云：「有形生於无形也。」
賈子《新書．道術》曰：「道者所從接物也，其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者，言其精微也，平素而无設施也。術也者，所從制萬物也，動靜之數也。凡此皆道也。」
《韓非子．外儲說》：「鄭長者有言曰：夫虛靜无為而无見也。」
太史公《自序》曰：「虛者，道之常也。」
《荀子．解蔽篇》曰：「人何以知道？曰心。心何以知？曰虛、壹而靜。心未嘗不臧也〈臧讀為藏〉。然而有所謂虛，心未嘗不滿也〈滿讀為兩〉。然而有所謂一，心未嘗不動也。然有所謂靜。人，生而有知，知而有志。志也者，臧〈藏〉也。然有所謂虛，不以所已臧害所將受，謂之虛心。生而有知，知而有異。異也者，同時兼知之。同時兼知之，兩也。然有所謂一，夫不以一害此一，謂之壹心。臥則夢，偷則自行，使之則謀，故心未嘗不動也。然有所謂靜，不以夢劇亂知，謂之靜。未得道而求道者，謂之虛。壹而靜，知道；察知道；行體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。」
獨
《易》履初九：素履〈素，始也〉，往无咎。《象》曰：素履之往，獨行願也。述曰：初微謂之獨，震為行，使四變而已應之，故獨行願。疏云：初為隱，為微。隱微於人，為獨。
觀初六曰：童觀。馬融注云：童猶獨也。
復六四曰：中行獨復。虞注云：中謂初，震為行，初一陽爻故稱獨。
大過《象》曰：君子以獨立不懼。虞注云：君子謂乾初陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱獨立不懼。疏云：初為獨。晉初六：晉如摧如，貞吉。《象》曰：晉如摧如，獨行正也。虞注云：失位故摧如，動得位故貞吉。初動，震為行，初一稱獨也。〈《方言》曰：一，蜀也。南楚謂之獨。郭注云：蜀猶獨也。是獨即一，故云初一稱獨。〉
《詩．思齊》曰：不顯亦臨，无射亦保。朱子曰：言文王雖居幽隱，亦常若有臨之者；雖无厭射，亦常有所守焉；其純亦不已如是。《詩．烝民》曰：人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之，愛莫助之。毛《傳》曰：「儀，宜也；愛，隱也。」正義云：毛以為德輶如毛，民寡能舉行之者，我以人之此言，實得其宜，乃圖謀之。觀誰能行德？維仲山甫獨能舉此德而行之。其德深遠而隱，莫有能助行之者，山甫既无人助，獨行之耳。 棟謂德輶如毛言微也。民鮮克舉，言慎獨者少。唯仲山甫能慎獨，故克舉之。隱微之中，神明獨運，非人所能助，故云愛莫助之。 《荀子》曰：能積微者速成。引此詩為證。又曰：操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍則濟矣。棟謂德輶如毛，故操而得之則輕；愛莫助之故，云輕則獨行，行而不舍則至誠也，故云則濟矣。毛公用《師說》，故訓愛為隱；鄭氏不明古義，改訓為惜，七十子喪而大義乖，康成大儒猶未免也。
《禮器》曰：禮之以少為貴者，以其內心也。〈鄭注：內心，用心於內，其德在內。〉德產之致也，精微。〈鄭注：致，緻密也。盧注：天地之德所生，至精至微也。〉觀天下之物，无可以稱其德者如此，則得不以少為貴乎？故君子慎其獨也。〈獨則象天。〉
《中庸》曰：君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
《大學》曰：欲正其心者，先誠其意。所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，无所不至；見君子而後厭然，揜其不善而著其善，人之視已，如見其肺肝然。則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎！富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。〈鄭注云：嚴乎，言可畏敬也。胖，猶大也。三者言實於內，顯見於外。〉
《大學》、《中庸》皆言慎獨。《荀子》曰：不誠則不能獨。〈《大學》釋誠意則言慎獨，不誠則不能獨，此《大學》義疏也。〉誠實也，獨中外一也。《大學》曰：此謂誠於中，形於外。《中庸》曰：誠則形。堯舜率天下以仁而民從之，桀紂率天下以暴而民從之，皆獨之效也。故曰：其所令反其所好，而民不從。〈初疑桀紂之民從暴語，及觀王莽、魏閹時而其言始驗。〉
《荀子．不茍篇》曰：君子養心，莫善於誠。〈即正心先誠意之義。〉致誠則无他事矣。唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常以至其誠者也。君子至德嘿然而喻，未施而親，不怒而威，夫此順命〈天命，以慎其獨者也。〉善之為道者，不誠則不獨。〈不誠則欺，安能獨？〉不獨則不形。〈誠則形。〉不形〈信不由中〉，則雖作于心，見於色，出于言，民猶若未從。〈其所令反其所好，而民不從。〉雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物。聖人為知矣，不誠則不能化萬民。父子為親矣，不誠則疏。君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。
《韓非子．揚權》曰：道无雙，故曰一。是故明君貴獨，道之容。
《淮南．繆稱》曰：獨專之意，樂哉忽乎，日滔滔以自新，忘老之及已也。始乎叔季，歸乎伯孟，必此積也。〈自少至長。〉不身遁，斯亦不遁人〈遁隱〉，故若行獨梁〈一木之水橋〉，不為無人，不競其容，故使人信己者易，而蒙衣自信者難。
《莊子．庚桑》曰：為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。〈注云：幽顯无愧於心，則獨行而不懼。〉
《法言．修身篇》曰：天下有三門：由於情慾入，自禽門；由於禮義入，自人門；由於獨智入，自聖門。〈司馬光曰：生而知之，獨運明智，極深研幾，非常人所能逮。〉
《問神篇》曰：龍蟠於泥，蚖其肆矣。〈龍蟠於泥，獨也，以況君子；肆恣也，蚖其肆，不慎獨也，以況小人間居為不善也。〉蚖哉蚖哉，惡覩龍之志也歟！〈確乎不拔潛龍之志。〉《孝至篇》曰：或曰：何以處偽？曰：有人則作之，无人則輟之，之謂偽。〈注云：道不可須臾离，所以君子慎其獨。〉
《韓非子．揚權》曰：道无雙，故曰一；是故明君貴獨，道之容。注云：道以獨為容。 案：獨道之容即獨也。《大戴禮．武王踐祚帶之銘》云：火滅脩容。《劉子．新論》云：顏回不以夜浴改容，所謂獨道之容。
《揚子．太玄》曰：陰不極則陽不生，亂不極則德不形。君子修德以俟時，不先時而起，不後時而縮，動止微章，不失其法者，其唯君子乎！注云：君子謂陽也，修德於黃泉，候春而興。 案：修德於黃泉即獨也。君子慎獨，有隱德者必陽報，故莫見乎隱，莫顯乎微。
《老子．道經》曰：有物混成，先天地生。寂兮寞兮，獨立而不改。河上公注云：獨立者无匹雙，不改者化有常。 案：獨即一也。道獨行，故君子慎獨；道不改，故不可須臾离。《淮南．原道》曰：所謂无形者，一之謂也；所謂一者，无匹，合於天下者也。卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野。
蜀獨同義
《爾雅．釋山》：獨者，蜀。注云：蜀，亦孤獨。
《方言》：一，蜀也。南楚謂之獨。《管子》云：抱蜀不言，而廟堂既修。
半農人云：抱蜀即《老子》「抱一」。
始
恒初六：浚恒，貞凶，无攸利。《象》曰：浚恒之凶，始求深也。虞注云：乾為始，故曰始求深也。
乾《彖傳》曰：大哉乾元，萬物資始。荀注云：謂分為六十四卦，萬一千五百二十筴，皆受始於乾也。
《繫上》曰：原始反終，故知死生之說。〈說，舍也。〉
《大學》曰：物有本末，事有終始。
《乾鑿度》曰：乾漸九月，乾者天也。終而為萬物始，北方萬物所始也，故乾位在於十月。注云：乾御戌亥，在於十月而漸九月也。
又云：乾位在西北，陽祖微據，始也。
又云：太初者，氣之始也；太始者，形之始也。〈鄭注云：形見也，天象形見之所本始也。 案：太始生於戌仲。〉太素者，質之始也。
《周書．周祝》曰：天為古，地為久，察彼萬物，名于始。
《爾雅．釋詁》曰：初哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、權輿，始也。
《老子．道經》曰：无名，天地之始。注云：无名者，謂道，道无形，故不可名也。始者，道本也，吐氣布化，出於虛无，為天地本始也。
《吳子》曰：夫道者，所以反本復始。〈吳起，曾申弟子，《傳左氏春秋》。〉
《呂覽．召類》曰：元者，吉之始也。
揚雄《羽獵賦》云：於是玄冬季月，天地隆烈，萬物權輿於內，徂落於外。注：《爾雅》曰：權輿，始也。
《昬義》曰：夫禮始於冠，本於昬。鄭注云：始猶根也，本猶幹也。
素
《乾鑿度》曰：太素者，質之始也。鄭注云：地質之所本始也。又云：太素有質，始形也。〈案：太素生於亥仲。〉
《文選注．方言》曰：素，本也。
履初九曰：素履，往无咎。述云：初為履始，故云素。疏云：《乾鑿度》曰：太索者，質之始。鄭注《尚書大傳》云：素猶始也。初為履始，故云素，素亦始也。
《象上傳》曰：「素履之往，獨行願也。」述云：初微謂之獨。
張衡《靈憲》注曰：太素之前，幽清玄靜，寂寞冥默，不可為象，厥中惟靈，厥外惟无，如是者永久焉，斯為冥莖〈一作涬〉。蓋乃道根，道根既建，由无生有，太素始萌，萌而未兆，並體同色，坤屯不分。〈原注云：坤屯音渾沌，《御覽》一。〉
深
恒初六：浚恒，貞凶。《象》曰：浚恒之凶，始求深也。虞注云：浚，深也。〈莊九年《公羊傳》曰：「浚之者何？深之也。」〉初下稱浚，故曰浚恒；乾初為淵，故深矣。失位變之，正乾為始，故曰始求深也。〈乾為始，亦據初。初為始，為元。大哉乾元，萬物資始，故乾為始也。〉
《繫上》曰：无有遠近幽深。虞注云：遠謂天，近謂地，深謂陽，幽謂陰。 又曰：夫易，聖人之所以極深而研幾也。 又曰：鉤深致遠。虞注云：初深，故曰鉤深致遠，謂乾。 又曰：精義入神。姚信注云：入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神。
《論語．子貢》曰：夫子之言性與天道，不可得而聞已矣。何晏注云：性者，人之所受以生也。天道者，元亨日新之道，深微，故不可得而聞之。
《後漢．陳忠傳》：自順帝即位，盜賊並起，郡縣更相飾匿，莫肯糾發。〈更相文飾，隱匿盜賊。〉忠上疏曰：臣聞輕者重之端，小者大之源，故隄潰蟻孔，氣洩鍼芒〈揚雄語〉。是以明者慎微，智者識幾。《書》曰：小不可不殺。〈《康誥》〉《詩》云：无縱詭隨，以謹无良。〈《大雅》〉蓋所以崇本絕末，鉤深之慮也。〈棟案：慮之初，故曰鉤深，此與仲翔義合。〉
《老子．道經》曰：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。《德經》曰：玄德深矣，遠矣。
《莊子．天地》曰：視乎冥冥，聽乎无聲。冥冥之中，獨見曉焉；无聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉。〈窮其原而後能物物。〉神之又神，而能精焉。
《繕性》曰：當時命而大行乎天下，則反一无跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此存身之道也。
《繫下》曰：龍蛇之蟄以存身也。虞注云：潛藏也。龍潛而蛇藏，陰息初巽為蛇，陽息初震為龍。十月坤成，十一月復生，遘巽在下，龍蛇俱蟄，初坤為身，故龍蛇之蟄以存身。《莊子》言存身之義，通于《易》。
《天下》曰：以深為根。注云：理根為太初之極，不可謂之淺也。
《釋言》曰：「潛，深也。」〈初為深，《易》潛龍勿用，亦在初。〉
《太玄》曰：夫一一，所以摹始而測深也。
初
《易．上經》曰：初九潛龍勿用。述云：易氣從下生，故以下爻為始。乾為龍，潛藏在下，故曰潛龍。其初難知，故稱勿用。太衍之數虛一不用，謂此爻也。
又曰：初六履霜，堅冰至。
《繫上》曰：其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。
《繫下》曰：小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。虞注云：小善謂復初，小惡謂遘初。
《公羊》隱五年傳云：初者何？始也。
《參同契》曰：「元精云布，因氣託初。」
《乾鑿度》曰：太初者，氣之始也。鄭注云：元氣之所本始。太易既是寂然无物矣，焉能生此太初哉？則太初者，亦忽然而自生。又曰：太初之氣，寒溫始生也。 案：太初生於酉仲。
《京房雜試對》〈《後漢．律歷志》〉曰：宓犧作易，紀陽氣之初以為律法，建日冬至之聲，以黃鍾為宮，大簇為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應鍾為變宮，蕤賓為變徵，此聲氣之元，五音之正也。
《淮南．俶真》曰：聖人之學也，欲以反性於初。高誘注云：人受天地之中以生。《孟子》曰：性无不善，而情慾害之，故聖人能反其性於初。
本
《易》大過，棟橈。《彖傳》曰：棟橈，本末弱也。虞注云：初上陰柔，本末弱，故棟橈也。
《繫下》曰：復，德之本也。虞注云：復初乾之元，故德之本也。又曰：其初難知，其上易知，本末也。侯果注云：本末，初上也。
《周禮》：師氏以三德教國子，一曰至德，以為道本。鄭注云：至德中和之德，覆燾持載，含容者也。孔子曰：《中庸》之為德，其至矣乎。
《詩．簡兮》曰：執轡如組毛。《傳》曰：「組織組也，御眾有文章，言能治眾，動於近，成於遠也。」正義曰：御者執轡於此，使馬騁於彼；織組者總紕於此，而成文於彼。皆動於近，成於遠。〈《呂覽．先已》曰：百仭之松本傷於下，而末槁於上；商因之困，謀失於胸令，困於彼。《詩》曰：執轡如組。孔子曰：審此言也，可以為天下。子貢曰：何其躁也？孔子曰：非謂其躁也，謂其為之於此，而成文於彼也。聖人組修其身，而成文於天下矣。〉高誘曰：胸猶內，彼亦外也。
《大戴禮．保傅》曰：《易》曰：正其本，萬物理。〈本謂初〉
《大學》曰：物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國。〈《虞夏書．堯典》曰：克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變，時雍由本達末，原始及終，一以貫之之道也。〉欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。〈《荀子》曰：養心莫善於誠。〉欲誠其意者，先致其知。〈鄭注云：知，謂知善惡吉凶之所終始也。〉致知在格物。〈《倉頡篇》曰：格，量度之也。棟案：此謂知所先。〉物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。〈棟案：此謂知所後。〉自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。〈朱子曰：正心以上皆所以修身也。〉其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚。木之有也。此謂知本，此謂知之至也。〈棟案：物有本木，事有終始，格物之事也；知所先後，致知之事也。此謂知本，物格知止之事也。〉《孟子》曰：人有恒言，皆曰「天下國家」。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。
又曰：徐子曰：仲尼亟稱於水曰：水哉水哉！何取於水也？孟子曰：原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。苟為无本，七八月之閒，雨集溝澮，皆盈其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。 又曰：有大人者，正已而物正者也。
仲舒對策曰：臣謹案《春秋》謂一元之意，一者萬物之所從始也。元者辭之所謂大也，謂一為元者，視大始而欲正本也。《春秋》探其本而反自貴者始。故為人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方，四方正，遠近莫敢不壹於正，而亡有邪氣奸其閒者。
《呂覽．孝行》曰：凡為天下治國家，必務本而後末。〈詹何曰：身治而國不治者未之有也，故曰必務本。〉所謂本者，非耕耘種植之謂，務其人也。〈務猶求也。〉務其人，非貧而富之，寡而眾之。〈眾，多也。〉務其本也。務本莫貴於孝。〈孝為行之本，故聖人貴之。〉夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。〈紀猶貫也。〉夫執一術而百善至，百邪去，天下從者，其惟孝也。〈一術：孝術。〉故論人必先以所親而後及所疏〈先本後末先近後遠〉，必先所重而後及所輕〈所重謂其親，所輕謂他人〉。今有人於此行于親重而不簡慢於輕疏〈孝於親以及人之親〉，則是篤謹孝道〈厚慎孝道〉，先王之所以治天下也〈先王以孝治天下〉。故愛其親不敢惡人，敬其親不敢慢人。愛敬盡于事親，光耀加于百姓〈加施也〉，究于四海，此天子之孝也。 此《孝經義疏》也。《聖治章》曰：聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教，不肅而成；其政，不嚴而治。其所因者，本也。注本謂孝也。
《呂覽．執一》曰：楚王問為國於詹子〈詹何隱者〉。詹子對曰：何聞為身，不聞為國？詹子豈以國可无為哉？以為為國之本在於為身，身為而家為，家為而國為，國為而天下為。故曰：以身為家，以家為國，以國為天下。此四者異位同本，故聖人之事，廣之則極宇宙，窮日月〈窮亦極也〉。約之則无出乎身者也。
老子《德經》曰：善建者不拔〈《文言》初九曰：確乎其不可拔，屯初九曰利建侯，虞仲翔引老子為證〉。又曰：修之於身，其德乃真。 淮南道應曰：楚莊王問詹何曰：治國奈何？對曰：何明於治身，而不明於治國？楚王曰：寡人得立宗廟社稷，願學所以守之。對曰：臣未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也，故本任於身，不敢對以末。楚王曰：善。故老子曰：修之身，其德乃真也。
徐幹《修本篇》曰：孔子之制《春秋》也，詳內而略外，急已而寬人。故於魯也，小惡必書；於眾國也，大惡始筆。夫見人而不自見者謂之矇，聞人而不自聞者謂之瞶，慮人而不自慮者謂之瞀。故明莫大乎自見，聰莫大乎自聞，睿莫大乎自慮。此三者，舉之甚輕，行之甚邇，而莫之知也。故知者，舉甚輕之事以任天下之重，行甚邇之路以窮天下之遠。故德彌高而基彌固，勝彌眾而愛彌廣。《易》曰：「復亨，出入无疾，朋來无咎」，其斯之謂歟？
《法言．吾子》曰：請問本？曰：黃鍾以生之，中正以平之，確乎，鄭衛不能入也〈以樂喻本堅，樹在始，故云確乎〉。
《法言．先知》曰：或曰齊得夷吾而霸。仲尼曰：小器。請問大器。曰：大器，其猶規矩凖繩乎？先自治而後治人之謂大器。〈吳祕注云：規矩先自方圓，準繩先自平直，然後能為器，器出於是，大器者也。管子：不知禮，安能以禮正國哉？〉。
堯舜性之也，湯武身之也。此先自治而後治人者也。五霸假之也，故器小。此王霸之辨也。以《大學》言之，誠意正心修身，規矩準繩也，所謂先自治也；齊家治國平天下，所謂治人也。先誠意正心修身，而後齊家治國平天下，所謂先自治而後治人也。由本達末，原始反終，一以貫之之道也。
《莊子．天地》曰：以本為精，以物為粗〈關尹老聃之學〉。
至
坤《文言》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。〈《晉語》曰：民之疾，心固皆至矣。韋昭云：至，深也。〉
《繫辭上》曰：顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與，聖人同憂，盛德大業，至矣哉！ 又曰：易其至矣乎！
襄二十九年《春秋傳》曰：季札觀樂，見舞韶樂者，曰：德至矣哉，云云。
《大學》曰：在止於至善。
《表記》曰：道有至，至道以王。
《孔子閒居》：孔子曰：以致五至而行三无。子夏曰：敢問何謂五至？孔子曰：志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉；樂之所至，哀亦至焉。哀樂相生，是故正明目而視之，不可得而見也；頃耳而聽之，不可得而聞也。志氣塞乎天地，此之謂五至。
賈誼《新書．修政語》曰：帝顓頊曰：至道不可過也，至義不可易也。
《孝經》子曰：先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下无怨。注云：孝者德之至，道之要也。
《周禮》師氏：以三德教國子，一曰至德以為道本。鄭注云：至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：《中庸》之為德，其至矣乎！
《論語》子曰：中庸之為德，其至矣乎！民鮮久矣。〈《中庸》曰：子曰：中庸具至矣乎，民鮮能久矣。〉 《中庸》曰：茍不至德，至道不凝焉。
《荀子．君道》曰：至道大形，百姓易俗，小人變心，姦怪之屬莫不反慤。夫是之謂政教之極。故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之，如一體，如四支之從心。夫是之謂大形。
《司馬法》：有虞氏不賞不罰，而民可用，至德也。
要
《孝經》子曰：先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下无怨。殷仲文注云：窮理之至，以一管眾為要。
老子《道經》曰：常無欲以觀其妙。河上公注云：妙，要也。人常无欲，則可以觀道之要妙。
《莊子．大宗師》曰：道可傳而不可受，可得而不可見。狶韋氏得之以挈天地。司馬彪注云：挈，要也，得天地要也。
約
《論語》子曰：君子博學於文，約之以禮。 又，顏淵曰：夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。〈孔安國注云：言夫子既以文章開博我，又以禮節節約我。〉
《孟子》曰：博學而詳說之，將以反說約也。〈趙岐注云：博，廣；詳，悉也。廣學悉其微言而說之者，將以約說其要意。不盡知，則不能要言之也。章指言廣尋道意，詳說其事，要約至義，還反於樸，說之美者也。〉
《荀子．王霸》曰：人主者，守至約而詳事，至佚而功。垂衣裳，不下簟席之上，而海內之人莫不願得以為帝王。夫是之謂至約。
《韓非子．難言》曰：總微說約。
《後漢．范升》曰：夫學而不約，必叛道也。顏淵曰：博我以文，約我以禮。孔子謂知教，顏淵可謂善學矣。老子曰：學道日損，損猶約也。
極
《列子》黃帝曰：「機發於踵。」注，郭《象》曰：常在極上起。
阮籍《通老論》曰：道者法自然而為化，侯王能守之，萬物將自化。易謂之太極，春秋謂之元，老子謂之道。
一
一在易為太極，在爻為初。凡物皆有對，一者至善，不參以惡；參以惡則二矣。又為獨，獨者至誠也；不誠則不能獨。獨者隱也，愛莫助之，故稱獨。一則貫，二則亂，故云：「其為物不貳，得一善則拳拳服膺。」並一而不貳，所以為積也。
恒六五《象傳》曰：「婦人貞吉，從一而終也。」虞注云：「一謂初。」《繫下》曰：「天下之動，貞夫一者也。」虞注云：「一謂乾元，萬物之動各資天一陽氣以生，故天下之動，貞夫一者也。」又曰：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」 又曰：「天地絪緼，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。」《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。」
《左傳》襄廿一年，臧武仲曰：「夏書曰『念茲在茲』。釋『茲在』，莊名言『茲在茲』，允出『茲在茲』，惟帝念功，將謂由己壹也，信由己壹而後功可念也。」 案：「茲」此也，「壹」即「一念」。《釋名》言「允出」，皆在於此，故云由己壹也。
《詩．曹風》云：「鳲鳩在桑，其子七兮，淑人君子，其儀一兮；其儀一兮，心如結兮。」 《大戴禮》引此詩云：「君子其結於一也。」
《中庸》曰：「天下之達道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之達道也；知、仁、勇三者，天下之達德也；所以行之者一也。」〈朱子曰：「一則誠而已矣。」〉
又曰：「凡為天下國家有九經，所以行之者一也。」〈朱子曰：「一者誠也。」〉
又曰：「天地之道可壹言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。」〈荀子曰：「並一而不貳，所以為積也。」〉
《孟子》曰：「梁襄王曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定於一。』孰能一之？對曰：『不嗜殺人者能一之。』」趙岐注云：「孟子謂仁政為一也。」又曰：「章指言定天下者一道而已；不貪殺人，則歸之，是故文王視民如傷，此之謂也。」不嗜殺人仁也，仁即一也，故曰「不嗜殺人者能一之」。
《禮器》曰：「禮有大有小，有顯有微；大者不可損，小者不可益；顯者不可掩，微者不可大也。故經禮三百，《曲禮》三千，其致一也。」〈鄭注：「致之言至也，一謂誠也。」〉未有入室而不由戶也。〈鄭注：「三百三千皆由誠也。」〉
《正義》曰：「其致一也者，致至也；一，誠也。雖三千三百之多，而行之者皆須至誠，故云一也。若損大益小，掩顯大微，皆失至誠也。」
《孟子》曰：「滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。世子自楚反，復見孟子。孟子曰：『世子疑吾言乎？夫道一而已矣。』」
《荀子．儒效》曰：「道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。曷謂神？曰：盡善浹洽之謂神；萬物莫足以傾之之謂固；神固之謂聖人。」
《乾鑿度》曰：「易變而為一。」鄭注云：「一主北方氣，漸生之始；此即太初之氣所生也。」
又曰：「易始於一。」鄭注云：「易本無體，炁變而為一，故氣從下生也。」
《春秋元命包》曰：「陽數起於一，成於三。」 又曰：「元年者何？元宜為一，謂之元何？曰：君之始年也。」〈《文選注》〉
揚子《太玄》曰：「生神莫先乎一。」注云：「玄始於一，玄道生神，故生神無先一也。」
揚子《太玄》曰：「常初一，戴神墨，履靈武，以一耦萬，終不稷測。」曰：「戴神墨體一形也。」 案：「稷」側也，「一」中也；以一耦萬，故不偏側。
老子《道經》曰：「少則得，多則惑；是以聖人抱一為天下式。」《老子·德經》曰：「道生一。」王弼注云：「一數之始而物之極也。」又曰：「一生二，二生三，三生萬物。」高誘《淮南注》云：「一謂道也；三者和氣也。」或說：「一者元氣也；生二者乾坤也；二生三，三生萬物；天地設位，陰陽流通，萬物乃生。」〈愚謂：「一」太一天也，「二」陰陽也；太一分為兩儀，故一生二；二與一為三，故二生三；三合然後生，故三生萬物。〉
《說文》曰：「惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。」又《丙部》云：「陰氣初起，陽氣將虧，從一入冂，一者陽也。」 又甘部云：「從口含一，一道也。」
《三統歷》曰：「太極元氣含三為一。」〈《後漢書》郅惲曰：「含元包一。」〉 又曰：「始於一而三之。」又曰：「十一月乾之初九，陽氣伏於地下，始著為一。」又曰：「經元一以統始，易太極之首也；春秋二以目歲，易兩儀之中也；於春每月書王，易三極之統也；於四時雖亡事，必書時月，易四象之節也。是故元始有象一也，春秋二也，三統三也，四時四也，合而為十，成五體，以五乘十大衍之數也，而道據其一，其餘四十九所當用也。」
《家語．本命解》曰：「分於道謂之命，形於一謂之性。」
《呂覽．論人》曰：「游意於无窮之次，事心於自然之塗。若此，則无以害其天矣；无以害其天，則知精；知精，則知神；知神之謂得一。凡彼萬形，得一後成。」高注云：「天身也；一道也；道生萬物，萬物得一乃後成也。」
《淮南．原道》曰：「道者一立而萬物生矣，是故一之理施四海，一之解（達也）際天地（至也）。」 又《天文》曰：「道曰規，始於一；一而不生，故分而為陰陽；陰陽合和，而萬物生。」 又《精神》曰：「一生二，二生三，三生萬物。」高誘曰：「一謂道也；二曰神明；三曰和氣也。」或說：「一者无氣也；生二者乾坤也；二生三；三生萬物；天地設位，陰陽通流，萬物乃生。」 又曰：「心志專於內，通達耦於一。」〈一者道也〉。 又《詮言》曰：「一也者，萬物之本也；无敵之道也。」〈《文子》「敵」作「適」，後人訓為「主一者无他適，失之」。〉
《春秋．元命包》曰：「陰陽之性，以一起人，副天道故生一子。」
《春秋．保乾圖》曰：「陽起於一天，帝為北辰。」
《韓非子．揚權》曰：「用一之道以名為首，名正物定；名倚物徙。」〈倚偏倚〉故聖人執一而靜。又曰：「道无雙，故曰一。」
《荀子．勸學》曰：「螾無爪牙之利，筋骨之彊，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非虵蟺之穴无所寄託者，用心躁也。是故无冥冥之志者无昭昭之明；无惽惽之事者无赫赫之功；行衢道者不至；事兩君者不容；目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇无足而飛，梧鼠五技而窮。《詩》曰：『鳲鳩在桑，其子七兮，淑人君子，其儀一兮；其儀一兮，心如結兮。』故君子結於一也。」
又《解蔽》曰：「故好書者眾矣，而倉頡獨傳者一也；好稼者眾矣，而后稷獨傳者一也；好樂者眾矣，而䕫獨傳者一也；好義者眾矣，而舜獨傳者一也。倕作弓，浮游作矢，而羿精於射；奚仲作車乘，杜作乘馬，而造父精於御；自古及今，未嘗有兩而能精者也。」〈《荀子》言一而後精；後出古文云：「惟精惟一」，先精後一，非古義也。〉
《管子．兵法》曰：「明一者王，察道者帝，通德者王。」
董仲舒《對策》曰：「春秋大一統者，天地之常經，古今之通誼也。」師古曰：「一統者，萬物之統皆歸于一也。」
班固述《律歷志》曰：「元元本本，數始於一，產氣黃鍾，造計秒忽。」張晏曰：「數之元本起於初九之一也。」
老子《道經》曰：「聖人抱一為天下式。」河上公注云：「抱守也，守一乃知萬事故能為天下法式。」王弼注云：「一，少之極也；式，猶則也。」〈《文選注》〉
《呂覽．大樂》曰：道也者，至精也〈精微〉。不可為形，不可為名。彊為之，謂之太一。故一也者，制令；兩也者，從聽〈從聽，聽從〉。先聖擇〈擇讀為釋〉兩法一〈擇棄也，法用也〉。是以知萬物之情，故能以一聽政者，樂君臣和，遠近說，黔首合宗親。能以一治其身者，免於災，終其壽，全其天〈天，身〉。能以一治其國者，姦邪去，賢者至，成大化。能以一治天下者，寒暑適，風雨時。為聖人，故知一則明，明兩則狂。
《管子．內業》曰：一物能化，謂之神；一事能變，謂之智。化不易氣，變不易智，惟執一之君子，能為此乎。執一不失，能君萬物。
《莊子．天地》曰：泰初有無，無有無名，一之所起。有一而未形〈注云：一者有之初至妙者也，至妙故未有物理之形耳。夫一之所起，起于至一，非起于無也。然莊子之所以屢稱無于初者，何哉？初者未生而得生，得生之難，而猶上不資于無，下不待于知，突然而自得此生矣。〉物得以生，謂之德〈天地之大德曰生〉。未形者，有分且然，無閒謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性〈注云：夫德、形、性、命，因變立名，其於自爾一也〉。性脩反德，德至同于初〈謂復于初〉。
《繕性》曰：古之人，在混芒之中〈崔譔云：混、混芒芒，未分時也〉，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，无所用之。此之謂至一。當是時也，莫之為，而常自然。
《天下》曰：聖有所生，王有所成，皆原於一。注云：使物各得其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。
又曰：以本為精，以物為粗，以有積為不足。澹然獨與神明居，古之道術，有在于是者。關尹、老聃聞其風而悅之，建之以常無有，主之以太一。
又曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。司馬彪注云：無外不可一，無內不可分，故謂之一也。
《說文》甘字下云：美也，從口含一，一道也。
老子《德經》曰：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。王弼注云：一者，數之始，物之極也。各是一物，所以為生也，各以其一致，此清寧貞。〈天地之一，即乾坤之元也。清輕清上升也，寧安貞也，神亦乾也，谷亦坤也。萬物資始于乾元，資生于坤元，故得一以生；侯王得一以為天下貞，乾元用九而天下治也。〉
《春秋元命包》曰：常一不易，玉衡正〈《文選注》九〉。
文子曰：一也者，無適之道也。 案：適讀為敵，一者道之本，故云無適。論語曰：君子之於天下也，無適也。荀子君子曰：天子四海之內無客，禮告無適也。適皆讀為敵。後儒有「主一無適」之語，讀適如字，訓為之，殊非古義。〈淮南詮言曰：一者萬物之本也，無敵之道也，義與文子同。〉
一亦作壹，古壹字從壺吉。一之初幾也，幾者動之微，吉之先見者也。以此見性之初，有善而無惡。惡者善之反，不與善對，故云無敵。亦曰獨。君子慎獨，無惡於志也〈惡讀如字〉。幾有善而無惡，周子言幾善惡，非也。
《鬼谷子．陰符》曰：道者天地之始，一其紀也。又曰：道者神明之源，一其化端。
《鶡冠子》曰：有一而有氣。陸佃注云：一者無氣之始。
《六韜》武王問太公曰：兵道何如？太公曰：凡兵之道，莫過乎一。一者能獨往獨來。
黃帝曰：一者階於道，幾於神。用之在於幾，顯之在於勢，成之在於君。故聖王號兵為兇器，不得已而用之。
致一〈附〉
《易林補遺》引京房占變：一爻動則變，亂動則不變。補遺所據，當在《火珠林》。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」《繫辭》曰：「言致一也。」又：「天下之動，貞夫一者也。」故《左傳》占卦皆一爻變。
貫
《離騷經》曰：「貫薜荔之落蘂。」王逸注云：「貫，累也。」《左傳》宣六年，中行桓子曰：「使疾其民以盈其貫。」〈以盈其貫，是其貫將滿，所謂惡積而不可弇，罪大而不可解也。〉《韓非子》曰：「是其貫將滿也。」貫皆有積義，道積於一。《論語》子謂曾參曰：「吾道一以貫之。」《釋詁》云：「貫，習也。」習者重習，亦有積義。《荀子》曰：「服習積貫。」又曰：「貫日而治詳之。」
一貫
一貫之道，三尺童子皆知之，百歲老人行不得。宋儒謂唯顔子、曾子、子貢得聞一貫，非也。 「吾道一以貫之」：自本達末，原始及終。《老子》所謂「甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行也。」〈下云：「言有宗，事有君」即一也。〉 忠即一也，恕而行之即「一以貫之」也。韋昭注《周語》：「帥意能忠」，曰循己之意，恕而行之為忠。
《論語》子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」〈以忠行恕，謂之一貫。〉
《繫下》曰：「天下之動，貞夫一者也。」虞注云：「一，謂乾元。」
《論語》子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」〈以忠恕之道終身行之，以絜矩之道平天下，所謂一以貫之也。《大學》言平天下而云明明德，《中庸》言至誠盡性而可以贊化育，皆所謂一以貫之者也。〉
《中庸》曰：「忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。」子曰：「君子之道四，丘未能一焉所求乎？子以事父未能也，所求乎？臣以事君未能也，所求乎？弟以事兄未能也，所求乎？朋友先施之未能也。」
《大學》曰：「所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。」〈《荀子》曰：「五寸之矩，盡天下之方也。」〉
右申忠恕之義。
《堯典》曰：「克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓。」〈孔注：百姓，百官。〉「百姓昭明，協和萬邦；黎民於變，時雍。」
《大學》曰：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。〈釋格物〉古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。〈致知即《中庸》之明善。〉致知在格物〈《蒼頡篇》：格，量度之也。〉物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。〈天下之動，貞夫一。〉其本亂而末治者，否矣。〈不明俊德而欲親九族。〉其所厚者薄，而其所薄者厚。〈不親九族而欲平章百姓。〉未之有也。此謂知本，此謂知之至也。〈釋致知〉
右申一貫之道
《堯典》之「克明俊德」，《大學》之「欲明明德」，即一也。明俊德以及九族、百姓、萬邦、黎民，明明德以修身齊家治國平天下，即一以貫之也。一即本也，故云「壹是皆以修身為本」，物有本末，事有終始，由本達末，原始及終，一貫之義也。忠一也，以忠行恕即一以貫之也。以忠行恕，即《中庸》《大學》所陳是也。
《繫下》曰：「天下之動，貞夫一者也。」虞注云：「一謂乾元。」萬物之動，各資天一陽氣以生，故天下之動，貞夫一者也。又曰：《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。」〈劉熙曰：「慮，旅也；旅，眾也。一致百慮，慮及眾物以一定之也。」〉「天下何思何慮」〈韓伯注云：「夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。茍識其要，不在博求，一以貫之，不慮而盡矣。」〉
子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然。」〈多原於一，故曰然。〉「非與？」〈一以貫多，故曰非。〉曰：「非也。」〈蒙上「非與」。〉「予一以貫之。」〈何晏曰：「善有元，事有會，天下殊途而同歸，百慮而一致。知其元，則眾善舉矣。」〉
《孟子》曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」
《孝經》仲尼曰：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下无怨。」殷仲文注云：〈《孝經疏》。〉「窮理之至，以一管眾為要。」
《荀子．不茍》曰：「君子位尊而志恭，心小而道大，所聽視者近而所聞見者遠。是何耶？是操術然也。故千人萬人之情，一人之情是也。」〈是以君子有絜矩之道。〉「天地始者今日是也，百王之道，後王是也。君子審後王之道而論於百王之前，若端拜而議。」〈百王謂堯舜禹湯，後王謂文武；端，無端，朝服也。〉「推禮義之統」〈統，本。〉「分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人故操，彌約」〈約，要。〉「而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。」〈《大學·絜矩》義疏。〉故君子不下室堂〈堂，明堂。〉而海內之情舉積，此者則操術然也。非相曰：「以近知遠，以一知萬，以微知明。」
《儒效》曰：「道出乎一。」曷謂一？曰：「執神而固。」曷謂神？曰：「盡善浹洽之謂神，萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人，聖人也者，道之管也。天下之道，管是矣；百王之道，一是矣。」
又曰：「以淺持博，以古持今。」〈注云：當作「以今持古」。〉「以一持萬。」云云，是大儒者也。
《莊子．天地》曰：「記曰：通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」郭注云：「一，無為而羣理都舉。」記，書名也，云老子所作。案此論「一貫」與宋儒同，與孔子異。道家以一為終，故《莊子》曰：「得其一而萬事畢。」聖人以一為始，故夫子曰：「吾道一以貫之。」此儒與道之別也。
《後漢書．范升傳》：升奏曰：「孔子曰：博學約之，弗叛矣夫。夫學而不約，必叛道也。顏淵曰：博我以文，約我以禮。孔子可謂知教，顔淵可謂善學矣。老子曰：學道日損，損猶約也。又曰：絶學无憂。」〈絶末學也。〉
又曰：「天下之事所以異者，以不一本也。」《易》曰：「天下之動，貞夫一也。」又曰：「正其本，萬事理。」五經之本，自孔子始。
《說文》：「士」字下云：「數始於一，終於十，從一從十。」孔子曰：「推十合一為士。」 案：一道也。一以貫之，故推十得合一也。《法言》：「吾子曰：多聞，則守之以約；多見，則守之以卓；寡聞，則无約也；寡見，則无卓也。」〈此《論語》義疏，即顔子之一貫也。〉
《春秋繁露》曰：「古之造文者，三畫而連其中謂之王。三畫者，天地與人也，而連其中，通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是？」
《淮南．俶真》曰：「夫道有經紀條貫，得一之道，連千枝萬葉。」高誘注云：「一者，道之本也。得其根本，故能連千枝萬葉，以少正多也。」
子
《易》上經曰：「乾初九，潛龍勿用。」馬融曰：「初九建子之月，陽氣始動於黃泉，故曰潛龍。」
明夷六五曰：「其子之明夷，利貞。」《象》曰：「其子之貞明不可息也。」述曰：「其讀曰亥，坤終于亥，乾出于子，故明不可息。」《參同契》曰：「含元虛危，播精于子。」
《廣雅．釋天》曰：「太初氣之始也，生於酉仲，清濁未分也；太始形之始也，生于戌仲。」〈八月酉仲為太初，屬雄；九月戌仲為太始，屬雌。〉清者為精，濁者為形。太素，質之始也，生於亥仲，已有素樸而未散也。三氣相接，至於子仲，剖判分離，輕清者上為天，重濁者下為地，中和為萬物。
《說文》包字下云：「元氣起於子，子人所生也。」
《三統歷》曰：「太極元氣，含三為一。」孟康曰：「元氣起于子，未分之時，天地人混合為一，故子數獨一也。」
又曰：「陰陽合德，氣鍾于子，化生萬物。」〈虞注《易》曰：「陰陽合德，謂天地雜保太和，日月戰。」〉
又曰：「天統之正始，施於子半。」蘇林曰：「子之西，亥之東，其中間也。」〈案：子半猶子仲也。〉
《易緯稽覽圖》曰：「甲子卦氣起中孚六日八十分，日之七。」鄭注云：「六以候也，八十分為一日，日之七者，一卦六日七分也。」
《乾鑿度》曰：「中孚為陽，貞於十一月子。」
藏
《繫上》曰：「坤以簡能。」虞注云：「陰藏為簡，簡閱也，坤閱藏物，故以簡能矣。」
又曰：「顯諸仁，藏諸用；鼓萬物而不與，聖人同憂，盛德大業至矣哉。」
又曰：「聖人以此洗心，退藏于密。」虞注云：「陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故藏密，謂齊於巽以神明其德。」
又曰：「神以知來，知以藏往。」虞注云：「乾神知來，坤知藏往。來謂洗心，往謂藏密也。」
《說卦》曰：「坤以藏之。」
《漢書》翼奉對曰：「詩之為學，情性而已。五性不相害，六情更興廢，觀性以歷，〈性五行，歷甲巳之數〉；觀情以律，〈情六情，律十二律〉。明主所宜獨用，難與二人共也。故曰顯諸仁藏諸用，露之則不神，獨行則自然矣。」〈易之用在坎離，而其本在震巽。〉
《說卦》曰：「齊乎巽，齊也者，言萬物之絜齊也。」虞注云：「巽陽藏室，故絜齊。」
《列子》黃帝曰：「聖人藏於天。」注郭《象》曰：「不闚性分之外，故曰藏也。」
《乾鑿度》曰：「易者，以言其德也。通精无門，藏神無內也。」〈神在內，故藏神無內；有內不可言藏。內，《易正義》作「穴」。〉鄭注云：「俲易無為，故天下之性莫不自得也。」〈俲，古文「佼」；鄭氏云「佼，易也」。〉
《韓詩外傳》曰：「子夏讀詩已畢，夫子問曰：『爾亦何大於詩矣？』子夏對曰：『詩之於事也，昭昭乎若日月之光明，燎燎乎如星辰之錯行。上有堯舜之道，下有三王之義。』」〈《尚書大傳》作論書事為是。〉「弟子不敢忘，雖居蓬戶之中，彈琴以詠先王之風；有人亦樂之，无人亦樂之；亦可以發憤忘食矣。詩曰：『衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂饑。』」夫子造然變容曰：「嘻！吾子始可以言詩已矣。然子已見其表，未見其裏。」〈顯諸仁見其表也，藏諸用故未見其裏也。〉顏淵曰：「其表已見，其裏又何有哉？」孔子曰：「窺其門，不入其中，安知其奧藏之所在乎？然藏又非難也，丘嘗悉心盡志，已入其中。前有高岸，後有深谷，泠泠然如此，既立而已矣。不能見其裏，未謂精微者也。」〈藏神无內，可謂精微。〉
老子《德經》曰：「道者，萬物之奧。」注云：「奧，藏也；道為萬物之藏，无所不容也。」〈《文選》注引《蒼頡篇》曰：「奧藏也。」〉
心
復《彖傳》曰：「復，其見天地之心乎。」〈荀注云：復者冬至之卦，陽起初九為天地心，萬物所始，吉凶之先，故曰見天地之心。〉
《說卦》曰：「坎為亟心。」
《乾鑿度》曰：「易歷曰：陽紀天心。」〈陽當作昜。〉
《參同契》曰：「天符有進退、詘伸以應時，故易統天心，復卦建始萌。」
《詩．桑柔》曰：「君子實維秉心，无競。」鄭箋云：「君子謂諸侯及卿大夫也，其執心不彊於善，而好以力爭。」〈《春秋傳》師曠曰：「臣不心競而力爭。」〉
《大學》曰：「欲修其身，先正其心。」又曰：「所謂修身云云。
」《孟子》曰：「惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正；一正君而國定矣。」
趙岐《孟子．盡心篇》章指曰：「盡心者，人之有心，為精氣主思慮可否然後行之。猶人法天，天之執持綱維以正二十八舍者北辰也。」《論語》曰：「北辰居其所而眾星拱之。」心者，人之北辰也。茍存其心，養其性，所以事天也。
董仲舒《對策》曰：「為人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不一於正，而亡有邪氣奸其間者。」
《說苑．辨物》曰：「易曰：仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。夫天文、地理、人情之效存於心，則聖智之府。」
《法言．問神》曰：或問神？曰：心。請聞之。〈聞當作問。〉曰：潛天而天。〈乾元。〉潛地而地。〈坤元。〉天地神明而不測者也。心之潛也，猶將測之；況於人乎？況於事倫乎？〈心之潛，即神也。天地神明而不測，潛天而天，潛地而地，是與天地合德者也，故曰猶將測之。人與事倫，不足言矣。伏羲、文王、孔子其人也。〉
《莊子．庚桑》曰：「萬惡不可內於靈臺。」司馬彪注云：「心為神靈之臺也。」
養心
《大學》曰：「欲正其心者，先誠其意。」故《荀子》曰：「養心莫善于誠。」《大學》釋誠意而歸于慎獨，故《荀子》曰：「不誠則不獨，不獨則不形。」此《大學》誠于中形于外，《中庸》「誠則形」之義也。《荀子》所言，見《不茍篇》，七十子之徒所傳之大義，與宋儒旨趣不同。 《孟子》言存心，故云：「養心莫善於寡慾。」《荀子》言慎獨，故云：「養心莫善於誠。」或據《孟子》以駮《荀子》之非，是駮《大學》也。
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