說卦傳

 

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周易述卷十九

<經部,易類,周易述>

欽定四庫全書

周易述卷二十元和惠棟撰

說卦傳

昔者聖人之作易也。

【註】聖人謂庖犧。

幽贊於神明而生蓍。

【註】幽陰，贊助也。乾為神明為蓍，謂乾伏坤初，聖人作易，探賾索隱，鈎深致遠，无有遠近幽深，遂知來物，是幽贊於神明而生蓍也。

參天兩地而倚數。

【註】參三，倚立也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數，故倚數也。

觀變於陰陽而立卦。

【註】謂立天之道曰陰與陽，乾坤剛柔，立本者。卦謂六爻，陽變成震坎艮，陰變成巽离兌，故立卦。六爻三變，三六十八，則十有八變而成卦。八卦而小成是也。《繫》曰：「陽一君二民，陰二君一民。」不道乾坤者也。

發揮於剛柔而生爻。

【註】謂立地之道曰柔與剛，發動揮變也。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六也。因而重之，爻在其中，故生爻。

和順於道德而理於義。

【註】謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾。以乾通坤，謂之理義也。

窮理盡性以至於命。

【註】以乾推坤謂之窮理，以坤變乾謂之盡性。性盡理窮，故至於命。巽為命。

昔者聖人之作易也。

【註】重言昔者。明謂庖犧。

將以順性命之理。

【註】謂乾道變化，各正性命。以陽順性，以陰順命。陰與陽，柔與剛，仁與義，所謂理也。

是以立天之道曰陰與陽。

【註】陰謂坤，陽謂乾。

立地之道曰柔與剛。

【註】柔謂陰爻，剛謂陽爻。

立人之道曰仁與義。

【註】乾為仁，坤為義。

兼三才而兩之，故易六畫而成卦。

【註】謂參天兩地，乾坤各三爻而成六畫之數也。

分陰分陽，迭用柔剛，故易六畫而成章。

【註】陰陽位也。柔剛，爻也。迭遞也。章謂文理。乾三畫成天文，坤三畫成地理。

【疏】

聖人謂庖犧：庖犧始作八卦，故聖人謂庖犧。聖人作，故不言庖犧而言聖人也。庖犧時未有易名，而稱作易者，據後言也，猶太卜三易矣。

幽陰至蓍也：此虞義也。幽陰謂坤初，《太玄》曰：幽遇神，范望注云：「一稱幽」，是也。《中庸》曰：「可以贊天地之化育。」鄭彼注云：「贊助也。」乾為神明，乾伏坤初。《太玄》曰：「崑崙天地而產蓍在崑崙之中。」故曰幽贊以通神明之德，故幽贊於神明。《荀子．勸學》曰：「無冥冥之志者，無昭昭之明。」《說文》曰：「冥，幽也。」是幽贊之義也。聖人作易，探嘖索隱，鈎深致遠者，嘖初也。初隱未見，故探嘖索隱。初深故曰鈎深致遠，謂乾无有遠近幽深，遂知來物者。遠謂天，近謂地；幽謂陰，深謂陽。乾為物，神以知來，故知來物。褚先生據《傳》曰：「天下和平，王道得，而蓍莖長大，其叢生滿百莖。」是幽贊為贊化育之本。庖犧幽贊於神明而生蓍，創為揲蓍之法，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引信三才，觸長爻筴，至萬一千五百二十，所謂以通神明之德，以類萬物之情也。太衍之數五十，其用四十有九其太極以一持萬，其初幽贊於神明，其極至於贊化育，參天地，皆是物也。

參三至數也：此虞義也。參讀為三，故云參三也。倚立，《廣雅》文。虞注《繫上》「極其數」云：數謂六畫之數。揲蓍之法，分而為二以象兩，掛一以象三，足分天象為三才也。五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變。耦以承奇，故云以地兩之。立六畫之數，謂乾坤各三爻為六畫也。參兩之說，諸儒不同，馬融、王肅等據天數五地數五，五位相得而各有合，云五位相合以陰從陽，天得三合，謂一三與五也；地得兩合，謂二與四也。一三五凡三，參之而九，二四凡二，兩之而六，謂參天兩地而立九六之數也。鄭氏云：「天地之數備於一，三之以天，兩之以地，而倚託大衍之數五十。」是諸說不同也。

謂立至者也：此虞義也。三畫稱卦，卦有陰陽，故云立天之道曰陰與陽。《下繫》云：「剛柔者立本者也。」虞彼注云：「乾剛坤柔為六子父母。乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故立本者也。」乾坤各三爻，合為六爻而成六子，故卦謂六爻。陽變成震、坎、艮，謂之陽卦；陰變成巽、离、兌，謂之陰卦。故觀變於陰陽而立卦也。震、坎、艮，乾三索而得；巽、离、兌，坤三索而得，故六爻三變，三六十八，所云十有八變而成卦也。乾坤與六子俱名八卦而小成，謂天三爻，故云小成也。陽一君二民謂震、坎、艮；陰二君一民謂巽、离、兌。揲蓍之時尚未有畫，止稱陰陽，故云不道乾坤者也。若然，天有八卦之象，聖人因天制作，震巽已下六子亦從後名之也。

謂立至生爻：此虞義也。六畫稱爻，爻有剛柔，故云立地之道曰柔與剛。道有變動，故曰爻，故云發動揮變也。剛柔相推，變在其中，謂九六相變，故云變剛生柔爻，變柔生剛爻。參重三才以為六爻，故云以三為六。謂六畫以成六十四卦，爻在重卦之中，故生爻也。

謂立至義也：此虞義也。《乾鑿度》曰：「易始於一，分於二，通於三。」大衍之數五十，三才之合，效三才為六畫，爻辭有仁義，故立人之道曰仁與義。陰陽相應為和，坤順也，故和順謂坤。乾為道，為德，故道德謂乾，以坤順乾，是和順於道德。《乾鑿度》曰：「天動而施曰仁，地靜而理曰義。」以乾通坤，故謂之理義也。

以乾至為命：此虞義也。坤為理，以乾推坤，故謂之窮理。乾為性，以坤變乾，故謂之盡性。乾伏坤初，巽為命，性盡理窮，故至於命。謂贊天地之化育也。《繫上》曰：「易簡，而天下之理得矣。天下之理得，而易成位於其中矣。」虞彼注云：「乾坤變通，窮理以盡性，故天下之理得」。天下之理得，而易成位乎其中。天地位，萬物育，此既濟之事，蓋為下陳明堂大道張本也。

重言至庖犧：此虞義也。

謂乾至理也：坤下有伏乾，所謂性也。乾下有伏巽，所謂命也。乾變坤化，參天兩地，六耦承奇，是各正性命。乾為性，故以陽順性；巽為命，故以陰順命。此上虞義也。《韓非子》曰：「理者，方圓短長、麤靡堅脆之分也。」立天之道曰陰與陽，不言陰陽而言陰與陽，是陰陽之理。立地之道曰柔與剛，是柔剛之理也。立人之道曰仁與義，是仁義之理也。陰陽、柔剛、仁義原本於性命，所謂性命之理。下云兼三才而兩之，是順性命之理也。

陰謂至為義：陰謂坤，陽謂乾者，謂坤三畫為陰，乾三畫為陽也。柔謂陰爻，剛謂陽爻者，謂以三為六，二四上為陰爻，初三五為陽爻也。《管子》曰：「天仁地義。」故乾為仁，坤為義。

謂參至數也：此虞義也。上云參天兩地而倚數，是天地本有兼才之理。聖人設卦，因而重之，以地兩三而成六畫，所謂順性命之理也。

陰陽至地理：位有陰陽，故云陰陽位也；爻有剛柔，故云剛柔爻也。迭遞也，已下虞義也。《釋言》曰：「遞，迭也。」遞迭同訓，故云迭遞也。剛柔更用事，故云迭用柔剛。《繫上》曰：「仰以觀於天文，俯以察於地理。」故章謂文理。文理者，間雜之義。昭廿五年《春秋傳》曰：「五章」，杜預注云：「青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五色備謂之繡，所謂五章是也。」《韓非子》曰：「理者，成物之文也。」天地人各有陰陽、剛柔、仁義，即上文性命之理也。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。

【註】此明二篇之次也。天地定位，乾坤泰否也。山澤通氣，雷風相薄，咸恒損益也。水火不相射，坎离既未濟也。薄，入也。射，厭也。所陳凡八卦，相錯而成上下二篇也。《易說》：陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。上經象陽，故以乾為首，坤為次，先泰而後否；下經法陰，故以咸為始，恒為次，先損而後益。又曰：离為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以坎离為終，既濟未濟為下篇終者，所以明戒慎而全王道。

數往者順，知來者逆，是故易逆數也。

【註】坤為數往，乾為知來。坤消從午至亥，上下故順。乾息從子至巳，下上故逆。易氣從下生，故云易逆數也。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

【註】晅，乾也。乾坤三索而得六子，六子自下生。六子既成，各任生物之功，乾為之君，坤受而藏之，以成十二辟卦也。

【疏】

此明至王道：此承參兩來釋文王分上下二經，乾坤、泰否、坎离、咸恒、損益、既未濟終始相次之義，而六十四卦之序亦可知矣。故云二篇之次也。天地定位，天地乾坤也。乾下坤上為泰，坤下乾上為否，故云乾坤泰否也。山澤通氣，雷風相薄，山上有澤，咸。山下有澤，損。雷風恒，風雷益，故云咸恒損益也。水火不相射，水火坎离也。水在火上，既濟。火在水上，未濟。故云坎离既未濟也。薄入，馬鄭義。射厭，虞陸義也。射厭，《釋詁》文。以上所陳凡八卦耳，因參重三才之後，故相錯雜而成六十四卦，為上下二篇也。 《易說》者，《乾鑿度》文，所以釋二篇諸卦之次，正與此合，故引之。彼文云：陽三陰四，位之正也，故易六十四分而為上下，象陰陽也。陽道純而奇者，鄭注謂陽道專斷兼統陰事，故曰純也。三法天，故上篇三十，所以上象陽也。陰道不純而偶者，陰制於陽，故不純。四法地，故下篇三十四，所以法陰也。上篇象陽，乾陽坤陰，故乾為首，坤為次。《乾鑿度》又云：乾坤者陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇始者尊之也。泰陽息卦，否陰消卦，故先泰而後否。鄭注謂先尊而後卑，先通而後止者，所以類陽事也。下篇法陰，鄭注謂咸則男下女，恒則陽上而陰下，故以咸為始，恒為次。先陰而後陽者，以取類陰事也。 《乾鑿度》曰：損者陰用事，益者陽用事，故先損而後益。鄭注謂：損象陽用事之時，陰宜自損以奉陽者，所以戒陰道以執其順者也。益當陰用事之時，陽宜自損以益陰者，所以戒陽道以弘其化者也。鄭知然者，損自泰來，故象陽用事之時，陰自損以奉陽。益自否來，故當陰用事之時，陽當自損以益陰也。日月之道，陰陽之經，所以終始萬物者。五六三十，乃天地之數，故曰陰陽之經。乾《彖傳》曰：「大明終始」，荀注云：乾起坎而終於离，坤起离而終於坎。离坎者，乾坤之家而陰陽之府，故終始萬物，是上篇終坎离之義也。云既濟未濟為下篇終者，所以明戒慎而全王道者。上篇天道，下篇人事，王者體中和，贊化育而成既濟，定既濟象。《傳》曰：「君子以思患而豫防之。」荀注云：六爻既正，必當復亂，故君子象之，思患而豫防之，治不忘亂。故云所以戒慎而全王道。《序卦》曰：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」是下篇終既未濟之義也。

坤為至數也：《繫上》曰：「神以知來，知以藏往。」虞彼注云：乾神知來，坤知藏往，故坤為數往，乾為知來。坤消已下，虞義也。坤消自午右行至亥，從上而下，故順；乾息自子左行至巳，從下而上，故逆。易氣從下生，《乾鑿度》文。鄭彼注云：易本无形，自微及著，氣從下生，以下爻為始，故十二辰之法，坤雖自上而下，然消遘及𨔵，亦自下生，故云易逆數也。

晅乾至卦也：晅乾，京義也。乾道成男，一索、再索、三索而得震、坎、艮；坤道成女，一索、再索、三索而得巽、离、兌，皆自下而上，以明易之為逆數也。九家云：乾坤交索，既生六子，各任其才往生物，故云六子既成，各任生物之功，謂動之散之之類是也。乾為之君，謂息卦自子至巳；坤受而藏之，謂消卦自午至亥，是謂十二辟卦。著此者，為下陳明堂十二月之法也。

 

帝出乎震，齊乎巽，相見乎离，致役乎坤。說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

【註】帝上帝也。上帝五帝在太微之中，迭生子孫，更王天下，故四時之序，五德相次。聖人法之以立明堂，為治天下之大法也。神農曰天府，黃帝曰合宮，唐曰五府，虞曰總章，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。明堂者，有五室、四堂：二九、四七、五三、六一、八四，正四維皆合於十五室，以祭天堂，以布政。王者承天統物，合於其方以聽事，謂之明堂。 月令：虞夏商周四代行之，今所傳《月令》是也。古之聖人生有配天之業，沒有配天之祭，故太皥以下，歷代所禘：太皥以木德，炎帝以火德，黃帝以土德，少昊以金德，顓頊以水德。王者行大享之禮於明堂，謂之禘祖宗；其郊則行之於南郊。禘、郊、祖宗四大祭，而總謂之禘者，禘其祖之所自出故也。一帝配天，功臣從祀，故禘禮上遡遠祖，旁及毀廟，下逮功臣。 聖人居天子之位，以一德貫三才，行配天之祭，推人道以接天。天神降地示出，人鬼格夫，然而陰陽和，風雨時，五穀熟，草木茂，民无鄙惡，物无疵厲，羣生咸遂，各盡其氣。威厲不試，刑措不用，風俗純美，四夷賓服，諸福之物可致之詳，无不畢至，所謂既濟定也。庖犧畫八卦，以贊化育，其道如此。

萬物出乎，震，震東方也。

【註】出生也，東方者青陽太廟也。

齊乎巽，巽東南也。齊也者言萬物之絜齊也。

【註】東南者，東青陽个，南明堂个也。巽陽藏室，故絜齊。

离也者明也，萬物皆相見，南方之卦也。

【註】离為日為火，故明。日出照物，以日相見，故萬物皆相見。南方者明堂太廟也。

聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。

【註】負斧扆南面而立，故南面而聽天下。聽，聽朔也。乾為治，天子當陽，故嚮明而治，蓋取諸此者，言明堂之法取諸此也。蔡氏謂：人君之位，莫正於此，故雖有五名，而主以明堂也。

坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。

【註】坤位未而王四季，故用事於西南而居中央。西總章个南明堂個，中央太廟太室也。明堂月令，中央土，土爰稼穡，故萬物皆致養。役事也。坤為事，王者四時迎氣於四郊，其中央之帝乃方澤也。合圜丘之帝，為六天。

兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。

【註】兌主酉，故正秋，總章太廟也。兌為雨澤，故說萬物。震為言，震二動成兌言，從口出故說言也。

戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。

【註】西北者，西總章个，北玄堂个也。坤十月卦，乾消剝入坤，故陰陽相薄也。

坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。

【註】正北方者，玄堂太廟也。勞動也，水性動而不舍，故曰勞卦。歸，藏也。

艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

【註】東北者，東青陽个也，故曰成始。北玄堂个也，故曰成終。

神也者妙萬物而為言者也。

【註】神謂易即一也。妙，微也。聖人飭明堂以一偶萬明者以為法。微者，以是行不見其事而見其功，故妙萬物而為言。

動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。

【註】四時分而效職。

故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣。

【註】六子合而成物。

然後能變化既成萬物也。

【註】變化謂乾坤，乾道變化，各正性命，成既濟定，故既成萬物矣。不言乾坤而言變化者，以見神之所為。

【疏】

帝上至如此：此陳明堂之法，六子成而生物之功備，十二消息具而乾坤之用宏。夫然而既濟之治可得而言矣。帝即五帝，五帝稱上帝者，《孝經》曰：「周公宗祀文王於明堂，以配上帝。」周以木德，謂配木德之帝，是五德之帝皆稱上帝也。上帝五帝在太微之中，迭生子孫，更王天下者，此何休義也。 劉歆《七略》曰：「王者師天地，體天而行。」是以明堂之制內有太室，象紫微；南出明堂，象太微。《援神契》亦謂五精之神實在太微，故知五帝在太微之中。《乾·彖傳》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」《郊特牲》曰：「萬物本乎天。」聖人而為天子，尤天所篤生者，故云迭生子孫，更王天下。如下所云五德相次是也。 四時之序：木火土金水，五行之德用事者王所生相，故王廢勝王，囚王所勝，死故云五德相次。《家語·孔子》曰：「天有五行：木火金水土，分時化育以成萬物，其神謂之五帝。」又曰：「五行用事，先起於木。木，東方，萬物之初皆出焉，是故王者則之，而首以木德王天下；其次則以所生之行，轉相承也。」 《大戴禮·盛德》云：「明堂天法，故聖人法之以立明堂。」謂庖犧作八卦，聖人法之。故宇文愷據《黃圖》曰：「堂方百四十四尺，法坤之筴也，方象地；屋圓⿰木睂——楣，徑二百一十六尺，法乾之筴也，圓象天。室九宮，法九州；太室方六丈，法陰之變也；十二堂法十二月；三十六戶，法極陰之變數；七十二牖，法五行所行日數；八達象八風，法八卦；通天臺徑九尺，法乾以九；覆六高八十一尺，法黃鍾九九之數；二十八柱，象二十八宿；堂高三尺；土階三等，法三統；堂四向五色，法四時五行。水四周於外，象四海，圓法陽也；水濶二十四丈，象二十四氣；水內徑三丈，應《覲禮經》，是言所法之事。」 蔡氏《明堂月令論》其說略同。尋明堂之制備於《冬官》，《冬官》亡，故《黃圖》《月令論》所稱不盡與古合，為袁準所駮，然其取法於《易》則同也。又先儒戴德、戴聖、韓嬰、孔牢、馬宮、劉歆、賈逵、許慎、服虔、盧植、穎容、蔡雍、高誘諸人，皆以明堂上有靈臺，下有辟雍，四門有太學。 故蔡氏論云：「謹承天順時之令，昭令德宗祀之禮；明前功百辟之勞，起養老敬長之義；順教幼誨稚之學；明諸侯選造士於其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭，故為大教之宮。」 《周書·大匡》曰：「明堂所以明道，明道惟法。」是言治天下之大法也。《大戴禮·盛德》曰：「明堂者，古有之也。」盧辯注云：「案《淮南子》言神農之世祀於明堂，明堂有蓋，四方蓋始於此。《尸子》曰：黃帝曰合宮，有虞曰總章，周人曰明堂，皆所以明休其善。」又曰：「欲觀黃帝之行於合宮，觀堯舜之行於總章。」故知黃帝曰合宮，虞曰總章。 《尚書·帝命驗》曰：「帝者承天，立五府以尊天重象。」注云：「象五精之神也。」天有五帝，集居太微，降精以生聖人，故帝者承天，立五帝之府，是為天府。 桓譚《新論》曰：「明堂，堯謂之五府。府，聚也，言五帝之神聚於此。」古文《尚書·堯典》曰：「正月上日受終於文祖。」鄭彼注云：「文祖五府之大名，如周之明堂，故知唐曰五府，皆明堂異名也。」 《考工記》曰：「夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。」是三代明堂亦異名也。五室謂中太室、東青陽、南明堂、西總章、北玄堂。四堂各有室，兼中央為五，故有五室四堂也。 二九四七五三六一八者，《大戴禮·盛德》文：坤二，离九，巽四，故云二九四；兌七，中央五，震三，故云七五三；乾六，坎一，艮八，故云六一八。凡九謂之九宮，一二三四得五為六七八九，故《乾鑿度》曰：「太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五。」 鄭彼注云：「太一主氣之神，四正四維，以八卦神所居，故亦名之曰宮。太一下行，猶天子出巡狩省方岳之事，每卒則復。太一下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者北辰之所居，故因謂之九宮。始坎，次坤，次震，次巽，次中央，次乾，次兌，次艮，次离，行則周矣，乃反於紫宮。出從中男，入從中女，亦因陰陽男女之偶為終始。」云：坎离震兌為四正，乾坤艮巽為四維。一九六四二八七三乘五皆為十五，故云皆合於十五。 室以祭天堂以布政者，後魏封軌《明堂議文》軌又云：「依行而祭，故室不過五；依時布政，故堂不踰四。」是也。王者承天統物，各於其方以聽事者。《禮記·明堂陰陽錄文》彼文云：「明堂之制周旋以水，水左旋以象天。內有太室象紫垣，南出明堂象太微，西出總章象五潢，北出玄堂象營室，東出青陽象天市。上帝四時各治其室，故王者法之也。」統物，統萬物也。 蔡氏章句曰：「《月令》所以順陰陽、奉四時、效氣物、行王政也。成法具備，各從時月藏之明堂，所以示承祖考神明，明不敢泄瀆之義，故以明堂冠《月令》。」 虞夏商周四代行之，故《禮記·明堂位》兼陳四代之服器，其文在《周書》五十三，《大戴》采以為《明堂月令》。馬氏附《月令》於《小戴》，而刪「明堂」字，故止謂之《月令》也。 《中庸》言：「唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也。」下云：「凡有血氣者，莫不尊親。」故曰：「配天」是生有配天之業也。 帝上至如此：此陳明堂之法，六子成而生物之功備，十二消息具而乾坤之用宏，夫然而既濟之治可得而言矣。帝即五帝，五帝稱上帝者。《孝經》曰：「周公宗祀文王於明堂，以配上帝。」周以木德，謂配木德之帝，是五德之帝皆稱上帝也。上帝五帝，在太微之中，迭生子孫，更王天下者，此何休義也。 劉歆《七略》曰：「王者師天地，體天而行。」是以明堂之制內有太室象紫微，南出明堂象太微。《援神契》亦謂五精之神實在太微，故知五帝在太微之中。《乾·彖傳》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」《郊特牲》曰：「萬物本乎天，聖人而為天子，尤天所篤生者。」故云迭生子孫，更王天下，如下所云五德相次是也。 四時之序：木火土金水，五行之德用事者王，所生相故王；廢勝王囚，王所勝死，故云五德相次。《家語》孔子曰：「天有五行：木火金水土，分時化育以成萬物，其神謂之五帝。」又曰：「五行用事先起於木。木，東方，萬物之初皆出焉，是故王者則之，而首以木德王天下。其次則以所生之行轉相承也。」 《大戴禮·盛德》云：「明堂天法，故聖人法之以立明堂。」謂庖犧作八卦，聖人法之。故宇文愷據《黃圖》曰：「堂方百四十四尺，法坤之筴也，方象地；屋圓⿰木睂——楣徑二百一十六尺，法乾之筴也，圓象天。室九宮，法九州；太室方六丈，法陰之變也；十二堂法十二月；三十六戶法極陰之變數；七十二牖法五行所行日數；八達象八風，法八卦。通天臺徑九尺，法乾以九；覆六高八十一尺，法黃鍾九九之數；二十八柱象二十八宿；堂高三尺，土階三等法三統；堂四向五色法四時五行；水四周於外象四海，圓法陽也；水濶二十四丈象二十四氣；水內徑三丈，應覲《禮經》。」是言所法之事。 蔡氏《明堂月令論》，其說略同。尋明堂之制，備於《冬官》。《冬官》亡故，《黃圖》《月令論》所稱不盡與古合，為袁準所駮，然其取法於《易》則同也。又先儒戴德、戴聖、韓嬰、孔牢、馬宮、劉歆、賈逵、許慎、服虔、盧植、穎容、蔡雍、高誘諸人，皆以明堂上有靈臺，下有辟雍，四門有太學。故蔡氏論云：「謹承天順時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起養老敬長之義，順教幼誨稚之學，明諸侯選造士於其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭，故為大教之宮。」 《周書·大匡》曰：「明堂所以明道，明道惟法。」是言治天下之大法也。《大戴禮·盛德》曰：「明堂者，古有之也。」盧辯注云：「案《淮南子》言神農之世祀於明堂，明堂有蓋，四方蓋始於此。」《尸子》曰：「黃帝曰合宮，有虞曰總章，周人曰明堂，皆所以明休其善。」又曰：「欲觀黃帝之行於合宮，觀堯舜之行於總章。」故知黃帝曰合宮，虞曰總章。《尚書·帝命驗》曰：「帝者承天立五府以尊天重象。」注云：「象五精之神也。」天有五帝集居太微，降精以生聖人，故帝者承天立五帝之府，是為天府。 桓譚《新論》曰：「明堂堯謂之五府。府，聚也，言五帝之神聚於此。」古文《尚書·堯典》曰：「正月上日，受終於文祖。」鄭彼注云：「文祖，五府之大名，如周之明堂。」故知唐曰五府，皆明堂異名也。《考工記》曰：「夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。」是三代明堂亦異名也。五室謂中太室、東青陽、南明堂、西總章、北玄堂，四堂各有室兼中央為五，故有五室四堂也。 二九四七五三六一八者，《大戴禮·盛德》文：坤二、离九、巽四，故云二九四；兌七、中央五、震三，故云七五三；乾六、坎一、艮八，故云六一八；凡九，謂之九宮。一二三四得五為六七八九，故《乾鑿度》曰：「太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五。」鄭彼注云：「太一主氣之神，四正四維以八卦神所居，故亦名之曰宮。太一下行，猶天子出巡狩，省方岳之事，每卒則復。太一下行八卦之宮，每四乃還於中央，中央者北辰之所居，故因謂之九宮。始坎，次坤，次震，次巽，次中央，次乾，次兌，次艮，次离，行則周矣，乃反於紫宮，出從中男，入從中女，亦因陰陽男女之偶為終始。」云坎离震兌為四正，乾坤艮巽為四維；一九六四二八七三乘五皆為十五，故云皆合於十五。

室以祭天，堂以布政者，後魏封軌《明堂議》文。軌又云：「依行而祭，故室不過五；依時布政，故堂不踰四，是也。」王者承天統物，各於其方以聽事者，《禮記·明堂陰陽錄》文。彼文云：「明堂之制，周旋以水，水左旋以象天；內有太室象紫垣，南出明堂象太微，西出總章象五潢，北出玄堂象營室，東出青陽象天市。上帝四時各治其室，故王者法之也。」統物，統萬物也。蔡氏《章句》曰：《月令》所以順陰陽，奉四時，效氣物，行王政也。成法具備，各從時月，藏之明堂，所以示承祖考神明，明不敢泄瀆之義，故以明堂冠《月令》。虞夏商周四代行之，故《禮記·明堂位》兼陳四代之服器，其文在《周書·五十三》，大戴采以為《明堂月令》；馬氏附《月令》於小戴，而刪明堂字，故止謂之《月令》也。《中庸》言：「唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也。」下云：「凡有血氣者，莫不尊親。」故曰配天，是生有配天之業也。古文《尚書·伊訓》篇曰：「惟太甲元年十有二月乙丑朔，伊尹祀於先王，誕資有牧，方明。」劉歆釋之曰：「言太甲雖有成湯、太丁、外丙之服，以冬至越茀祀先王於方明，以配上帝。方明者，放明堂之制。太甲行吉禘之禮，宗祀成湯於明堂，以配上帝，是沒有配天之祭也。」夏少康中興，伍員亦云：「祀夏配天。」三代受命中興之主及繼世有德之君沒，皆行配天之祭。禹、湯、文、武，受命之主也。夏之少康、周之宣王，中興之主也。殷之三宗、周之成康，繼世有德之君也。云太皞以下歷代所禘者，《禮運》云：「大道之行也，天下為公。」鄭注《祭法》云：「有虞氏以上尚德，禘郊祖宗配用有德者而已；自夏已下稍用其姓氏代之。」《禮運》所謂「大道既隱，天下為家」，禹、湯、文、武、成王、周公由此。其選言禹湯以下，雖用明堂之法，而大道稍隱也。若然，太皞、炎帝當亦黃帝以下所禘，其黃帝以下，乃四代所禘，見於《魯語》及《祭法》也。蔡氏《獨斷》曰：《易》曰「帝出乎震」，震者木也，言宓犧氏始以木德王天下也；木生火，故宓犧氏沒，神農氏又以火德繼之；火生土，故神農氏沒，黃帝以土德繼之；土生金，故黃帝氏沒，少昊氏以金德繼之；金生水，故少昊氏沒，顓頊氏以水德繼之，是言五德相次，自太皞以下也。《獨斷》又云：「水生木，故顓頊氏沒，帝嚳以木德繼之；木生火，故帝嚳氏沒，帝堯以火德繼之；火生土，故帝舜氏以土德繼之；土生金，故夏禹氏以金德繼之；金生水，故殷湯氏以水德繼之。」亦皆五德相次。故帝嚳雖不列五帝，商周以下禘之堯、舜、禹、湯、文、武，咸列祖宗之祭也。若《明堂月令》以太皞相次者，蓋唐虞已前之制，其實歷代皆有損益也。《禮器》曰：「大饗其王事，與三牲魚臘，四海九州之美味也；籩豆之薦，四時之和氣也；內金示和也；束帛加璧，尊德也；龜為前列，先知也；金次之，見情也；丹漆絲纊，竹箭與眾共則也；其餘无常貨，各以其國之所有，則致遠物也。」《禮器》云：「大饗其王事」，大饗者，明堂之大禘也。王者行大饗之禮於明堂，謂之禘祖宗。禘者，圜丘之大禘與春夏之時禘及喪畢之吉禘也。祖者，如周之祖文王也；宗者，如周之宗武王也，皆配天之祭，又皆蒙禘之名，謂禘其祖之所自出故也。后稷之祀，在南郊。《郊特牲》曰：「兆於南郊，就陽位也。」又云：「於郊故謂之郊。」故云唯郊行之於南郊，其三大祭皆在明堂也。《爾雅·祭名》曰：「禘，大祭也。禘、郊、祖、宗四大祭。」而總謂之禘者，《楚語》：「禘郊郊也。」鄭注《大傳》：「不王不禘。」及《詩·長發大禘》箋皆云郊祀天，是郊稱禘也。《周頌·雝》序云：「禘大祖也。」鄭箋云：「大祖謂文王，是祖稱禘也。」劉歆云：「大禘則終王，是宗稱禘也。」禘者，禘其祖之所自出。董子曰：「天地者，先祖之所出也，故四大祭皆蒙禘之名也。」《般庚》曰：「茲予大享於先王，爾祖其從與享之。」故云：「一帝配天，功臣從祀禘禮。」上遡遠祖者，謂如周始祖之上，又有遠祖：嚳、虞喜曰「終禘及郊宗石室」是也。旁及毀廟者，謂四廟二祧之外又及毀廟，皆升合食，序昭穆。故《韓詩內傳》曰：「禘取毀廟之主，皆升合食於太祖，是也。」下逮功臣者，謂功臣從祀。《周書·大匡》曰：「勇如害上，不登於明堂。」高堂隆釋之云：「謂有勇而无義，死不登堂而配食。」故蔡氏據《禮記·太學志》曰：「善人祭於明堂，其无位者祭於太學。」是言禘祭下逮功臣之事也。聖人居天子之位，謂如《文言》所云：「飛龍在天」，乃位乎天德；有天德而居天位者也。《說文》曰：「董仲舒云：古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天地人也；而參通之者王也。孔子曰：一貫三為王。」故云：「以一德貫三才，行配天之祭者，謂上四大祭也。天道遠，故推人道以接天，禘禮之灌是也。」以孫格祖，以祖格天，故天神降地，示出人鬼。格即《大司樂》所云：「若樂六變則天神皆降，八變則地示皆出，九變則人鬼可得而禮是也。」夫然，陰陽和，以下既濟之事也，民皆仁厚，故无鄙惡。《緇衣》所謂：「禹立三年，百姓以仁遂焉。」是也。六沴不作，故物无疵厲。《鴻範·五行傳》所謂：「五福乃降，用章於下。」是也。羣生咸遂，各盡其氣者，謂畢其壽命之氣也。諸福之物可致之祥，无不畢至者，此皆董子對策文。諸福之物，謂如鳳凰、麒麟，皆在郊棷；龜龍在宮沼之類是也。可致之祥，謂如天降甘露、地出醴泉、山出器車、河出馬圖之類是也。既濟則各正性命，保合太和。《中庸》曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」言明堂之大道本於《易》，故云：「伏羲畫八卦以贊化育」，其道如此也。

出生至廟也：出生，虞義也。《廣雅》曰：「生，出也。」此下言明堂之序，首稱萬物出乎震者，明堂所以贊化育。月令記時候，則及草木、鳥獸、蟲魚之類，故下屢言萬物也。震東方者青陽，太廟在東，故曰東方也。以下八卦四正四維當明堂十二室，知者以《鴻範五行傳》云：「孟春之月，御青陽左個，索祀於艮隅。仲春之月，御青陽正室，索祀於震正。季春之月，御青陽右個，索祀於巽隅。孟夏之月，御明堂左個，索祀於巽隅。仲夏之月，御明堂正室，索祀於离正。季夏之月，御明堂右個，索祀於坤隅。中央之極，自崑崙中至太室之野，土王之日，迎中氣於中室。孟秋之月，御總章左個，索祀於坤隅。仲秋之月，御總章正室，索祀於兌正。季秋之月，御總章右個，索祀於乾隅。孟冬之月，御玄堂左個，索祀於乾隅。仲冬之月，御玄堂正室，索祀於坎正。季冬之月，御玄堂右個，索祀於艮隅。」隅角也，高誘注《淮南》云：「四角為維。」是四正四維當十二室之事也。今唯坤當太廟太室，其左明堂個，兌當總章太廟，其左總章個為異耳。

東南至絜齊：巽，言東南者。巽之東，震也；其南，离也。故曰東青陽個，南明堂個也。巽陽藏室，故絜齊虞義也。陽伏巽初，故巽陽藏室。古人齊戒必於寢，而後會於太廟。齊之言齊也，齊不齊以致齊者也。巽陽藏室，神明之德在內。故《繫上》云：「聖人以此齊戒，以神明其德。」《祭統》亦云：「專致其精明之德，盡性以盡物性。」故云萬物之絜齊也。

离為至廟也：离為日，為火。火日外景，故明；离明照於四方。故日出照物，以日相見，故萬物皆相見。此上虞義也。离言南方者，明堂在南，故云明堂太廟也。

負斧至堂也：負斧扆，南面立。《周書·明堂文》，其文曰：「明堂之位，天子之位；負斧依，南面立；羣公卿士，侍於左右。」是南面之事也。云「聽聽朔也」者，《周禮·太宰》云：「正月之吉，始和布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，浹日而歛之。」干寶注云：「周正建子之月，告朔日也。」此即《玉藻》之聽朔矣。案《玉藻》云：「天子聽朔於南門之外」，謂明堂南門之外。天子受朔於南郊，還於明堂，告時帝配祖考，縣六象之法於象魏，退而居太廟及左右個，閏月居門。故《周禮·春官·太史》云：「頒告朔於邦國，閏月詔王居門。」終月聽朔之禮，當在《冬官匠人職》，冬官亡，故明堂之制不詳。諸儒鄭元等咸有異說，惟二戴馬宮孔牢賈逵盧植潁容許慎服虔蔡雍高誘諸儒知有此制，而蔡氏之說尤備具於《月令章句》，今依用之。乾為治，虞義也。天子當陽，《文四年春秋傳》文彼謂諸侯朝正於王，亦是明堂班朔之事。天子當陽，諸侯用命，所謂嚮明而治也。言八卦九宮之法，明堂太廟正值离位，故云蓋取諸此也。引蔡氏者，《明堂月令論》也。彼文引此傳為證，言人君四時所居之位，莫正於明堂，故雖有青陽等五名，而以明堂為主，因謂之明堂也。

坤位至六天：《乾鑿度》曰：「坤位在未。」《參同契》曰：「土王四季羅絡始終，青黑赤白各居一方，皆稟中宮戊巳之功。」未在西南。《彖傳》曰：「西南得朋。」故川事於西南。青黑赤白皆稟中中，故居中央。《白虎通》謂土王四季居中央，不名時也。《明堂月令》中央土當季夏，故用事於西南而居中央也。坤西南卦，故西為總章個，南為明堂個。《明堂月令》中央土，天子居太廟太室，故云中央太廟太室也。《鴻範》曰：「土爰稼穡。」稼穡所以養人者，故萬物皆致養焉。《僖十五年·春秋傳》曰：「此一役也。」杜預訓役為事，坤為事故，曰役事也。王者四時迎氣於郊，謂迎蒼帝、赤帝、白帝、黑帝也。其黃帝則中央之帝，即《周禮》之方澤也。《周禮·大司樂》以日夏至降神於方澤，故《月令》无中央迎氣之文。必知中央為太室者，《鴻範五行傳》曰：「中央之極，自崑崙中至太室之野，帝黃帝、神后土司之。」太室之野即中央之土，降神於方澤，迎之於太廟太室，故稱方澤為太室之野也。《繫上》曰：「大衍之數五十，其用四十有九。」京氏章句云：「其一不用者，天之主氣。」鄭注《乾鑿度》云：「太一主氣之神。」太一即北辰，北辰即皇天大帝，與五帝為六，故明堂有六天。謂四郊、中央，合圜丘之帝為六天也，其神謂之六宗。《覲禮》謂之方明，即下傳「神也者，妙萬物而為言」，《月令》其神勾芒等是也。《周禮·大宗伯》以玉作六器以禮天地四方：以蒼璧禮天，謂上帝也；以黃琮禮地，謂中央帝也；以青圭禮東方蒼帝也；以赤璋禮南方赤帝也；以白琥禮西方白帝也；以玄璜禮北方黑帝也。皆有牲幣，各放其器之色，此六天也，其神謂之六宗。《古文尚書·虞夏書》曰：「禋於六宗。」伏生、馬融云：「萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，禋於六宗，此之謂也。」《覲禮》曰：「諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。」方明者，木也。方四尺，設六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黃。設六玉與《周禮》同。方明者，放乎明堂之制也。王者覲諸侯，或巡狩四岳，則有方明，亦謂之明堂。《荀子》所謂「築明堂於塞外以朝諸侯」是也。塞外，境外；戰國時齊有泰山明堂，即方明也。《周書》朝諸侯則於明堂，《儀禮》覲諸侯則設方明。故虞禋六宗而覲四岳羣牧。《周禮》方明而覲公、侯、伯、子、男。六宗、方明，即明堂六天之神。鄭氏謂天之司盟，非也。其制詳於冬官。冬官亡，而明堂之制不詳；禘禮亦廢。鄭氏知圜丘方澤之為禘，而不知為明堂六帝。王肅又誤據《春秋魯禘》，改禘為宗廟之祭，無配天之事故。魏明帝謂漢氏四百餘年，廢無禘祀也。但禘禮行於明堂，明堂之法本於《易》，明堂之法亡，而後之人遂不知以《易》贊化育矣。

兌主至言也：兌，四正卦，辰在酉，故正秋於明堂為總章太廟也。兌為雨澤，以下虞義也。兌為凙，坎象半見，故為雨澤。震為言，陽息震成兌，兌為口，言從口出。兌又為說，故說言也。

西北至薄也：言西北者，乾之西兌也；其北坎也，故曰西總章個，北玄堂個也。坤十月卦，以下虞義也。薄，入也。乾位在亥，消息，坤亦在亥，故十月卦乾消剝，上入坤。故陰陽相入，陽言出，陰言入。不言陰陽相出入者，據乾入坤，故言入也。

正北至藏也：坎位正北，故云正北方之卦。於明堂為玄堂太廟也。坎太玄，準之以動，故云勞動。水性動而不舍，謂不舍晝夜也。鄭氏謂水性勞而不倦，義亦同也。歸藏虞義也。《月令》言天地閉藏，故云歸藏也。

東北至成終：艮之東，震也，故曰青陽個；其北坎也，故曰元堂個也。坎者，萬物之所歸，故曰成終。萬物出乎震，故曰成始也。

神謂至為言：神謂《易》虞義也。《繫上》曰：「非天下之至神，其孰能與於此？」虞注云：「至神謂《易》隱初入微。」《太玄》曰：「生神莫先乎一。」《呂氏春秋》曰：「知精則知神，知神之謂得一。」凡彼萬形，得一後成。下云：「既成萬物，乃神之所為，故云即一也。」茍悅《申鑒》曰：「理微謂之妙。」字亦作「眇」。曹大家注《幽通賦》云：「眇微也。」眇妙同物耳。《呂氏春秋》曰：「妙而難見。」荀子曰：「精微而无形。」則微妙亦同義耳。聖王飭明堂，《大戴禮》盛德文，彼文為飾，「飾」古文「飭」。其言曰：「聖王之盛德，人氏不疾，六畜不疫，五穀不災，諸侯无兵而正，小民无形而治，蠻夷懷服。」明堂者，古有之。凡九室，一室有四戶八牖，以茅蓋上，圓下方。外水白，辟雍赤；綴戶白，綴牖。堂高三尺，東西九仭，南北七筵，其宮方三百步。幾人民疾、六畜疫、五穀災，生於天道不順；天道不順，生於明堂不飾，故有天災則飾明堂，是也。以一偶萬，《太玄文》。《董子對策》曰：「一者，萬物之所從始也。」故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。所謂以一偶萬，即《論語》「吾道一以貫之」之義也。明者以為法，微者以是行。《越語文》范蠡曰：「天道皇皇，日月以為常；明者以為法，微者以是行。」聖人建明堂，取諸離，離者明也。《大戴·盛德》曰：「明堂天法，故明者以為法。」上文所陳是也。微謂獨行時，若日月之晦夕朔旦也。荀子曰：「執一如天地，行微如日月。」日月之行，人所不見，似乎細微，无怠止之時，猶至誠之无息，故微者以是行，不見其事而見其功。荀子文。《中庸》曰：「不見而章，不動而變，无為而成。」不見、不動、无為，不見其事也；章、變、動者，見其功也。荀子謂之神，故云妙萬物而為言也。

四時至成物：承上明堂大法而言，六子循四時之序而效職。所謂明者以為法也，水火雷風山澤，一陰一陽合而成物，所謂微者以是行也。

變化至所為：乾變坤化，故變化謂乾坤。乾道變化，各正性命，成既濟定，故既成萬物，此虞義也。四時分而效職，六子合而成物，皆是乾變坤化之事。一陰一陽變化不測。子曰：「知變化之道者，其知神之所為。」故不言乾坤而言變化者，以見神之所為也。此言既濟之功。既濟之功，始於一，造於微，成於變化，所謂大道也。《孔子三朝記》曰：「孔子曰：所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。」大道者，所以變化而凝成萬物者也。情性也者，所以理然否取捨者也。故其事大，配乎天地，參乎日月，雜於風云。總要萬物穆穆純純，其莫之能循，若天之司莫之能職，百姓淡然不知其善，是其事也。《易》之微言，盡於是矣。以下皆後師所益也。

 

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，离麗也，艮止也，兌說也。

【註】自此而下，皆易後師所益，此訓《彖傳》神明之德也。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，离為目，艮為手，兌為口。

【註】訓近取諸身，《外傳》曰：「平八索以成人。」故春秋時或名易為八索。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，离為雉，艮為狗，兌為羊。

【註】訓遠取諸物。王弼本誤刋乾為首上，今從古。

乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。离再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

【註】訓乾道成男，坤道成女，及易逆數之義。索數也。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駮馬，為木果。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為旬，為子母牛，為大𨏮，為文，為眾，為柄。其於地也，為黑。

震為雷，為駹，為玄黃，為專，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為宣髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯揉，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為極心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

离為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為折上槀。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為拘，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為多節。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵，為妾，為羔。

【註】訓二篇卦爻之象九家，乾後有四：為龍，為直，為衣，為言；坤後有八：為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿；震後有三：為王，為鵠，為鼓；巽後有二：為楊，為鸛；坎後有八：為宮，為律，為可，為楝，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏；离後有一：為牝牛；艮後有三：為鼻，為虎，為狐；兌後有二：為常，為輔頰。虞氏逸象又備焉。易者象也，其是之謂與。

【疏】

自此至德也，《說卦》先說蓍數卦爻重卦之義，二篇之次，及消息六子以明易之為逆數，然後敘明堂之法，而終之以既濟。聖人作易以贊化育，其義已盡，故自「乾，健也」已下，皆後師所益。後師者，七十子之徒是也，必知非孔子所作者。「乾，健也」已下，或訓《彖傳》，或訓繫辭，或訓上下篇卦爻之象，皆為訓詁之體。且上陳大道，下厠義訓，其文不次。又如《歸藏易》亦云：「乾為天，為君，為父，為天赤，為辟，為卿，為馬，為禾，為血卦」之類，亦是訓卦爻之象，與此略同，故知非孔子作也。云訓《彖傳》八卦之德者，泰《彖傳》曰：「內健而外順」，健順是乾坤也；屯《傳》：「動乎險中」，動是震也；需《傳》：「剛健而不陷」，陷是坎也；离《傳》：「重明以麗乎正」，柔麗乎中正；晉《傳》：「順而麗乎大明」，麗是离也；蒙《傳》：「險而止」，止是艮也；履《傳》：「說而應乎乾」，說是兌也。獨巽卦之義，《彖傳》不易其文，其訓入者唯見於《序卦》，則巽有入義，故不云「巽，巽也」。坎或訓險，离或訓明，易含萬象，言豈一端？其所訓之義，則虞注云：「精剛自勝，動行不休，故健；純柔承天，時行故順；動者陽出，動行入者乾初入；陰陷者陽陷陰中；麗者日麗乾剛陽位在上，故止；震為大笑，陽息震成兌，震言出口，故說也」。

訓近至八索：《繫下》云：「庖犧氏近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦」，乾為首，已下皆近取諸身也。故《乾鑿度》孔子曰：「八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以為五常，是也。」《周書‧武順》曰：「元首曰末首」，謂上也。乾陽唱，故乾上為首。腹謂四也，坤為富。《釋名》曰：「腹，富也，其中多品似富者也。」足謂初也，震在下能動，故為足。股謂二也，下開似股。耳謂五也，《鴻範》坎北方屬聽，故為耳。目亦謂五也，《鴻範》南方屬視，故為目。《淮南．精神》曰：「耳目者日月也。」离日坎月，离目坎耳，故云耳目者日月也。手謂三也，艮為拘，以手拘物，故為手。口謂上也，鄭云：「上開似口。」 《外傳》者，《鄭語》文。韋昭云：「八索謂八體以應八卦。」昭十二年《春秋傳》曰：「左史倚相能讀三墳、五典、八索、九丘。」馬融注云：「八索八卦，是當時名易為八索也。」

訓遠至從古：鴻範五行《傳》曰：「王之不極時，則有馬禍。」鄭彼注云：「天行健，馬畜之疾行者也，屬王極。」乾為王，馬屬王極，故為馬。又曰：「思之不容時，則有牛禍。」鄭注云：「牛畜之任重者也，屬皇極。」坤為土，思心曰土，牛屬皇極，故坤為牛。震為龍者，震初九也。鴻範五行《傳》曰：「王之不極時，則有龍虵之㜸。」鄭注云：「龍蟲之生於淵，行於无形，游於天者，屬天。」乾為龍，乾息自初，初九潛龍勿用。乾初即震初，故震為龍。一曰震東方歲星木，木為青龍，故為龍也。巽為雞者，巽為木，五行傳雞屬木。九家據《易》生人曰：巽應八風也，風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應也。二九十八主風，精為雞，故雞十八日剖而成雛。二九順陽歷，故雞知時而鳴也。坎為豕者，坎為耳，主聽。五行《傳》曰：「聽之不聰時，則有豕禍。」鄭注云：「豕畜之居閑衞而聽者也，屬聽。」九家曰：「豕汚辱卑下也。」六九五十四主時，精為豕，豕懷胎四月而生，宣時理節，是其義也。离為雉者，劉向五行傳說曰：「書序高宗祭成湯，有蜚雉登鼎耳而雊。」雉雊鳴者，以赤色為主。於《易》离為雉，雉南方近赤祥也。劉歆視傳以為羽蟲之㜸。又离為文明，雉有文章，故离為雉。艮為狗者，鄭氏云：「艮卦在丑，艮為止，以能吠守止人則屬艮。」九家云：「艮數三七九六十三，三主鬥，鬥為犬，故犬懷胎三月而生。斗運行十三時，日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臥屈也。斗運行四帀，犬亦夜繞室也。犬之精畏水，不敢飲，但舌䑛水耳。犬鬬以水灌之，則解也。斗近奎星，故犬滛當路，不避人者也。」兌為羊者，兌正秋也。《易是類謀》曰：「太山失金雞，西嶽亡玉羊。」羊是西方之畜，故兌為羊。又兌為剛鹵，鄭氏謂其畜好剛鹵也。此一節王氏誤川乾為首上，今從鄭氏古文也。

訓乾至數也：《繫上》曰：「乾道成男，坤道成女。」荀氏云：「男謂乾初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也。女謂坤初適乾為巽，二適乾為离，三適乾為兌，以成三女也。三男即長男、中男、少男也；三女即長女、中女、少女也。」是訓「乾道成男，坤道成女」之義也。震巽一索，坎离再索，艮兌三索，皆自下而上，是又訓易逆數之義也。索數馬義也。

訓二至謂與：訓二篇六十四卦三百八十四爻之象，卦爻皆取象於八卦，故分屬之八卦也。乾為天者，乾健也。天行健，故乾為天。為圜者，《大戴禮》：「天圓曰夫子曰天道曰圓，地道曰方。」《考工記》曰：「蓋之圜也以象天也。」《呂氏春秋》曰：「何以說天道之圜也？精氣一上，一下，圜周復匝，无所稽留，故曰天道圜。」為君者，虞氏云：「貴而嚴也。」為父者，虞氏云：「成三男，其取類大，故為父也。」為玉、為金者，玉取其剛，金取其明。鼎上九「鼎玉鉉」，六五「金鉉」，皆謂乾也。為寒、為冰者，乾位西北，西北寒氷之地也。為大赤者，虞氏云：「天陽為赤。」《釋名》曰：「赤者赫也，太陽之色。」《白虎通》謂：「赤者盛陽之氣，故周為天正色，尚赤也。」為良馬者，乾為馬，虞氏云：「乾善，故良也。」為老馬者，四月乾已老也。為瘠馬者，鄭氏云：「凡骨為陽，肉為陰，乾陽皆骨，故為瘠馬也。」為駮馬者，宋衷云：「天有五行之色，故為駮馬。」案《考工記》畫繪之事，雜五色，東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃，凡五，而目有六者，玄與黑同而異也。五方之色單，而天之玄，乃全乎五方之色，故云天有五行之色也。為木果者，宋衷云：「羣星著天，似果實著木，故為木果。」

坤為地者：虞云：「柔道靜也。」為母者，荀云：「陰位之尊。」虞云：「成三女，能致養，故為母也。」為布者，虞云：「坤道廣布，不止一方也。」為釜者，取其化成物也。為吝嗇者，陽吉陰凶，以陰化陽吉，趨於凶故吝也。嗇者鄙也，「啚」與「鄙」同。乾為仁，仁主施，坤為鄙，鄙主歛，故為嗇也。《太玄》曰：「圜則杌棿，方則嗇𠫤是也。」一曰：「坤田為嗇。」《說文》云：「嗇，愛濇也，從來從㐭，來者㐭而藏之，故田夫謂之嗇夫。」古文作□從田，故坤為嗇義亦通也。為旬者，《說文》云：「十日為旬，坤數十，故為旬。」《釋言》曰：「旬，均也。」今《易》亦有作「均」者，當讀為「旬」也。為子母牛者，昭四年《春秋傳》曰：「純离為牛，离坤之子也，坤离皆牛，故為子母牛也。」為大𨏮者，取其載物。許慎曰：「輿，地道也。」漢世有《輿地圖》，其取諸此。與為文者，九家云：「萬物相雜，故為文。」《楚語》左史倚相曰：「地事文。」《逸禮．三正記》曰：「質法天，文法地。」《白虎通》曰：「天為質，地受而化之，養而成之，故為文也。」為眾者，虞云：「物三稱羣，陰為民，三陰相隨，故為眾也。」為柄者，虞氏曰：「柄本也。」一說柄當從古文作「枋」，枋與方通，乾為圜，故坤為方。《彖傳》曰：「至靜而德方。」是也。其於地也，為黑者，據消息十月北方之色，至十一月一陽生則為玄，故《說文》曰：「黑而有赤色曰玄也。」

震為雷者：虞云太陽火得水有聲，故為雷也。為駹者：虞云駹蒼色，震東方，故為駹。舊讀作龍，上已為龍，非也。案今本作龍，鄭讀為尨，云取日出時色雜也。為玄黃者：虞云天玄地黃，震天地之雜物，故為玄黃。為尃者：虞云陽在初隱靜未出，觸坤故尃；則乾靜也。尃，延叔堅說以專為尃大布，非也。案尃古布字，故云大布。今本作旉，干寶注云花之通名。鋪為花兒，謂之𧀮，義亦通也。為大塗者：鄭云國中三道曰塗，上值房心塗而大者取房有三塗焉。案《王制》云道路男子由右，婦人由左，車從中央，是道有三也。震在卯，卯上值房心。《鴻範五行傳》曰：「出入不節」，鄭注云房有三道出入之象，三塗即三道也。王廙云大塗萬物所出也。為長子者：虞云乾一索，故為長子也。為決躁者：變至三體兌，兌為決，震外體為躁，故為決躁也。為蒼筤竹者：九家云蒼筤青也。震陽在下根長堅剛，陰爻在中，使外蒼筤也。為萑葦者：鄭云竹類。其於馬也，為善鳴者：乾為馬，震得乾之初。虞云為雷，故善鳴也。為馵足者：虞云馬白後左足為馵，震為左，為足初陽白，故為馵足。為作足者：作起也，震足起，故為作足。王劭云馬行先作弄四足也。為旳顙者：虞云旳白顙額也。震反生以初為顙，初陽白，故為旳顙。其於稼也，為反生者：宋云陰在上，陽在下，故為反生，謂枲豆之類戴甲而生。一曰震春為生，乾陽反初，故曰反生也。其究為健，為蕃鮮者：虞云震巽相薄，變而至三則下象究與四成乾，故其究為健，為蕃鮮。巽究為躁卦，躁卦則震。震雷巽風无形，故卦特變耳。案變至三則成巽，故云下象究二至四體乾，故與四成乾。乾健也，蕃鮮白也。巽為白，故云耳。巽為木者：柔爻為草，剛爻為木。震為蒼筤竹，為萑葦，為稼皆柔爻也。巽為木，謂剛爻也。為風者：陸云風土氣也，巽坤之所生，故為風。亦取靜於本而動於末也。為長女者：荀云柔在初。為繩直者：翟元云上二陽共正一陰，使不得邪辟，如繩之直也。為工者：荀云以繩木，故為工。為白者：虞云乾陽在上，故白也。為長，為高者：虞云乾陽在上長，故高。為進退者：二陽為進，初陰為退。巽為木，《說文》引《易》曰：「地可觀者莫可觀於木。」木於五事屬貌容止可觀，進退可度，是其義也。為不果者：巽兌之反也，兌為決，故巽為不果。為臭者：虞云臭氣也，風至知氣，巽二入艮鼻，故為臭。其於人也，為宣髪者：鄭云頭髪顥落曰宣，取四月靡草死。髮在人體猶靡草在地。虞云為白，故宣髪。馬君以宣為寡髪，非也。案古「宣」「鮮」字皆讀為「斯」，《詩．瓠葉》云：「有兔斯首」，鄭箋云「斯白也」，今俗「斯白」之字作「鮮」，齊魯之間聲近「斯」。宣二年《春秋傳》云：「於思於思」，賈逵曰：「頭白貌」，「思」「斯」同音，「宣」讀如「斯」，故訓為白也。為廣顙者：虞云變至三坤為廣，四動成乾為顙，故為廣顙。為多白眼者：虞云為白，离目上向，則白眼見，故多白眼。為近利市三倍者：虞云變至三成坤，坤為近；四動成乾，乾為利；至五成噬嗑，故稱市。乾三爻為三倍，故為近利市三倍。其究為躁卦者：虞云震內體為專，外體為躁，變至五成噬嗑，動上成震，故其究為躁卦。八卦諸爻惟震巽變耳。

坎為水者：《說文》曰：「水，準也」，北方之行，象眾水並流，中有微陽之氣也。為溝瀆者：虞云以陽闢坤，水性流通，故為溝瀆也。為隱伏者：虞云陽藏陰中，故為隱伏也。為矯揉者：宋云使曲者更直為矯，直者更曲為揉。水流有曲直，故為矯揉也。為弓輪者：虞云可矯揉，故為弓輪。坎為月，月在庚為弓，在甲象輪，故為弓輪也。案虞據納甲為言，又坎在丁上弦，在丙下弦，故《參同契》曰：「上弦兌數八，下弦艮亦八。」賈誼《新書》曰：「古之為路輿，三十輻以象月」，是也。其於人也，為加憂者：虞云兩陰失心，為多眚，故加憂。案兩陰謂三初也。為心病者：虞云為勞而加憂，故心病。亦以坎二折坤，為心病也。為耳痛者：坎為耳，為疾，故為耳痛也。為血卦者：血陰類坎流坤，故為血卦。為赤者：《白虎通》曰：「十一月之時，陽氣始養根株，黃泉之下，萬物皆赤，故為赤也。」其於馬也，為美脊者：宋云陽在中央，美脊之象。為極心者：荀云極中也，乾為馬，坎中爻乾也，故為極心。為下首者：乾為首，陽陷坤中，故為下首。為薄蹄者：蹄震也，薄迫也，陽不在初行，則迫地，故為薄蹄。為曳者：初足不正，故為曳也。其於輿也，為多眚者：虞云眚敗也，坤為大𨏮，坎折坤體，故為車多眚也。為通者：坎為大川，為溝瀆，以達於川，故為通也。為月者：虞云坤為夜，以坎陽光坤，故為月也。為盜者：虞云水行潛竊，故為盜也。其於木也，為堅多心者：虞云陽剛在中，故堅多心，棘屬也。

离為火者，《說文》曰：「火燬也，南方之行炎而上也。」為日者，荀云陽外光也。為電者，鄭云取火明也，多明似日，暫明似電也。為中女者，荀云柔在中也。為甲冑者，虞云外剛故為甲，乾為首，巽繩貫甲而在首上，故為冑，冑兠鍪也。為戈兵者，虞云乾為金，离火斷乾燥而煉之，故為戈兵也。

其於人也，為大腹者，虞云象日常滿，如妊身婦，故為大腹。乾為大，坤為腹也。為乾卦者，虞云火日熯燥物，故為乾卦。鄭云乾當為幹，陽在外能幹正也。董遇作幹，列子曰木葉幹殻，張湛讀為乾。若然，乾幹同物，故讀從之。為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜者，虞云此五者皆取外剛內柔也。鄭云皆骨在外。

其於木也，為折上槀者，虞云巽木在离中，體大過死，巽蟲食心則蠧，蟲食木故上槀，或以离火燒巽，故折槀。案巽蟲者，巽為風，《易本命》曰：二九十八八主風主蟲，故蟲八日化。王充《論衡》曰：夫蟲風氣所生，倉頡知之，故凡蟲為風之字，取氣於風，故云巽蟲也。

艮為山者，《周語》曰：山土之聚也。坤為土，陽止坤上，故為山。為徑路者，虞云山中徑路，震陽在初則為大塗，艮陽小，故為徑路。鄭云田間之道曰徑路，艮為之者，取山間鹿兎之蹊。為小石者，陸云剛卦之小，故為小石也。為門闕者，虞云乾為門，艮陽在門外，故為門闕，兩小山闕之象也。

為果蓏者，果上也，蓏二陰也。宋云木實謂之果，草實謂之蓏，梅李瓜瓞之屬皆出山谷也。為閽寺者，宋云閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。為指者，虞云艮手多節，故為指。為拘者，虞云指屈信制物，故為拘。拘舊作狗，上已為狗字之誤。為鼠者，虞云似狗而小，在坎穴中，故為鼠，晉九四是也。為黔喙之屬者，馬云黔喙肉食之獸，謂豺狼之屬，黔黑也，陽元俱前。鄭云取其為山獸。

其於木也，為多節者，虞云陽剛在外，故多節，松柏之屬。

兌為澤者，虞云坎水半見，故為澤。為少女者，虞云坤三索位在末，故少也。為巫者，乾為神，兌為通，與神通氣，女故為巫。案山澤通氣，故兌為通也。為口舌者，虞云兌得震聲，故為口舌。為毀折者，虞云二折震足，故為毀折。為附決者，虞云乾體末圜，故附決則果蓏之屬也。

其於地也，為剛鹵者，虞云乾二陽在下，故剛；澤水潤下，故鹹。為妾者，虞云三少女，位賤，故為妾。為羔者，虞云羔女使皆取位賤，故為羔。舊讀羔為羊，非也。鄭本作陽，云此陽讀為養，无家女行賃炊㸑，今時有之，賤於妾也。

以上八卦取象猶未備，故又取九家及虞氏以該《易》之象焉。九家所載，乃《說卦》之逸象。乾六爻稱六龍，故為龍；其動也直，故為直。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。上曰衣，下曰裳，故乾為衣，坤為裳。震為言，謂乾初也。

陰陽之義，辟諸雌雄；牝以合牡，猶坤以配乾，故坤為牝。《經》利牝馬之貞，是其義也。坤先迷，故為迷。上已為枋，傳寫訛為柄，故重出方也。六四括囊，故為囊。天元而地黃，故為黃。莊二十二年《春秋傳》曰：「庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。」杜預注云：乾為玉，坤為帛，是為帛也。

酒主陽，漿主陰，坤陰，故為漿。帝出乎震，今之王，古之帝，故震為王。鵠聲之遠聞者，故為鵠。《考工記》曰：凡冒鼓，必於啓蟄之曰。鄭彼注云：蟄蟲好聞雷聲而動，所以取象。《太元》云：三八為木，為東方，為春，為鼓。注云如雷聲也。震為雷，故為鼓。

大過體巽，九二枯楊生梯，巽為木，故為楊。巽為風，鸛水鳥知風雨者，故為鸛。坎十一月律中黃鍾，黃鍾為宮，為聲調之始，故坎為宮。《釋言》曰：「坎律銓也。」樊光注云：坎卦水，水性平，律亦平，銓亦平也。六律為萬事根本，黃鍾又為六律之本，故為律。

為可者，「可」河字磨滅之餘，又石鼓文河作可，蓋古文也。坎為大川，故為河。為楝未詳，或云當為棟。大過棟橈，謂坎也。案虞氏注：大過以巽木為棟，疑不能明也。為叢棘者，坎於木為堅多心，故為叢棘。坎上六示於叢棘是也。坎為鬼。《說文》曰：「狐者鬼所乘，故為狐。」子夏曰：坎為小狐，干寶亦云坎為狐也。

疾藜棘類，困六三據於蒺藜，虞氏亦云坎也。蒙初六曰：用說桎梏。虞注云：坎為穿木，震足艮手互與坎連，故為桎梏。昭四年《春秋傳》曰：「純离為牛，坤為牝，坤二五之乾成离，故為牝牛。」艮為鼻者，管寧曰：鼻者艮天中之山。裝松之案，相書謂鼻之所在為天中，鼻有山象，故曰天中之山。噬嗑六二噬膚滅鼻，鼻謂艮也。

為虎者，艮无虎象，虎當為膚字之誤也。虞氏亦云艮為膚也。為狐者，未濟卦辭曰：小狐訖齊。虞注云：否，艮為狐。僖十四年《春秋傳》曰：「其卦遇蠱，曰獲其雄狐。」蠱上體艮為狐也。坎為狐，取其形之隱也；艮為狐，取其喙之黔也。

兌為常者，九家注云：常西方之神也。輔頰者兌上也。咸上曰咸，其輔頰舌，故為輔頰也。以上逸象凡三十一，訛一，羨一，實三十也。

虞氏傳其家五世孟氏之學，八卦逸象十倍於九家。如乾逸象六十一：為王、為神、為人、為聖人、為賢人、為君子、為善人、為武人、為行人、為物、為敬、為威、為嚴、為道、為德、為信、為善、為良、為愛、為忿、為生、為慶、為祥、為嘉、為福、為祿、為積善、為介福、為先、為始、為知、為大、為盈、為肥、為好、為施、為利、為清、為治、為高、為宗、為甲、為舊、為久、為古、為畏、為大明、為晝、為遠、為郊、為野、為門、為大謀、為道門、為百、為歲、為朱、為頂、為圭、為蓍。

坤象八十一：為妣、為民、為刑人、為小人、為鬼、為尸、為形、為自、為我、為躬、為身、為拇、為至、為安、為康、為富、為財、為積、為重、為厚、為基、為致、為用、為包、為寡、為徐、為營、為下、為裕、為虛、為書、為永、為邇、為近、為思、為默、為惡、為禮、為義、為事、為類、為閉、為密、為恥、為欲、為過、為醜、為惡、為怨、為害、為終、為喪、為死、為殺、為亂、為喪期、為積惡、為㝠、為晦、為夜、為暑、為乙、為年、為十年、為盍、為戶、為闔戶、為庶政、為大業、為土、為田、為邑、為國、為邦、為大邦、為鬼方、為器、為缶、為輻、為虎、為黃牛。

震象四十九：為帝、為主、為諸侯、為人、為行人、為士、為兄、為夫、為元夫、為行、為征、為出、為逐、為作、為興、為奔、為奔走、為驚衞、為百、為言、為講、為議、為問、為語、為告、為響、為音、為應、為交、為懲、為後、為世、為從、為守、為左、為生、為緩、為寛仁、為樂、為笑、為大笑、為陵、為祭、為鬯、為草莽、為百榖、為䴢鹿、為筐、為趾。

坎象四十七：為云、為元云、為大川、為志、為謀、為惕、為疑、為恤、為逖、為悔、為涕洟、為疾、為災、為破、為罪、為悖、為欲、為淫、為獄、為暴、為毒、為虛、為瀆、為孚、為平、為則、為經、為法、為藂、為聚、為習、為美、為後、為入、為納、為臀、為腰、為膏、為陰夜、為歲、為三歲、為酒、為鬼、為校、為穿木、為弧、為弓彈。

艮象三十七：為弟、為小子、為賢人、為童、為童僕、為官、為友、為道、為時、為小狐、為狼、為碩、為碩果、為慎、為順、為待、為執、為厚、為求、為篤實、為穴居、為城、為宮、為庭、為廬、為牖、為居、為舍、為宗廟、為社稷、為星、為斗、為沫、為肱、為背、為尾、為皮。

巽象二十：為命、為誥、為號、為隨、為處、為利、為商、為同、為歸、為交、為白茅、為草莽、為草木、為薪、為帛、為墉、為牀、為桑、為虵、為魚。

离象十九：為黃、為見、為飛、為明、為光、為甲、為孕、為戎、為刀、為斧、為資斧、為矢、為黃矢、為罔、為鸖、為鳥、為飛鳥、為甕、為瓶。

兌象九：為友、為朋、為刑、為刑人、為小、為密、為見、為右、為少知。

以上逸象共三百二十三，義備疏中，不復訓也。