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周易述卷二十二
欽定四庫全書
周易述卷二十三元和惠棟撰
易微言下
道
《繫上》曰：一陰一陽之謂道。
《越紐錄．范子》曰：「道者，天地先生，不知老，曲成萬物，不名巧，故謂之道。道生氣，氣生陰，陰生陽，陽生天地，天地立然後寒暑燥濕、日月星辰、四時而萬物備。術者，天意也。」
《淮南．天文》曰：「道曰規，始於一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。」
《韓非子．主道》曰：「道者，萬物之始，是非之紀也。是故明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。」
《解老》曰：「道者，萬物之所然也。」
《鄭長者》曰：「體道无為，无見也。」〈《漢書·藝文志》：鄭長者二篇，在道家。〉
《管子．四時》曰：「道生天地。」
《管子．白心》曰：「道者，一人用之不聞有餘，天下行之不聞不足，此謂道矣。」〈注云：多少皆足者，道也。〉
《正篇》曰：「陰陽同度曰道。」
《內業》曰：「夫道者，所以充形也，而人不能固其往，不復其來，不舍謀乎，莫聞其音，卒乎乃在於心。冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形，不聞其聲，而序其成，謂之道。」〈注云：雖无形聲，常依序而成，故謂之道。〉
《文選》注引《管子》曰：「虛而无形謂之道。」
《形勢解》曰：「道者，扶持眾物，使得生育，而各終其性命者也。」
《韓非子．揚權》曰：「夫道者，弘大而无形，德者覈理而普至，至於羣生，斟酌用之。」 又曰：「道无雙，故曰一。是故明君貴獨道之容。」 又曰：「虛靜无為，道之情也；參伍比物，事之形也。參之以比物，伍之以合虛；喜之則多事，惡之則生怨，故去喜去惡，虛心以為道舍。」
又曰：「道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理，萬物各異理，而道盡稽萬物之理，故不得不化。不得不化，故无常操，是以生死氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣。軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統，聖人得之以成文章，道與堯舜俱，智與接輿俱狂，與桀紂俱滅，與湯武俱昌。以為近乎，遊於四極；以為遠乎，常在吾側；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥而功成，天地和光，雷霆宇內之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬物得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生。譬之若劍㦸，愚人以行忿則禍生，聖人以誅暴則福成，故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。」
《莊子．天地》曰：「夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！」
賈子《新書．道術》曰：「道者，所從接物也；其本者，謂之虛；其末者，謂之術。虛者，言其精微也，平素而无設施也。術也者，所從制物也，動靜之數也，凡此皆道也。」
又《道德說》曰：「道，疑而為德，神載於德，德者，道之澤也。道雖神，必載於德。」
阮籍《通老子論》曰：「道者自然。《易》謂之太極，《春秋》謂之元，《老子》謂之道。」〈文選十一。〉
遠
虞注《易》曰：乾為遠。
老子《德經》曰：玄德深矣，遠矣。
玄
《文言》曰：夫玄黃者，天地之襍也，天玄而地黃。
《說卦》曰：震為玄黃。虞注云：天玄地黃，震天地之雜物，故為玄黃。
《考工記》曰：天謂之玄，地謂之黃。〈《廣雅》曰：乾玄天也。〉
《月令》曰：季冬天子居玄堂右個。蔡邕章句曰：玄黑也，其堂尚玄。〈文選注八。〉
《越語》曰：至於玄月，王召范蠡而問焉。韋昭注云：謂魯哀十六年九月。
《爾雅．月名》曰：九月為玄。〈《乾鑿度》曰：乾漸九月。注云：乾御戌亥在於十月，而漸九月，天謂之玄，故九月為玄。〉
《夏小正傳》曰：「玄也者，黑也。」
《說文》曰：「玄，幽遠也，黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也。」 《漢書．郊祀志》：年始冬十月，色外黑內赤。服虔曰：十月陰氣在外，故外黑；陽氣尚伏在地，故內赤也。 朱氏震曰：坎北方也，其色玄者赤黑也。赤者乾陽也，黑者坤陰也。棟謂乾御戌亥，戌亥之月，乾坤合居，故赤黑為玄。章懷《張衡傳》注云：玄深也。
《考工記》鍾氏曰：三入為纁，五入為緅，七入為緇。鄭注云：染纁者三入而成，又再染以黑則為緅，緅今禮俗文作爵，言如爵頭色也。又再染以黑，乃成緇矣。凡玄色者，在緅緇之間，其六入者，與賈疏云：以緅入黑汁即為玄。六入為玄，但无正文，故此注與《士冠禮》注皆云玄則六入。與更以此玄入黑汁，則名七入為緇矣。
《文選》注引鍾會注《老子》曰：幽冥晦昧，故稱為玄。 王弼曰：玄，㝠嘿无有也。〈文選十一。〉
桓譚《新論》曰：揚雄作《玄書》，以為玄者天也，道也。言聖賢製法作事，皆引天道以為本綂，而因附續萬類王政人事法度。故宓犧氏謂之《易》，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。 《解嘲》曰：知玄知默，守道之極。
老子《道經》曰：無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼〈小也。〉此兩者同出而異名。〈同出於道。王弼注云：兩者謂始與母也。同出於玄也，異名所施不同也，在首則謂之始，終則謂之母也。訓暢令盡也。〉同謂之玄〈玄天也〉，玄之又玄〈上天之載，无聲无臭〉，眾妙之門〈徼亦妙也，故曰眾妙〉。 又曰：生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。〈王弼注云：玄德者，皆有德，不知其至，出於幽冥者也。王弼注俱見《文選注》中。〉
《淮南．原道》曰：舜執玄德於心，而化馳若神。高注云：玄天也，馳行也。
又《覽冥》曰：夫物類之相感，玄妙深微。 案：陽在地下稱玄。坤上六其血玄黃，是妙。古文「眇」，眇小也，猶微也。陽在下，故言深。
《太玄》曰：天以不見為玄，地以不形為玄，人以心腹為玄。天奧西北，鬱化精也；地奧黃泉，隱魄榮也；人奧思慮，含至精也。
張衡《玄圖》曰：玄者，无形之類，自然之根，作於太始，莫之與先，包含道德，搆掩乾坤，橐籥元氣，稟受无原。〈御覽一。〉
老子《道經》曰：古之善為士者，微妙玄通。河上公注云：玄天也。言其節志精微，與天通也。〈文選注：精微今作玄妙。〉
神
《繫上》曰：神无方而易无體。〈變化故无方，自微及著，故无體。〉 又曰：陰陽不測之謂神。〈神无方，故不測。〉 又曰：知變化之道者，其知神之所為乎？〈虞注云：在陽稱變（乾五之坤），在陰稱化（坤二之乾），陰陽不測之謂神，知變化之道，故知神之所為。〉 又曰：易无思也，无為也。〈虞注云：天下何思何慮？同歸而殊途，一致而百慮，故无為，謂其靜也，專。〉 寂然不動，〈謂隱藏坤初，機息矣，專，故不敢動者也。〉 感而遂通天下之故，〈感動也，以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。〉 非天下之至神，其孰能與於此？〈至神謂易，隱初入微，知幾其神乎。〉 又曰：唯神也，故不疾而速，不行而至。〈神謂易也。謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故不疾而速，是寂然不動；隨天右周，感而遂通，故不行而至者也。〉 又曰：利用出入，民咸用之，謂之神。 又曰：鼓之舞之，以盡神。〈虞注云：神易也，陽息震為鼓，陰消巽為舞，故鼓之舞之以盡神。〉
《繫下》曰：于是始作八卦，以通神明之德。《漢書》贊曰：易本隱，以之顯。張揖曰：作八卦以通神明之德，是本隱也。有天道焉，有地道焉，有人道焉，以類萬物之情，是之顯也。
又曰：精義入神，以致用也。〈姚信曰：陽稱精，陰為義，入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神；變為姤復，故曰致用也。〉
《說卦》曰：神也者，妙萬物而為言者也。〈《說文》神字下云：天神引出萬物者也。妙萬物者，引出萬物也。〉
《孟子》曰：大而化之謂聖，聖而不可知之謂神。〈《莊子·外物》曰：聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉。郭注云：神人即聖人也。聖言其外，神言其內。〉
又曰：所存者神。
《大戴禮》哀公問孔子曰：所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。大道者，所以變化而凝成萬物者也。情性也者，所以理然不取捨者也。
《呂覽．君守》曰：至神逍遙，倏忽而不見其容。至聖變習移俗，而莫知其所從。
《荀子．儒效》曰：道出乎一，曷為一？曰：執神而固。曷謂神？曰：盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固，神固之謂聖人。
又《天論》曰：萬物各得其和以生，各得其養以成。不見其事而見其功夫是之謂神。
《大戴禮．勸學》曰：神莫大于化道。
《史記．律書》曰：氣始於冬至，周而復生。神生于無形〈精微故无形〉，成於有形〈《正義》曰：天地既分二儀，已質萬物之形，成于天地之間，神在其中〉。然後數形而成聲〈《正義》曰：數謂天數也。聲謂五聲也。言天數形則能成其五聲也。〉故曰：神使氣，氣就形，形理如類有可類。或未形而未類，或同形而同類。類而可班〈班別也，義與辨同〉。類而可識。聖人知天地識之別，故從有以至未有〈《正義》曰：從有萬物形質也，未有謂天地未形也。〉以得細若氣微若聲〈《正義》曰：氣謂大易之氣，聲謂五聲之聲。〉然聖人因神而存之〈因神而存之故謂之神〉，雖妙必効〈妙微眇，効猶見也〉，情核其華道者明矣〈華，榮華，有色貌也。道心之微，故曰榮道〉。非其聖心以乘聰明，孰能存天地之神，而成形之情哉〈情核其華，道者明，故成形之情〉。神者物受之而不能知〈日用而不知〉，及其去來〈夫微之顯，故有去來〉，故聖人畏而欲存之〈誠不可掩故畏而欲存之〉，唯欲存之，神之亦存〈神其神故神存〉，其欲存之者，故莫貴焉。〈積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時，故莫貴焉。孟子曰：所存者神。〉
《管子》曰：神者至貴也。
《詩汜歷樞》曰：「卯酉為革政，午亥為革命。神在天門，出入候聽。」宋均注云：神陽氣君象也。天門戌亥之間，乾所據者。〈郎顗傳。〉
《墨子．公輸》曰：治于神者，眾人不知其功；爭于明者，眾人知之。
《法言．問神》曰：或問神？曰：「心。」請問之。〈不知神在心，故復問。〉曰：潛天而天，潛地而地。〈如乾之初九。〉天地神明而不測者也，心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？敢問潛心於聖曰：「昔仲尼潛心於文王矣，達之；顔淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。神在所潛而已矣。」天神天明，照知四方；天精天粹，萬物作類。〈乾元用九而天下治。〉人心其神矣乎？操則存，捨則亡。〈《中庸》其至矣乎，民鮮能久。〉能常操而存者，其惟聖人乎？〈至誠無息。〉聖人存神索至。〈注云：存其精神，探幽索微。〉成天下之大順，致天下之大利，和同天人之際，使之而無間者也。
《先知》曰：先知其幾於神乎？〈注云：神以知來，先知近於神。〉
揚雄《解嘲》曰：爰清爰靜，游神之庭。
班固《賓戲》曰：銳思於豪芒之內，潛神默記，恒以年歲。〈師古曰：豪芒喻纖微也。〉
《管子．心術》曰：去欲則宣。〈宣，通也。〉宣則靜，靜則精，精則獨立矣，獨則明，明則神矣。神者，至貴也。故舘不辟除，則貴人不舍焉，故曰：「不潔則神不處。」
《內業》曰：一物能化，謂之神；一事能變，謂之智。化不易氣，變不易智。
《荀子．不茍》曰：誠信生神。注《中庸》曰：至誠如神。
《淮南．泰族》曰：故大人者，與天地合德，日月合明，鬼神合靈，與四時合信。故聖人懷天氣，抱天心，執中含和，不下廟堂而衍四海，變習易俗，民化而遷善，若性諸己，能以神化也。
《後漢書》李固上疏曰：臣聞氣之清者為神，人之清者為賢。
幽贊
《樂記》曰：明則有禮樂，幽則有鬼神。聖人作《易》，其始也幽贊於神明，其終也明贊於天地，幽贊一也。贊天地之化育，與天地參，一貫三也。
幽明〈附〉
《繫辭》曰：知幽明之故，幽北方也，坎也；明南方也，離也。《尚書》堯典宅南郊曰明都，宅朔方曰幽都。《檀弓》曰：葬于北方，北首之，幽之故也。《說卦》曰：離也者，明也，南方之卦也。此幽明之故也。
妙
理微謂之妙，妙猶眇也。自《廣雅》訓妙為好，而其義始晦。
《繫下》曰：子曰：「顔氏之子，其殆庶幾乎。」虞注云：幾者神妙也。顔子知幾，故殆庶幾。案：妙古文眇，眇小也，猶微也。《荀悅申鑒》曰：理微謂之妙。〈章懷《後漢書》訓妙為美，此俗訓。〉
《說卦》曰：神也者，妙萬物而為言者也。董遇本妙作眇，眇小也。《繫》曰：非天下之至神，其孰能與於此？又曰：知幾其神乎？虞注云：至神謂易隱初入微；又云：陽在復初，稱幾隱初入微；陰陽不測，故神也者，妙萬物而為言者也。〈師古《漢書》昭帝紀注曰：眇微也。〉
《中庸》曰：故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。朱子注云：其大無外，其小無內。 案《淮南．精神》曰：無外之外，至大也；無內之內，至貴也。高誘注云：言天無有垠外而能為之外，諭極大也；無內言其小，小無內而能為之內，道尚微妙，故曰至貴。又曰：能知大貴，何往而不遂？高誘注云：大貴謂無內之內，言道至微，能出入于無間。
老子《道經》曰：常無欲以觀其妙。注云：妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要；要謂一也。鍾會注云〈文選注〉：妙者極之微也。
《莊子．庚桑》曰：夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。
《淮南．時則》曰：仲夏之月，日長至，陰陽爭，死生分。高誘曰：至極也，陽盡午中而微陰妙重淵矣。此陽陰爭辨之際。《漢書》張敞傳，敞上封事曰：夫心之精微，口不能言也；言之微眇，書不能文也。
揚雄《解難》曰：抗辭幽說，閎意眇指。〈師古曰：眇讀為妙。曹大家《幽通賦》注云：眇，微也。〉
又曰：聲之眇者，不可同於眾人之耳。〈注同前。〉
《淮南．齊俗》曰：樸至大者无形狀，道至眇者无度量。
《呂氏春秋．謹聽》曰：賢者之道，牟而難知，妙而難見。高誘云：牟猶大也。賢者之道磥落不凡，惟義所在，非不肖所及，故難知也；其仁愛物，本於中心，精妙幽微，亦非不肖所及，故難見也。
《呂覽．用兵》曰：有巨有微。高誘曰：巨，觕略；微，要妙，覩未萌之萌也。
誠
《文言》曰：閑邪存其誠；又曰：修辭立其誠。虞注云：乾為誠。《大學》曰：欲正其心者，先誠其意；又曰：所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，无所不至，見君子而後厭然，揜其不善而著其善，人之視已，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。
《中庸》曰：子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。」詩曰：「神之格思，不可度思，矧可射思！」夫微之顯，誠之不可揜，如此夫！
又曰：誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者，擇善而固執之者也。
又曰：自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
又曰：唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。又曰：故至誠无息，不息則久久，久久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。
又曰：唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。
《荀子》曰：養心莫善於誠；又曰：不誠則不獨。《大學》言誠意而歸之慎獨，則誠猶獨也。《易·乾鑿度》論易之義云：移物致耀，至誠專密。鄭注云：移，動也。天確爾至誠，故物得以自動；寂然專密，故物得以自耀也。若然則存誠猶慎獨，獨即至誠也。
《乾鑿度》曰：孔子曰：「易者，易也，變易也，不易也。易者，以言其德也。虛无感動，清靜炤哲，移物致耀，至誠專密。」
《漢書．孔光傳》，光對策曰：書曰「天既付命，正厥德」，言正德以順天也。又曰：「天棐諶辭」〈諶，誠也；諶辭，至誠之辭也。〉言有誠道，天輔之也。明承順天道，在於崇德博施，加精緻誠，孳孳而已。《孟子》曰：居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道；不信於友，弗獲於上矣；信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道，反身不誠，不悅於親矣；誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。〈此上述其師子思之語。〉至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。
《韓詩外傳》曰：「唐虞之法，可得而考也，其喻人心，不可及矣。」詩曰：「上天之載，無聲無臭，其孰能及之？」
又曰：勇士一呼而三軍皆避，士之誠也。昔者楚熊渠子夜行，寢石以為伏虎，彎弓而射之，沒金飲羽，下視知其為石，石為之開，而況人乎？夫倡而不和，動而不僨，中心有不全者矣。夫不降席而匡天下者，求之已也。孔子曰：其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。先王之所以拱揖指麾，而四海來賓者，誠德之至也。色以形於外也。詩曰：「王猷允塞，徐方既來。」
《呂覽．精通》曰：人或謂兔絲无根，兔絲非无根也，其根不屬也。伏苓是〈屬，連也。〉慈石召鐵，或引之也。〈石鐵之母也。以有慈石，故能引之；石之不慈者，亦不能引也。〉樹相近而靡，或軵之也。聖人南面而立，以愛利民為心。〈心在利民。〉號令未出，而天下皆延頸舉踵矣，則精通乎民也。〈精誠通洞於民，使之然也。〉夫賊害於人，人亦然。今夫攻者，砥厲五兵，發且有日矣，所被攻者不樂，非或聞之也；神者先告也。〈非聞將見攻也，神先告之，令其志意愁戚不樂。〉身在乎秦，所親愛在於齊，死而志氣不安，精或往來也。德也者，萬民之宰也。〈宰，主也。〉月者，羣陰之本也。月望則蚌蛤實，羣陰盈；月晦則蚌蛤虛，羣陰虧。夫月形乎天，而羣陰化乎淵；聖人形德乎已，而四荒咸飭乎仁。〈所謂誠乎此而諭乎彼。〉養由基射虎中石，矢乃飲羽，誠乎虎也。伯樂學相馬，所見无非馬者，誠乎馬也。宋之包丁好解牛，所見无非死牛者，三年而不見生牛，用刀十九年，刃若新𨟖研。〈𨟖，砥也。〉順乎理，誠乎牛也。故君子誠乎此而諭乎彼，感乎已而發乎人。
《莊子．漁父》曰：孔子愀然曰〈問漁父〉：請問何謂真？客曰：真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者，雖悲不哀；強怒者，雖嚴不威；強親者，雖笑不和。真悲，无聲而哀；真怒，未發而威；真親，未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。真者，所以受於天也。〈真即誠也；誠者，天之道，故真亦受於天。〉自然不可易也。
《呂覽．具備》曰：三月嬰兒，軒冕在前弗知欲也，斧鉞在後弗知惡也。慈母之愛諭焉，誠也。故誠有〈又〉誠乃合於情〈當作精〉，精有〈又〉精乃通於天，乃通於天，水木石之性皆可動也〈中孚信及豚魚，呂梁忠信亦爾〉，又況有血氣者乎？故凡說與治之務，莫若誠。以誠說則信著之，以誠治則化行之。聽言哀者，不若見其哭也；聽言怒者，不若見其鬥也。說與治不誠，其動人心不神。
《淮南．泰族》曰：夫蛟龍伏寢於淵，而卵割於陵；螣蛇雄鳴於上風，雌鳴於下風，而化成形，精之至也。故聖人養心，莫善於誠。至誠而能動化矣。 又曰：聖主在上位，廓然无形，寂然无聲；官府若无事，朝廷若无人。无隱人，无軼民，无勞役，无寃刑。四海之內，莫不仰上之德，象主之指。夷狄之國，重譯而至，非戶辨而家說之也，推其誠心施之天下而已矣。《詩》曰：「惠此中國，以綏四方。」內順而外寧矣。班固《幽通賦》曰：精通靈而感物兮，神動氣而入微〈曹大家注云：言人參於天地，有生之最神靈也。誠能致其精誠，則通於神靈，感物動氣而入微者矣〉。養流睇而猿號兮，李虎發而石開〈養由基、李廣〉，非精誠其焉通兮？茍无實，其孰信？操末技猶必然兮，矧躭躬于道真。〈師古曰：躬，親也。射者微技猶能精誠感於猿石，況立身種德，親躭大道而不倦者乎？〉
仁〈附〉
子曰：水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。此語合於《易》理，仁乃乾之初生之道也，故未見蹈仁而死，極其變如求仁得仁，殺身成仁，乃全而歸之之義，不可言死〈《禮記》君子曰終，小人曰死〉。
中〈甲子卦氣起中孚大玄準之為中〉
大舜執其兩端，用其中於民。周公設官分職，以為民極。極中也，虞、周皆既濟之世，贊化育之功同也。
復《彖》曰：「復，其見天地之心乎？」 案：冬至復加坎，坎為亟。心亟，古文極中也。然則天地之心，即天地之中也。《董子繁露》曰：陽之行始於北方之中，而止於南方之中；陰之行始於南方之中，而止於北方之中。陰陽之道不同，至於盛而皆止於中，其所起皆必於中。中者，天地之太極也，日月之所至而郤也，長短之隆不得過中，天地之制也。如董子之言，則天地之心兼二至也〈象至日閉關兼二至〉。
《繫上》曰：「易簡而天下之理得矣，天下之理得，而易成位乎其中矣。」荀爽注云：易謂坎离，陽位成於五，五為上中；陰位成於二，二為下中，故易成位乎其中。 案：易簡即天地之中也。
成十三年《左傳》劉子曰：吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則以定命也。
明道程子曰：民受天地之中以生，天命之謂性也。
荀爽對策曰：昔者聖人建天地之中而制禮。
《中庸》曰：「天命之謂性。」又曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」又曰：「中也者，天下之大本也。」又曰：「立天下之大本。」
《周語》曰：王將鑄无射，問律於伶州鳩。對曰：律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制〈考合也，謂合中和之聲而量度之以制樂也〉。度律均鍾，百官軌儀紀之以三〈天地人〉，平之以六〈六律〉，成於十二〈律呂〉，天之道也。夫六中之色也，故名之曰黃鍾〈十一月曰黃鍾，乾初九也。六者，天地之中，天有六氣，降生五味，天有六甲，地有五子，十一而天地畢矣，而六為中，故六律六呂而成天道。黃鍾初九，六律之首，故以六律正色為黃鍾之名，重元正始之義也〉。所以宣養六氣九德也〈六氣：陰陽風雨晦明也；九德：九功之德，水火金木土榖正德利用厚生也。十一月，陽伏於下，物始萌於五聲為宮，含元處中，所以徧養六氣九德之本〉。
《三統歷》曰：四分月法，以其一乘章月，是為中法。朔不得中，是為閏月。言陰陽雖交，不得中不生〈獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，天者中也。三合然後生，故云不得中不生〉。
《論語．堯曰》：「咨爾舜，天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。
《孟子》曰：「湯執中。」
善
《文言》曰：「元者，善之長也。」
又曰：「積善之家，必有餘慶。」虞注云：初乾為積善。
《繫上》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」又曰：「子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」《易》曰：「不遠復，无祇悔，元吉。」虞注云：復以自知。
《中庸》曰：「子曰：回之為人也擇乎《中庸》，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」〈一善謂乾初，即復初也。復初為中行，故云擇乎《中庸》，得一善，與《繫辭》相發明〉。
《大戴禮．勸學》曰：「積善成德。」〈案：初為善，三為成德，故《文言》曰「君子以成德為行」。漢議郎元賓碑云：「乾之積善」謂乾三也，陽成於三，積善成德，至三而成〉。
《晉語》寧莊子曰：「善德之建也。」〈積善成德，故為德之建〉。
純
《文言》曰：「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。」
《中庸》曰：「詩曰：『維天之命，於穆不已。』蓋曰：天之所以為天也。於乎不顯，文王之德之純，蓋曰：文王之所以為文也。純亦不已。」〈朱子曰：純，純一不雜也〉。
周易述卷二十三
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