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周易述卷十八
欽定四庫全書
周易述卷十九元和惠棟撰
文言傳
【注】文言，乾坤卦爻辭也，文王所制，故謂之文言，孔子為之傳。
【疏】
《文言》一篇皆夫子所釋乾坤二卦卦爻辭之義，故云卦爻辭也。梁武帝云：「文言是文王所制。」案：元者善之長也一節，魯穆姜引之，在孔子前，故以為文王所制。然則，初九以下著答問而稱子曰，豈亦文王所制耶？是知文言者指卦爻辭也，以卦爻辭為文王制，故謂之文言。孔子為之傳，故謂之《文言傳》，乃十翼之一也。
元者善之長也。
【注】乾為善始，息于子，故曰善之長。《外傳》曰：「震雷長也，故曰元。」
亨者嘉之會也。
【注】以陽通陰，義同昏冓，故曰嘉之會。
利者義之和也。
【注】陰陽相和，各得其宜，故曰義之和。
貞者事之幹也。
【注】陰陽正而位當，則可以幹舉萬事。
君子體仁足以長人。
【注】易有三才，故舉君子。初九仁也，長君也。元為體之長，君子體仁，故為人之長。故書作體信。
嘉會足以合禮。
【注】嘉屬五禮，故嘉會足以合禮。《繫》曰：「觀其會通以行其等禮。」
利物足以和義。
【注】中和所以育萬物，故曰利物。《外傳》曰：「言義必及利。」
貞固足以幹事。
【注】剛柔皆正，物莫能傾，故足以幹事。
君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。
【注】四者道也，人行之則為德。君子中庸，故能行此四者，以贊化育。與天地合德也。
【疏】
乾為至曰元：乾為善，虞義也。初乾為積善，故云善始。息于子，謂初九甲子也。《外傳》者《晉語》文。震為長子，稱元，故曰元也。《韓詩》曰：元，長也。
以陽至之會：亨，通也。六十四卦陰陽相應，經文多以昏冓言者，故云義同昏冓。昏禮稱嘉，故曰嘉之會。《周禮》媒氏云：「仲春令會男女」是也。
陰陽至之和：此荀義也。利和也，義宜也。《荀子．王制篇》曰：「義以分則和。」和則一，故序四時，裁萬物，兼利天下，無他故焉得之，分義也。陰陽相和，各得其宜，亦是分義。義分則和，故云義之和也。利從禾，《說文》說禾云：「二月始生，八月而熟。」得時之中，是利有中和之義，故云陰陽相和，各得其宜，然後利矣。
陰陽至萬事：此荀義也。貞，正也。六爻得正，是陰陽正而位當也。正其本，萬事理可以幹舉萬事。鄭注《說卦》：离為幹卦，云陽在外能幹正，是幹有正義。《廣雅》及薛君《韓詩章句》曰：「幹，正也。」故云貞者事之幹。
易有至之長：太極者，三才之合也。大衍者，三才之數也。六畫者，三才之兼也。是易有三才，故舉君子以備三才之道也。初九震也。《乾鑿度》曰：「震東方之卦，陽氣始生，故東方為仁。」復六二以下，仁謂下于初，故知初九仁也。《周語》太子晉曰：「古之長民者。」韋昭註：「長，猶君也。」襄九年《春秋傳》曰：「元者，體之長也，元首也。」故為體之長。震為諸侯，為人之長，君子體仁，故足以長人也。
嘉屬至等禮：五禮：吉、凶、軍、賓、嘉也。唐虞三禮，至周始有五禮。嘉禮之別，有六：昏冠其一。故〈大宗伯〉以嘉禮親萬民，以昏冠之禮親成男女。有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女。天地不交，而萬物不興。故〈大宗伯〉以昏冠之禮親成男女，以法天地，謂之嘉禮。案《月令正義》據《世本》，伏羲制定以儷皮嫁娶之禮，則嘉禮始于伏羲也。《繫》曰者，《上繫》文。爻者言乎其變者也。天地不交，不能通氣。亨者通也，故觀其會通以行其等禮。禮有等威，故曰等禮。昭十三年《春秋傳》曰：「講禮于等」，是也。
中和至及利：利貞者中和也。《中庸》曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」中和以育萬物，即是利貞之義也。外傳者，《周語》文，韋昭註云：「能利人，然後為義。」《呂氏春秋》曰：「義之大者，莫大于利人。」故利言利物也。
剛柔至幹事：貞者剛柔皆正也，物莫能傾，釋固義也。《荀子．儒效篇》曰：「萬物莫足以傾之之謂固。」居正不傾，動無廢事，故足以幹事也。
四者至德也：一陰一陽之謂道。元亨利貞，皆道也。《中庸》曰：「茍不至德，至道不凝焉。」故云：人行之則為德。中庸即中和也。《易》尚中和，君子之德合于中和，故能行此四者以贊化育，與天地合德也。
初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。
【註】乾為龍德，隱而未見，故隱者也。
不易世，不成名。
【註】震為世，初剛難拔，故不易世。行而未成，故不成名。
𨔵世无悶，不見是而无悶。
【註】乾陽隱初，故𨔵世。坤亂于上，故不見是。震為樂，故无悶。
樂則行之，憂則違之。
【註】陽出初，震為樂為行，故樂則行之。坤死稱憂，隱在坤中，𨔵世无悶，故憂則違之。初辯于物，故言違。
寉乎其不可拔，潛龍也。
【註】寉，堅剛貌。初為本，堅樹在始，故不可拔，潛龍之志也。
【疏】
乾為至者也：述《文言》而稱答問者，所以起意也。《京房易傳》曰：「乾為龍德，龍以見為功，今尚隱藏，故隱者也。」《中庸》曰：「君子依乎中庸，𨔵世不見知而不悔，唯聖者能之。」揚子曰：「聖人隱也。」《乾鑿度》曰：「正陽在下為聖人，故曰聖人隱也。」
震為至成名：震為世，虞義也。震為長子，長子繼世，故為世。初剛難拔，虞屯《彖傳》義也。乾為善，善不積不足以成名，陽成于三，立於七。初尚微，故不成名也。
乾陽至无悶：初龍德而隱者也，隱𨔵同義。震為世，陽隱初，故𨔵世。坤謂復坤，坤反君道，故稱亂，此虞義也。《京房易傳》曰：「潛龍勿用，眾逆同志，至德乃潛。」五陰亂于上，一陽潛于下，故不見。是震為樂，亦虞義也。震，春也。《春秋繁露》曰：「春蠢也，蠢蠢然喜樂之貌，故為樂。」《說文》曰：「悶，懣也，煩懣之意。」震為樂，故无悶也。
陽出至言違：此虞義也。復初體震，故陽出初震。韋昭註《國語》曰：「震為作足，故為行。」震為樂，為行，故樂則行之。月滅于坤，為既死魄。昭二十六年《春秋傳》曰：「死，惡物也。」故曰坤死稱憂。陽隱坤中，遯世无悶，故憂則違之。初體復，復小而辯于物，一陽不亂于五陰，是辯于物也。
寉堅至志也：虞云：寉剛貌。鄭云：堅高之貌，故云堅剛也。六爻初為本，上為末，本弱則撓，剛則不拔。此初六初九之辨也。堅樹在始，《晉語》文，彼文云：「堅樹在始，始不固本，終必槁落。」韋昭曰：「樹，木也。始，本，根也。」九龍初潛，堅剛不拔，故虞氏以為潛龍之志也。
九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也：子曰：龍德而正中者也。
【註】九二陽不正，上升坤五，故曰正中。
庸言之信，庸行之謹。
【註】庸，用也。乾為言為信，震為行，處和應坤，故曰信。二非其位，故曰謹。二者皆用中之義。《中庸》曰：「庸德之行，庸言之謹。」
閑邪存其誠。
【註】閑，防也。乾為誠，二失位，故以閑邪言之。能處中和，故以存誠言之。
善世而不伐。
【註】陽升坤五，始以美德利天下，不言所利，故曰不伐。
德博而化。
【註】處五據坤，故德博。羣陰順從，故物化。
易曰：見龍在田，利見大人。君德也。
【註】《傳》別于經，故稱易曰。有天德而後可居天位，故曰君德。
【疏】
九二至正中：《乾鑿度》曰：「陰陽失位皆為不正。」鄭注云：「初六陰不正，九二陽不正。蓋九二中而不正。今升坤五，故曰正中，謂正上中也。」隨九五，《象傳》曰：「孚于嘉吉，位正中也。」虞註云：「凡五言中正，中正皆陽得其正。」以此為例是也。
庸用至之謹：鄭氏《三禮目錄》曰：「名《中庸》者，以其記中和之可用也。」庸，用也。乾為言，九家《說卦》文。乾為信，虞義也。上云：「體信足以長人，故乾為信。」處和應坤，謂處中和之位而應坤二，二五相孚，是庸言之信也，此荀義也。九居二為非其位，《易》者寡過之書也。處非其位，則悔吝隨之。二升坤五，復于无過，是庸行之謹也，此九家義也。二者皆用中之義，故引《中庸》以為證耳。
閑防至言之：此宋衷義也。《說文》曰：「閑，闌也。」《廣雅》曰：「闌，閑也。」閑有防闌之義，故云防也。乾，天也。《中庸》曰：「誠者，天之道也。」故乾為誠。二不正，升五居正，是閑邪也。中和謂五，揚子《太玄》曰：「中和莫尚于五。」是也。二處中和，是存誠也。
陽升至不伐：此九家義也。乾為善，震為世，故曰善世。以不言所利為不伐者，九家曰：「不言所利，即是不伐也。」
處五至物化：此荀義也。乾為德，處五據坤。坤道廣博，故德博也。坤承乾施，化成萬物，故物化也。
傳別至君德：孔子十翊與上下經別卷，王弼始以《文言》附乾坤二卦，後遂失古意也。二升坤五，然必有聖人之德而後可居天子之位。言君德者，兼德位言之。
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若夤，厲无咎。」何謂也？子曰：君子進德修業。
【註】乾為德，坤為業，以乾通坤，謂為進德修業。
忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。
【註】忠信謂五，乾為言，三不中，故修辭。誠謂二，三艮爻，艮為居，故居業。
知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。
【註】至謂初，陽在初稱幾，幾者動之微。知微知彰，故曰可與幾。終謂上，陰稱義，知存知亡，故曰可與存義。
是故居上位而不驕，在下位而不憂。
【註】下卦之上，故曰上位。知終終之，故不驕。居三承五，故曰下位。知至至之，故不憂。
故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。
【註】終日乾乾，以陽動也。夕惕若夤，以陰息也。因日以動，因夜以息，故云因其時。
【疏】
乾為至修業：此虞義也。《繫上》曰：「夫易，聖人所以崇德而廣業也。」知崇體卑，崇效天，卑法地，故知德屬乾，業屬坤也。三體泰，泰內乾外坤，德業者乾坤相輔而成，故以乾通坤，謂為進德修業。虞氏曰：「陽在三四為修，三過中，四不及中，故皆言進德修業也。」
忠信至居業：五以陽居中，故曰忠信。凡言進言修者，皆謂不中以求中。三不中，故修辭。二存誠，故誠謂二。立誠，所以求中也。三艮爻，鄭義也。艮為居，虞義也。五陽二陰，故法五以進德，法二以居業也。
至謂至存義：至，從一，一地也，故謂初。《繫下》曰：「知幾其神乎？」虞註云：「幾謂陽也，陽在復初稱幾，初尚微，故曰動之微。」君子知微知彰，故可與幾也。上為一卦之終，故終謂上。《乾鑿度》曰：「地靜而理曰義，故陰稱義。」亡者保其存者也，知存知亡，故可與存義也。
下卦至不憂：荀註九三曰：「三居下體之終而為之君，是上位也。居上位而不如上九之亢，故不驕。」荀又云：「三臣于五，是下位也。在下位而亦如初之无悶，故不憂也。」
終曰至其時：此淮南義也。班固曰：「淮南王安聘明易者九人，號九師，法其書。」今亡，而《鴻烈》所述者，其緒餘也。彼文云：「夕惕若厲。」蓋今文脫「夤」字，而以「厲」屬上讀也。古文「厲」屬下讀，故傳云：「雖危无咎。」《漢書》多有作「若厲」者，皆據今文也。
九四曰：「或躍在淵，无咎。」何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退无恒，非離羣也。君子進德修業，及時故无咎。
【註】或躍為上，在淵為下。進謂居五。退謂居初。二四不正，故皆言邪。三四不中，故皆言時。及時所以求中也。《中庸》曰：「君子而時中。」
【疏】
或之者疑之也。无常无恒，是釋或義。進謂居五，退謂居初，此荀義也。二中而不正，故言邪。三正而不中，故言時。四不中不正，故兼言之。時中者，易之大要也。孔子於《彖傳》言時者二十四卦，言中者三十六卦。於《象傳》言中者三十九卦，言時者六卦。蓋時者，舉一卦所取之義而言之也；中者，舉一爻所適之位而言之也。時无定而位有定，故《象》多言中，少言時。子思作《中庸》，述夫子之意曰：「君子而時中，時中之義深矣。」故《文言》申用九之義曰：「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！」是時中之義也。王弼本欲及時也，今從古。
九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：同聲相應。
【註】謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄，故相應。
同氣相求。
【註】謂艮兌也。山澤通氣，故相求。
水流濕，火就燥。
【註】謂坎离也。离上而坎下，水火不相射。
雲從龍，風從虎。
【註】謂乾坤也。乾為龍，雲生天，故從龍。坤為虎，風生地，故從虎。
聖人作而萬物覩。
【註】聖人謂庖犧，合德乾五，造作八卦，故聖人作。覩，見也。四變五，體离，离為見，故萬物覩。萬物皆相見，利見之象也。
本乎天者親上，本乎地者親下。
【註】震坎艮皆出乎乾，故曰本乎天。而與乾親，故曰親上。巽离兌皆出乎坤，故曰本乎地，而與坤親，故曰親下。天尊故上，地卑故下也。
則各從其類也。
【註】二五相應，如物類之相感。故下之應上，猶子之于父母，各從其類
【疏】
謂震至從虎：此虞義也。《傳》因二五相應而廣其義，明八卦陰陽本有是相應之理也。庖犧觀變於陰陽而立八卦，震雷巽風，相薄而不相悖，故同聲相應。艮山兌澤，高下氣通，故同氣相求。坎水离火，相逮而不相射。射，厭也。《內經》曰：「雲出天氣，風出地氣。」乾為龍，坤為虎，故雲從龍，風從虎。《鴻範》曰：「曰風。」鄭注云：「風，土氣也。」凡氣非風不行，猶金木水火非土不處，故土氣為風。虎，土物也。坤為土，是風從虎，亦是從其類也。
聖人至象也：此虞義也。聖人即大人也。文王書辭系庖犧於九五，故聖人謂庖犧也。庖犧全體中和，故合德乾五。始作八卦，是聖人作。《樂記》曰：「作者之謂聖。」是也。《說卦》曰：「相見乎离。」故离為見，聖人作而萬物共覩，即利見大人之義也。
震坎至下也：此虞義也。乾道成男，故震、坎、艮皆本乎天而皆陽類，故親上；坤道成女，故巽、离、兌皆本乎坤而皆陰類，故親下。天尊地卑，故有上下之別。《表記》亦云：「父尊而不親，母親而不尊也。」
二五至其類：此總結上義也。物類相感，如聲氣之類是也。下應上，謂聖人作而萬物覩也。言二之應五，如子之親上親下，以類相從，所以釋利見之義也。
上九曰：「忼龍有悔。」何謂也？子曰：貴而无位。
【註】天尊故貴。以陽居陰故无位。
高而无民。
【註】坤為民，驕亢失位，故无民。
賢人在下位而无輔。
【註】上應三，三陽德正，故曰賢人。別體在下，故曰在下位。兩陽无應，故无輔。
是以動而有悔也。
【註】動於上，不應於下，故有悔
【疏】
天尊至无位：此虞義也。上於三才為天道，是天尊，故貴也。上本陰位，以陽居之，故无位。无位猶失位。荀云：「在上故貴，失位故无位。」亦此義也。
坤為至无民：《廣雅》曰：「亢，高也。」《越語》曰：「天道盈而不溢，盛而不驕。」上九驕亢，又處非其位，民不與之，故无民也。
上應至无輔：此荀義也。知賢人為九三者，《上傳》云：「在下位而不憂。」故知三也。《乾鑿度》有一聖、二庸、三君子之目，謂復初陽正為聖人，臨二陽不正為庸人，泰三陽正為君子。乾為賢人，故又稱賢人也。三在下卦，故云別體；三上敵應，故无輔也。
動於至有悔：此淮南義，見《繆稱篇》也。
潛龍勿用，下也。
【註】下謂初。
見龍在田，時舍也。
【註】暫舍于二，以時升坤五。
終日乾乾，行事也。
【註】坤為事，以乾通坤，故行事。
或躍在淵，自試也。
【註】求陽正位而居之，故自試。
飛龍在天，上治也。
【註】畫八卦以治下，故曰上治。
忼龍有悔，窮之災也。
【註】卦窮於上，知進忘退，故災。
乾元用九，天下治也。
【註】正元以成化，故天下治
【疏】
下謂至下治：易氣從下生，故謂下為初。二非其位，故云暫舍。虞氏亦云：非王位，時暫舍也。以時升坤五，故經云「見龍在田」，田謂坤，非謂舍于田也。坤為事，謂泰坤。震為行，以乾通坤，故曰行事，進德修業是也。四非上居五則當下居初，或之，故云自試也。《白虎通》曰：「伏戲仰觀俯察，畫八卦以治下，下服而化之，故謂之伏戲。」孟喜章句曰：「伏，服也。戲，化也。」是畫卦治下之事。上對下言，故云上治也。王肅註上九曰：「知進忘退，故悔。」蓋卦窮於上，當退之。三上不知退，亢極災至，故曰災也。《春秋元命包》曰：「天不深，正其元，不能成其化。」九者變化之義，以元用九，六爻皆正。王者體元建極，一以貫之，而君臣上下各得其位，故天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。
【註】陽息初，震下有伏巽，故曰潛藏。
見龍在田，天下文明。
【註】二升坤五，坤為文。坤五降二，體离，离為明，故天下文明。
終日乾乾，與時偕行。
【註】震為行，因時而惕，故與時偕行。《書》曰：時之徙也，勤以行。
或躍在淵，乾道乃革。
【註】二上變體革，故乾道乃革。
飛龍在天，乃位乎天德。
【註】體元居正，故位乎天德。《書》曰：其惟王位在德元。
忼龍有悔，與時偕極。
【註】陽將負，其極弱，故與時偕極。
乾元用九，乃見天則。
【註】六爻皆正，天之法也。在人則為王度。《易說》：易六位正，王度見矣。
【疏】
陽息至潛藏：《繫下》曰：「龍虵之蟄，以存身也。」虞彼註云：「蟄，潛藏也。」龍潛而虵藏，十一月陽息，初震為龍，巽為虵，故曰潛藏也。
二升至文明：二升坤五，觀乎人文以化成天下。坤、离皆指在下而言，故云天下文明。
震為至以行：息至三體震，震為行。《書》曰者，《周書》周祝文，孔晁注云：「謂與時偕行也。」
二上至乃革：二升坤五，上降坤三，是二上變也。乾二上變，其象為革，故體革。而云四體革者，革之既濟較九四一爻耳。四變成既濟，革彖云「元亨利貞」，與乾用九同，故發其義於九四爻，而云乾道乃革耳。
體元至德元：易有天位、天德，天位九五也，天德乾元也。《中庸》曰：「雖有其位，茍无其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。」鄭注云：「言作禮樂者，必聖人在天子之位。」體元居正者，以乾元之德而居九五之位，故云位乎天德也。《書．洛誥》文。引之者，證天德之為乾元也。
陽將至偕極：陽窮於上，則陰復于下，故云陽將負伏生。《鴻範五行傳》曰：「王之不極，是謂不建；厥咎瞀，厥罰恒，陰厥極弱。」鄭彼注云：「天為剛德，剛氣失，故於人為弱。」《易說》亢龍之行曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔。」此之謂弱。劉歆說曰：「君有南面之尊，而亡一人之助，故其極弱也。」《廣雅》曰：「亢，極也。」蔡邕《月令章句》曰：「極者，至而還之辭。」陽道窮，剛反為弱，即與時偕極之義也。
六爻至見矣：六爻皆正，謂既濟也。剛柔正而位當，行事皆合於天，故曰天之法。《參同契》曰：「用九翩翩，為道規矩。」是也。《易說》者，《乾鑿度》文。案《鴻範五行傳》：射屬王極。鄭氏註云：「射，王極之度也。射人將發矢，必先於此儀之；發矢，則必中於彼矣。君將出政，亦先於朝廷度之，出則應於民心。」故云王度見矣。
乾元者，始而亨者也。
【註】乾始開通以陽通陰，故始通。
利貞者情性也。
【註】推情合性。
乾始而以美利利天下，不言所利，大矣哉。
【註】乾始元也，美利謂雲行雨施，品物流形，故利天下。天何言哉？四時行焉，百物生焉，故利之大者也。
大哉乾乎，剛健中正，純睟精也。
【註】剛者天德也，健者天行也。中謂居五，正謂居初與三也。純兼統陰爻也。睟不雜也。一氣能變曰精，《繫》曰精氣為物。
六爻發揮，旁通情也。
【註】發動，揮變也。乾六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾以成六十四卦。吉凶以情遷，故曰旁通情也。
時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
【註】言乾六爻，乘時以居天位。坤下承之，成既濟定。陰陽和均，而得其正。故天下平
【疏】
乾始至始通：此虞義也。始即元也，乾知大始，故亦曰始。天地不變，不能通氣。乾始交於坤，以陽通陰，故始通也。
推情合性：此魏伯陽義也。爻不正以歸於正，故曰利貞。性中也，情者性之發也。發而中節，是推情合性，謂之和也。《易》尚中和，故曰利貞者情性。聖人體中和，天地位，萬物育，既濟之效也。
乾始至大也：大哉乾元，萬物資始，故知乾始元也。美利以下虞義也。始而亨，故雲行雨施，品物流形，是利天下之事也。尋《繫下》述咸至遘六日七分之義曰：「過此以往，未之或知也。」始而亨，成既濟化育之功，天不言而歲功成，故天何言哉？四時行焉，百物生焉，所利者大，故利者大也。俗本作能，以今從古也。
剛者至為物：文五年《春秋傳》曰：「天為剛德。」故云剛者天德也。《象》曰：「天行健」，故云健者天行也。若然，大有《彖傳》曰：「其德剛健。」則健亦德也。而云天行者，乾剛坤柔，剛柔者立本者也，健者運行，故曰天行。乾六爻唯五為中，初、三為正。二中而不正，例居坤五，故云中謂居五。四、上不正，四例居坤初，上例居坤三，故云正謂居初與三也。《乾鑿度》曰：「乾道純而奇。」鄭彼註云：「陽道專斷兼統陰事，故曰純。純，全也。」陽畫三，陰畫六，乾兼坤則九，故云全也。乾《太元》凖之以睟。《荀子．非相》曰：「睟而能容雜。」劉淵林《吳都賦》註云：「不雜曰睟。」雜者睟之反，故云睟不雜也。《管子．心術》曰：「一氣能變曰精，一事能變曰智。精者清也，天輕清而上者。」故董子曰：「氣之清者為精。」《繫上》曰：「精氣為物」，亦謂乾也。
發動至情也：虞註《說卦》云：「發動揮變。」乾六爻以下，陸義也。乾精粹氣純，故能發揮變動，旁通於坤。坤者乾之反也，震與巽、坎與离、艮與兌及六十四卦皆然，故云坤來入乾，以成六十四卦。各卦有旁通，《法言》或問行曰：「旁通厥德。」李軌註云：「應萬變而不失其正者，唯旁通乎。」若然，旁通與用九、用六同義。乾坤純，故用九六；餘卦六爻相雜，謂之旁通也。吉凶以情遷，《下繫》文。各卦旁通，有吉有凶，吉凶者《易》之情，故云旁通情也。
言乾至下平：義見乾卦及《彖傳》。陰陽和均以下，荀義也。
君子以成德為行，日可見之行也。
【註】初善也。積善成德，震為行，故以為行。終日乾乾，行事也。故日可見之行。
潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
【註】陽見于二，成于三，今隱初，故未見。震為行，行而未成，是以弗用。
【疏】
初善至之行：初元也，元者善之長，故云善也。積善成德，《勸學篇》文。虞注坤《文言》曰：「初乾為積善，善積于初，成于三。」故漢議郎元賓碑云：「乾乾積善。」三終日乾乾，積善成德之象。故曰日可見之行也。德必三而成者，《乾鑿度》曰：「易始於一，分於二，通於三，至三而天地人之道備。」故董子曰：「天地與人三而成德，天之大經也。」
陽見至弗用：九二見龍，故云陽見於二。《春秋元命包》曰：「陽起於一，成於三。」今陽在初，故隱而未見。體震，震為行，行而未成，謂德未成。成十八年，《古文春秋傳》曰：「服讒蒐慝以誣成德。」服虔曰：「成德，成就之德。」初德未成，故弗用也。此專釋潛義，故云潛之為言。
君子學以聚之，問以辯之。
【註】二陽在二，兌為口，震為言為講論，臨坤為文，故學以聚之，問以辯之。兌象君子以朋友講習。
寛以居之，仁以行之。
【註】震為寛仁為行，居謂居五。謂寛以居上而行仁德也。
《易》曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。
【註】德成而上，故曰君德。
【疏】
二陽至講習：此虞義也。乾自坤來，陽在初為震，在二為兌，故兌為口，震為言，為講論。臨坤為文者，博學於文故也。兌象朋友講習者，虞於彼註云：「兌兩口相對，故朋友講習。」〈漢博陵太守孔彪碑〉曰：「龍德而學，學問所以成君德也。」《周書．本典》曰：「王在東宮召周公曰：朕聞武考不知，乃問不得，乃學，俾資不肖，永無惑。」是人君有學問之事也。
震為至德也：震為寬仁，虞義也。《漢書．五行志》曰：「《傳》曰：思之不䜭，是謂不聖。」䜭，寬也。孔子曰：「居上不寬，吾何以觀之哉？」言上不寬大，包容臣下，則不能居聖位也。
德成至君德：德成而上，《樂記》文。皇偘註云：「上謂堂也，德成謂人君。禮樂德成，則為君，故居堂上，南面尊之也。」二德成而升坤五，故云德成而上，謂德已成而居君位，故云君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田。
【註】重剛謂乾，天謂乾五。田謂坤田。
故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。
【註】過中則惕。
【疏】
重剛至坤田：乾剛坤柔，內外皆乾，故曰重剛。虞註云：「以乾接乾，故重剛。」位非二五，故不中。謂上不居乾五，而下不居坤田。二居坤田，龍德而正中者也。
過中則惕：此揚雄義也。《法言》曰：「立政鼓眾，莫尚於中和。」又云：「甄陶天下，其在和乎？」龍之潛亢，不獲其中矣。是以過則惕，不及中則躍。其近於中乎？言三四求中，故云近於中。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人。
【註】人謂三。
故或之。或之者，疑之也，故无咎。
【註】坎為疑，非其位，故疑之也。
【疏】
人謂三：在人而稱中者，《繫上》曰：「六爻之動，三極之道。」極，中也。三不中，以三於三才為人道，得稱中也。三猶得正，故云中不在人。
非其至之也：二四變，體坎，坎心為疑。以九居四，故曰非其位。豫九四亦非其位，以一陽據五陰，卦之所由以豫者也。故曰：勿疑。與此異也。
夫大人者。
【註】聖明德備曰大人。
與天地合其德。
【註】與天合德，謂居五。與地合德，謂居二。
與日月合其明。
【註】坤五之乾二成离，离為日。乾二之坤五為坎，坎為月。
與四時合其序。
【註】十二消息，復加坎，大壯加震，姤加离，觀加兌，故與四時合其序。
與鬼神合其吉凶。
【註】乾神合吉，坤鬼合凶。以乾之坤，故與鬼神合其吉凶。
先天而天弗違，後天而奉天時。
【註】乾九二在先，故曰先天。而居坤五，故天弗違。坤六五在後，故曰後天。降居乾二，故奉天時。
天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
【註】人謂三。知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。
【疏】
聖明至大人：此易孟京說及《乾鑿度》文。大人謂二五，執中含和而成既濟之功者也，故《淮南．泰族》曰：「大人者，與天地合德，日月合明，鬼神合靈，四時合信。」故聖人懷天氣，抱天心，執中含和，不下廟堂而衍四海，變習萬物，民化而遷善若性，諸己能以神化，是言既濟之事也。
與天至居二：此荀義也。二五皆稱大人，故兼舉之。三才之道，五為天，二為地也。
坤五至為月：此荀義也。
十二消息至合其序：十二消息，乾坤十二畫也。四時四正，坎离震兌也。《劉洪乾象歷》曰：「中孚加坎，解加震，咸加离，賁加兌。求次卦，復加坎，大壯加震，姤加离，觀加兌。」卦氣起中孚，故以復為坎卦也。
乾神至吉凶：此虞義也。乾陽坤陰，陽為神，陰為鬼，故以神屬乾，鬼屬坤也。乾神坤鬼，以乾之坤，故與鬼神合其吉凶。
乾九至天時：內外皆乾，乾天也。內為先，九二在內，故曰先天。而居五，五為天位，故天弗違。外為後，六五在外，故曰後天。而居二，二承天時行，故奉天時也。
人謂至不違：《中庸》論君子之道曰：「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。」質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。鄭彼注云：「鬼神從天地者也。」《易》曰：「故知鬼神之情狀，與天地相似。」聖人則百世同道，但不悖於天地，斯能質鬼神，俟後聖，故云「而況於人乎？況於鬼神乎？」易學在孔氏，故《中庸》所論與《文言》一也。
忼之為言也，知進而不知退。
【註】陽位在五，今乃在上，故曰知進而不知退。
知存而不知亡。
【註】在上當陰，今反為陽，故曰知存而不知亡。
知得而不知喪。
【註】得謂陽，喪謂陰。
【疏】
陽位至謂陰：此荀義也。爻自下而上為進，自上而下為退。九本陽爻，當居陽位，陽位在五，今反在上，是知進而不知退也。陽為存，陰為亡，上宜陰爻，今九居之，是知存而不知亡也。乾陽為得，坤陰為喪，知九之為陽而不知上之為喪，是知得而不知喪也。此專釋亢義，故云亢之為言。
其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！
【註】進謂居五，退謂居二。存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位。再言聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。此申用九之義，而用六之義亦在其中矣。
【疏】
進謂至二也：此荀義也。豫六五曰：「貞疾恒不死」。《象》曰：「中未亡也。」五中陽位，故云中未亡。五為存，則上為亡。又上為宗廟，故云亡謂上也。九五生知之聖，故首曰聖人；九二學知之聖，以時升坤五，故云「知進退存亡而不失其正」，言學而後至於聖也。
此申至中矣：曰進曰存，用九之義；曰退曰亡，用六之義。此兼釋之，故坤《文言》不再申也。
坤至柔而動也剛。
【註】純陰至順，故柔。陰動生陽，故動也剛。
至靜而德方。
【註】其靜也翕，故至靜。其動也闢，故德方。虞氏謂：陰開為方也。
後得主而有常。
【註】初動成震，陽為先，陰為後。後順得常，故後得主而有常。
含萬物而化光。
【註】坤承乾施，含弘光大，品物咸亨，故化光。坤稱化也。
坤道其順乎承天而時行。
【註】順者順於乾。坤承乾，故稱道。貞於六月未間時而治六辰，故承天而時行也。
【疏】
純陰至故柔：此荀義也。《雜卦》曰：「乾剛坤柔。」虞彼註云：「坤陰和順，故柔。」與荀同義。
陰動至也剛：此九家義也。陰動生陽，謂初三五也。《說卦》曰：「立地之道曰柔」，與剛義同於此。
其靜至方也：《繫上》曰：「其靜也翕」，翕則靜之至者，故云至靜。「其動也闢」，闢，開也。陰動闢而廣生，方猶廣也。坤六二直方大，虞註云：「方謂闢，陰開為方，故云德方。」坤承乾，故云德也。
初動至有常：陽先乎陰，猶天先乎地，男先乎女，故云陽為先，陰為後也。
坤承至化也：乾天也，天施地生，故曰乾施。坤道承天，故承乾施。《繫上》曰：「坤化成物」，故坤稱化也。
順者至行也：《說卦》曰：「坤順也。」虞注云：純柔承天，時行故順，是順者，順於乾也。乾稱道，坤承乾故亦稱道。《繫上》：「坤道成女」，亦謂承乾而稱道也。貞於六月未間時而治六辰者，《乾鑿度》文，彼文云：「乾貞於十一月子，左行陽時六；坤貞於六月未，右行陰時六，以奉順成其歲。」即承天時行之義也。
積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。
【註】初乾為積善，以坤牝，陽滅出，復震為餘慶。坤積不善，以乾通坤，極姤生巽，為餘殃。
臣弒其君，子弒其父。
【註】坤消至二，艮子弒父。至三成否坤，臣弒君，上下不交，天下无邦，故子弒父，臣弒君。
非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。
【註】剛爻為朝，柔爻為夕。漸積也，陽息成泰，君子道長，陰消成否，小人道長，皆非一朝一夕之故，由積漸使然。故君子慎所積。《易》曰：「正其本，萬物理。君子慎始，差若毫釐，繆以千里。」謂此爻也。
由辯之不早辯也。
【註】辯，別也。初動成震，體復則別之早矣。《繫》曰：復小而辯於物。
《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。
【註】順，猶馴也。惡，惡疾其始。
【疏】
初乾至餘殃：此虞義也。乾為善，自一乾以至三乾成，故為積善。乾，坤之牡也，故云以坤牝。陽喪滅於乙，至三日而復出震。《彖》曰：「乃終有慶」，故曰餘慶，陽稱慶也。坤為惡，故積不善。以乾通坤，至十六日為姤，巽象見辛，故云極姤生巽，巽者坤一索所得之女，故曰餘殃。此據納甲也。《書》曰：「三載考績，三考黜陟幽明。」伏生《書傳》曰：「積善至於明，五福以類升，故陟之；積不善至於幽，六極以類降，故黜之。」考績者，日計月計歲計至於三載極，而至於三考九載，亦言積也。五福六極、餘慶餘殃之謂也。鄭注《禮運》曰：「殃，禍惡也。」家謂乾家、坤家也。
坤消至弒君：此虞義也。坤本乾也。《說卦》曰：「乾為君，為父。」上乾為君，下乾為父。坤消至二體艮，艮子道，至三乾下體滅，故子弒父。至三成否體坤，坤臣道，消至五，乾上體壞，故臣弒君。上下不交，天下无邦，否《彖傳》文。否之匪人，无父无君，是禽獸也。故引《彖傳》以明之。
剛爻至爻也：剛爻為朝，柔爻為夕，此虞義也。虞本《繫上》曰：「晝夜者剛柔之象也。」故以朝夕屬剛柔。王逸注《楚辭》曰：「稍積曰漸。」何休注《公羊》曰：「漸者物事之端，先見之辭。」故云積漸也。乾積善成泰，故君子道長；坤積惡成否，故小人道長。一朝謂初乾，一夕謂初坤，積之久而泰否成，故君子慎所積。《易》曰者，《易傳》十翊之逸篇也。初爻為本，又謂之元。董子對策曰：「謂一為元者，視大始而欲正本是也。初正則萬事舉，故曰：正其本萬物理。君子慎始，亦謂初爻。初最微，故曰豪𣯛。《詩》曰：德輶如毛，謂初九也。初九積善成名，初六積惡滅身，故曰差以豪𣯛，繆以千里。」《史記．太史公自敘》曰：「春秋弒君三十六，亡國五十二。」察其所以，皆失其本已。故《易》曰：「差以豪𣯛，繆以千里。」故曰臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故，其漸久矣。蓋古文《周易》太史公猶見其全，而大小戴《禮》、察保傅經解及《易通卦驗》亦引之，或遂以為緯書之文，非也。
辯別至於物：辯別也，鄭氏義。《穀梁傳》曰：「滅而不自知，由別之而不別。」是辯與別同義也。坤別之不早別，故惡積而不可弇，罪大而不可解。復初九不遠復，是別之早矣。有不善未嘗不知，知之未嘗復行，是辯於物也。物謂陽物陰物。
順猶至其始：《象》曰：「馴致其道」，與順同義，皆謂陰順陽之性而成堅冰也。《管子．七法》曰：「漸也，順也，靡也，久也，服也，習也，謂之化。」上言漸，下言順，《象》言馴，《中孚》言靡，恒《彖》言久，皆謂服習積貫而化，其義一也。惡惡疾其始，僖十七年《穀梁傳》文。《易》著戒於初爻，是疾其始。
直其正也，方其義也。
【註】正當為敬字之誤也。乾為敬，故直其敬也。坤為義，故方其義也。
君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。
【註】乾二在內故直內，而居五，是敬立也。坤五在外，故方外，而居二是義立也。五動二應，陰陽合德，故德不孤。
《易》曰：「直方大，不習无不利。」則不疑其所行也。
【註】得位得中，故不疑其所行。
【疏】
正當至義也：下云「敬以直內」，故知正當為敬。乾為敬，虞義也。坤為義，義見上也。
乾二至不孤：「立」猶「見」也。五自二往，在內，故直內。進居五，是敬之發於外者，故敬立也。二自五來，在外，故方外，退居二，是義之裁於中者，故義立也。二五相應，乾升坤降，成既濟定，故德不孤也。
得位至所行：陰居陰，是得位也。六居二，是得中也。得位得中，爻之最善者，故不疑其所行。
陰雖有美，含之。
【註】陽稱美。
以從王事，弗敢成也。地道也。
【註】坤為地。
妻道也。
【註】《繫》曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」水一火二，木三金四，土五，妃以五成，故水六火七木八金九土十。水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡，陽奇為牡，陰耦為妃，故曰妻道。《春秋傳》曰：「水火之牡也。」又曰：火水妃也。
臣道也。
【註】天尊地卑，乾為君，故坤為臣。虞氏以坤為臣也。
地道无成，而代有終也。
【註】坤化成物，實終乾事。
【疏】
陽稱美：陽稱美，虞義也。三下有伏陽，故有美含之。
繫曰至土十：「繫曰」者，《上繫》文。「妃以五成」，昭公九年《春秋傳》文。皇侃《禮記義疏》曰：「金木水火得土而成，土數五，故妃以五成也。」
水以至妻道：此皆劉氏《三統歷》文也。鄭注《鴻範》云：「木克土為妻，金克木為妻」，與此義同也。陽奇為牡者，牡，雄也。陰耦為妃者，妃，配也。陰陽之書有五行妃合之說：木畏金，乙為庚妃；金畏火，辛為丙妃；火畏水，丁為壬妃；水畏土，癸為戊妃；土畏木，己為甲妃。是陽為牡，陰為妃也。
春秋至妃也：水火之牡也，昭公十七年《春秋傳》文。火水妃也，昭公九年《傳》文，所以證妃、牡之義。
天尊至臣也：乾六爻皆有君象。《說卦》曰：「乾以君之」，故知乾為君。坤與乾絶體，故知坤為臣。虞氏註𨔵九三、蹇六二、損上九、小過六二，皆云坤為臣也。
坤化至乾事：坤化成物，《上繫》文。《周語》單襄公曰：「成德之終」也是。成與終同義。物始於乾而成於坤。今坤曰「弗敢成」、「曰无成」者，坤奉乾道而成物，代乾終事，不居其名。董子所謂「昌力而辭功」是也。
天地變化草木蕃。
【註】在天為變，在地為化。乾息坤成，泰天地交而萬物通，故草木蕃。
天地閉，賢人隱。
【註】泰反成否，乾三稱賢人，隱藏坤中，以儉德避難，不可營以祿，故賢人隱。
《易》曰「括囊无咎无譽」，蓋言謹也。
【註】謹猶慎也。
【疏】
在天至木蕃：此虞義也。陽變陰化，故在天為變，在地為化。坤與乾旁通，從旁通變，故乾息坤成泰。泰《彖傳》曰：「天地交而萬物通。」萬物出震，震為草木，故草木蕃也。
泰反至人隱：此虞義也。否泰反其類，故泰反成否。漢樊毅《修西嶽廟記》云：「泰氣推否」，是也。乾《文言》曰：「賢人在下位而无輔」，註謂九三，故知乾三稱賢人也。六三含章，是隱藏坤中，否象君子，亦謂三也。
謹猶慎也：《象》曰：「慎不害也。」故曰謹猶慎也。
君子黃中通理，正位居體。
【註】地色黃，坤為理，五之下中，故曰黃中。乾來通坤，故稱通理。正位居體者，謂九正陽位，而六居下體也。一說上體，《儀禮喪服》傳曰：「正體於上。」
美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
【註】九正陽位，故美在其中。四支，謂股肱。《書》曰：「臣作朕股肱。」六居下體，故暢於四支。坤為事為業，故發於事業。中美能黃，上美為元，下美則裳，故曰美之至也。乾為美，坤承乾，故為美。
【疏】
地色至於上：地色黃，坤為理，虞義也。《乾鑿度》曰：「天動而施曰仁，地靜而理曰義。」故知坤為理也。地色黃而居中，是下中也。乾來通坤，故稱通理，亦虞義。乾來通坤，謂乾二居五。虞又云：「五正陽位」，故曰正位。《孟子》曰：「立天下之正位。」趙岐云：「正位謂男子純乾正陽之位也。」蓋二升坤五，故曰五正陽位；坤五降二，故居下體。九六者，謂九二、六五也。二升五，故虞謂五。一說上體謂居五，上體，體指五也。引《喪服傳》證體謂五。
九正至為美：乾為美，二居上中，故美在其中。四支謂兩股兩肱。《周書．武順》曰：「左右手各握五，左右足各履五」，曰四肢。引《書》者，虞夏書《臯陶謨》文也。坤為臣，為乾之股肱，而居下體，故暢於四支。坤為事，為業，虞義也。中美能黃，上美為元，下美則裳。《春秋》昭十三年傳文。二中也，故曰中美能黃。元，乾元，二居五，故曰上美為元。五降二，故曰下美則裳。三美盡備，故曰美之至也。美謂乾，而云坤者，坤承乾故也。
陰凝於陽必戰。
【註】初始凝陽，至十月而與乾接。
為其兼於陽也，故稱龍焉。
【註】陰陽合居，故曰兼。陽《爾雅》曰：「十月為陽。」俗作嫌於无陽，今從古。
猶未離其類也，故稱血焉。
【註】坤十月卦，故曰未離其類。
夫玄黃者，天地之襍也，天玄而地黃。
【註】乾坤氣合戌亥，故曰雜。天者陽始於東北，色玄。地者陰始於西南，色黃。
【疏】
初始至乾接：陰凝陽自午始，故《象》曰：「履霜堅冰，陰始凝也。」戰者接也。建亥之月，乾之本位，故十月而與乾接也。今本疑於陽，荀、虞、姚、蜀才本皆作凝，故從之。
陰陽至從古：消息坤在亥，亥乾之位也，故曰陰陽合居，此荀義也。《爾雅》者釋天文。《詩．杕杜》曰：「日月陽止」，亦謂十月為陽月。俗作謂，王弼作也，荀、鄭、虞、陸、董皆云「兼於陽」。鄭本費氏，故云古也。
坤十月至其類：據消息。
乾坤至色黃：乾坤氣合於戌亥，《乾鑿度》文。消息戌亥為坤之月，亥乾本位。又曰：「乾漸九月」，故云氣合戌亥。陸績註《京易傳》曰：「乾坤並處，天地之氣雜，稱玄黃也。」天者陽，以下荀義也。《鄉飲酒義》曰：「天地溫厚之氣，始於東北而盛於東南」，故云天者陽始於東北，東北天位，故色玄。《說文》曰：「黑而有赤色者為玄。」《鄉飲酒義》又曰：「天地嚴凝之氣，始於西南而盛於西北」，故云地者陰始於西南，西南坤位，故色黃。《考工記》曰：「天謂之玄，地謂之黃。」
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