周易述卷十七
<經部,易類,周易述>
欽定四庫全書
周易述卷十八元和惠棟撰
繫辭下傳
子曰：「乾坤其易之門邪。
【注】陰陽相易，出入乾坤，故曰門。
乾陽物也，坤陰物也。
【注】陽物天，陰物地。
陰陽合德而剛柔有體。
【注】合德謂天地雜，保太和，日月戰，乾剛以體天，坤柔以體地。
以體天地之撰，以通神明之德。
【注】撰，數也。天地之數五十有五，演之為五十，用之為四十九。蓍者幽贊于神明而生，故以體天地之撰，以通神明之德。
其稱名也雜而不𨒋。
【注】名謂卦名，陰陽雖錯，而卦象各有次第，不相踰𨒋。
於稽其類，其衰世之意邪。
【注】於，嗟也。稽，考也。類者雜之反也。三稱盛德，上稱末世。乾終上九，動則入坤，坤為亂，震為世。陽出復震入坤，出坤故衰世之意邪。
夫易，章往而察來，而微顯闡幽，開而當名。
【注】神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也。闡者幽之，謂從遘之坤，是章往也。陽息出初，故開而當名。
辯物正言斷辭，則備矣。
【注】復小而辯于物，故辯物。震為言正，陽在下，初帥其辭，故正言。繫辭焉以斷其吉凶，故斷辭。原始要終，故備矣。
其稱名也小。
【注】謂乾坤與六子俱名八卦而小成，故小。
其取類也大。
【注】謂乾陽也。為天為父，觸類而長之，故大。
其旨遠，其辭文。
【注】遠謂乾，文謂坤。
其言曲而中，其事肆而隱。
【注】曲詘肆直，中得也。陽曲，初震為言，故其言曲而中。坤為事，隱未見，故肆而隱也。
因貳以濟民行，以明失得之報。」
【注】貳當為弍，謂乾與坤也。坤為民，乾為行。行得則乾報以吉，行失則坤報以凶也。
【疏】
陰陽至曰門：此虞義也。以陰易陽，以陽易陰，故云陰陽相易。陽息震為出，陰消巽為入，故云出入。乾坤門，所以出入者，故云易之門也。
陽物至物地：此荀義也。謂純乾純坤時也。
合德至體地：此虞義也。《文言》曰：「夫玄黃者，天地之雜也。」謂乾坤合居也。乾《彖傳》曰：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」六爻皆正為各正性命，六爻皆應為保合太和，應亦有合義也。坎月离日，三十日一會于壬。虞注師《彖傳》曰：「以离日坎月戰陰陽。」是日月戰也，皆陰陽合德之事。乾剛坤柔，乾天坤地，言陰陽同處則合德，分之則剛柔各有體也。
撰數至之德：撰數九家義也。天地之數五十有五，而五為虛，故演之為五十。大衍之數五十，而一不用，故用之為四十九，是體天地之撰也。所用四十九蓍也。蓍者，聖人幽贊于神明而生，用以作易者，是通神明之德也。但陰陽合德之時，聖人探賾索隱，幽贊于神明，于是取天地之數演之為五十，用四十有九以作易。蓍以七也，卦以八也，爻以九六也，故以體天地之撰，以通神明之德也。
名謂至踰𨒋：此九家義也。《周禮》太卜三易，其經卦皆八，其別皆六十四。名謂六十四卦之名，故云名謂卦名。虞注《下傳》「六爻相雜」云：「陰陽錯居曰雜。」六十四卦陰陽雖錯，各有次序。如屯坎二之初，蒙艮之二，此之卦之次序也。如中孚為十一月，升為十二月，此卦氣之次序也。如復為乾世，遘為坤世，此八宮之次序也。如上篇天道，下篇人事，此二篇之次序也。故云卦象各有次第，不相踰𨒋也。
于嗟至意邪：上云雜而不越，是類也。荀子曰：以類行雜，故云類者雜之反也。三稱盛德已下，虞義也。乾為積德，陽成于三，故三稱盛德。上為末，故上稱末世。乾盈動傾，故乾終上九，動則入坤，坤反君道，故為亂。震繼世，故為世。乾終上九為入坤，陽出復震為出坤。神農氏繼庖犧而作者，神農氏衰而黃帝作，少昊氏衰而顓頊作，高辛氏衰而堯舜作。黃帝堯舜通其變，使民不倦。易窮則變，通則久。入坤出坤，以類行雜，皆承衰世之後，窮變通久，易之道也。故云其衰世之意邪。
神以至當名：此虞義也。乾神知來，坤知藏往。復初為微，至三成乾，隱以之顯，故曰微者顯之。以乾照坤，故謂從復成乾是察來也。《倉頡篇》曰：「闡，開也；幽，隱也。幽者闡之反。」《呂氏春秋》曰：「隱則勝闡。」是也。乾終上九動而入坤，故闡者幽之。幽謂坤也，坤消乾自遘，故謂從遘至坤是章往也。坤終于亥，則乾出于子，故陽息出初闢戶，謂之乾。陽稱名，故開而當名也。
復小至備矣：辯別也。陽出復初尚小，始于坤別，故復小而辯于物。震為言，《乾鑿度》曰：「坤變初六復正，陽在下為聖人，初帥其辭。」《下傳》文。帥亦正也，故云正言繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。故斷辭以乾，原始以坤，要終故備矣。
謂乾至故小：此虞義也。庖犧觀變于陰陽而立卦，乾坤各三爻，共有六爻。陽變成震、坎、艮，陰變成巽、离、兌。六爻三變，三六十八，十有八變而成卦。名成于三，故名八卦而小成。三微成著，三著成體之時，故小也。
謂乾至故大：此虞義也。庖犧引信三才，兼而兩之為六畫。三才謂乾三爻，故乾為天、為父。觸，動也，謂六畫以成六十四卦，故觸類而長之。陽稱大，為天為父，故大也。
遠謂至謂坤：此虞義也。
曲詘至隱也：此虞義也。曲詘同義，故云曲詘。《下傳》云：「失其守者，其辭詘。」虞彼注云：「巽詰詘。」陽在初守巽，初陽入，伏陰下，故其辭詘。若然，陽曲初亦謂陽伏巽下也。《三倉》曰：「中，得也。」《周禮》師氏云：「掌國中失之事。」注云：「故書中為得。」杜子春云：當為得。記君得失。《史記》封禪書：「康後與王不相中。」《周勃傳》：「勃子勝尚公主不相中。」皆訓為得。《呂氏春秋》曰：「禹為司空，以中帝心。」高誘注云：「中猶得。」是中得同義，故云中得也。陽為得，震初得位，又為言，故其言曲而中。《樂記》曰：「𨽸直而慈愛，」故𨽸為直，直謂陽也。巽初坤也，坤為事，初隱未見。巽稱而隱，故其事肆而隱也。
貳當至凶也：此鄭虞義也。貳從弍，弍為古文二，故云貳當為弍。大極分而為二，故弍謂乾與坤也。坤為民，天行健，故乾為行。失謂坤，得謂乾。乾吉坤凶，故行得則乾報以吉，行失則坤報以凶也。
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易之興也，其于中古乎。
【注】中古謂文王。
作易者其有憂患乎。
【注】文王蒙大難而演易，故作易者其有憂患乎。《傳》曰：「作者之謂聖。」
是故，履德之基也。
【注】履二幽人之貞，中不自亂。四履虎尾虩虩終吉，故德之基。《春秋傳》曰：「郤子无基。」凡言德皆陽爻。
嗛德之柄也。
【注】坤為柄，乾上降三，天道下濟，故德之柄。
復德之本也。
【注】復初乾之元，中行獨復，故德之本。
恒德之固也。
【注】立不易方，故德之固。
損德之修也。
【注】懲忿窒慾，所以修德。
益德之裕也。
【注】見善則遷，有過則改，德之優裕者也。
困德之辯也。
【注】辯別也，遭困之時，君子小人之德于是別也。
井德之地也。
【注】改邑不改井，故德之地。
巽德之制也。
【注】君子制義，故德之制。
履和而至。
【注】嗛與履通，嗛坤柔和，故履和而至。
嗛尊而光。
【注】九三升五故尊而光。
復小而辯于物。
【注】復初小善，故云小。辯之早，故辯于物。
恒雜而不厭。
【注】乾初之四，坤四之初，故雜。震巽特變，震究為蕃鮮，巽究為躁卦，故不厭。
損先難而後易。
【注】損初之上失正，故先難；終反成益得位于初，故後易，易其心而後語。
益長裕而不設。
【注】巽為長，益德之裕，故長裕。設大也，《攷工記》曰：中其莖，設其後。坤三進之乾，乾上之坤初，遷善改過，陰稱小，上之初，體復小，故不設。
困窮而通。
【注】陽窮否上變之坤二成坎，坎為通，故困窮而通。
井居其所而遷。
【注】井德之地，故居其所能遷其施，故遷也。
巽稱而隱。
【注】巽德之制，故稱巽。陽隱初故隱。
履以和行。
【注】禮之用和為貴，嗛震為行，故以和行。
嗛以制禮。
【注】陰稱禮，旁通履，履者禮也。九三升五，以一陽制五陰，萬民服，故以制禮。
復以自知。
【注】有不善未嘗不知，故自知也。
恒以一德。
【注】一謂初終變成益，從一而終，故以一德。
損以遠害。
【注】坤為害，泰以初止坤上，故遠害。乾為遠。
益以興利。
【注】震為興，乾為利上之初，利用大作，耒耨之利，故以興利。
困以寡怨。
【注】坤為怨，否弒父與君，乾來上，折坤二，故寡怨。坎水性通，故不怨也。
井以辨義。
【注】坤為義，以乾別坤，故辨義也。
巽以行權。
【注】巽制義，故行權。《春秋傳》曰：「權者反于經，然後有善者也。」
【疏】
中古謂文王：《漢書．藝文志》曰：「易道深矣，人更三聖，世歷三古。」孟康云：「伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古。」故云中古謂文王。若虞氏之義以為文王書經系庖犧于乾，五乾為古，五在乾中，故興于中古，則庖犧以前為上古。今知不然者，《下傳》云：「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」與此傳皆言易之興，但易有興有廢。庖犧氏沒而易廢，神農氏作而易興，則神農以前為上古；神農氏沒而易廢，黃帝堯舜氏作而易興，歷夏商周皆然，則文王以前為中古。春秋之世，世衰道微，孔子作十翊而易道復興，則孔子之時為下古。明夷《彖傳》云：「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。」傳謂作易者其有憂患乎？正謂文王。庖犧之時世尚淳樸，不得以憂患目之。馬氏、荀氏、鄭氏皆以文王為中古，義當然也。
文王至謂聖：《春秋》襄三十年傳云：「紂囚文王七年。」《史記．周本紀》謂：「西伯囚羑里，益易之八卦。」《漢書》司馬遷謂：「西伯拘而演周易。」尋西伯亦述庖犧之易而云作者。《繫上》云：「庖犧氏沒，神農氏作；神農氏沒，黃帝堯舜氏作。」神農、黃帝、堯舜皆述庖犧之易而亦云作。《樂記》曰：「作者之謂聖。」庖犧作易，文王繫辭，今所作二篇是也。聖人制作皆云作，故亦云作易者也。
履二至陽爻：履通嗛，嗛之坤土為基。文王幽于羑里，演易明道，文致太平。履之九二失位，在坎獄中而不失其常，終免于難。九四變得位，履虎尾而虩虩，多懼終行其志。《春秋》成十三年傳云：「禮人之幹也，敬身之基也。郤子无基。」言郤錡不敬故无基，明履為德之基也。凡言德皆陽爻，虞義也。乾為德，故凡言德皆陽爻。言此九卦之德皆指陽爻也。
坤為至之柄：此虞義也。坤為柄，《說卦》文。謙從乾來，乾上降坤三，乾為天，天道下濟致恭以存其位，故德之柄也。
復初至之本：此虞義也。復之初九乾元也，即太極也。太極為中，初九為獨中行，獨復故德之本，初為本也。
立不至之固：此虞義也。恒唯九三一爻得正不動，故立不易方。貞固足以幹事，故德之固。
懲忿至修德：此荀義也。懲忿窒慾，損《象傳》文。虞氏云乾陽剛武為忿，坤陰吝嗇為欲，損乾之初成兌說，故懲忿。初上據坤艮為山，故窒慾。懲忿窒慾修德之事，故德之修。
見善至者也：此荀義也。見善則遷，有過則改，益《象傳》文。虞氏云乾為善，坤為過，坤三進之乾四，故見善則遷；乾上之坤初改坤之過，故有過則改。《周語》曰：「布施優裕，故為德之優裕。」若然，虞注晉初六曰坤弱曰裕。此以裕為美德者，韋昭注《周語》云裕緩也；馬融注蠱六四云裕寬也。文王處憂患之地，長裕不設，獨行自然，故以裕為美德也。
辯別至別也：此鄭義也。九二困而不失其所，其唯君子；六三困于石據于蒺藜，失其所矣。故云君子小人之德於是別也。
改邑至之地：經曰：「改邑不改井。」虞彼注云：「乾初之五折坤，故改邑；初為舊，非四應。甃之，故不改井。」井法也。《下傳》云：「井居其所，為不改其井之法，故德之地。」坤為地也。
君子至之制：《說文》：制作利，云裁也，從刀從未。未物成有滋味可裁斷，是制為裁斷也。成八年傳云：「大國制義。」《下傳》云：「巽稱而隱」，又云「巽以行權」，是制義之事，故德之制。
嗛與至而至：此虞義也。嗛與履旁通，嗛體坤，坤至柔，又為和順，故嗛；坤柔和，坤為至，故履和而至。
九三至而光：嗛《彖傳》云：「嗛尊而光」，謂三升五尊位，故尊而光也。
復初至于物：《上傳》曰：「小人以小善為无益而弗為也。」虞彼注云：「小善謂復初，故云復初小善。」故云小乾陽物為善，辨之早；坤陰物為不善，由辨之不早辨也。有不善未嘗不知，辨之早故辨于物也。
乾初至不厭：恒自泰來，故云乾初之四，坤四之初。虞下注云：「陰陽錯居稱雜，故云雜也。」震雷巽風故特變，震究為巽，巽為白，故為蕃鮮；巽究為震，震為決躁，故為躁。卦是不厭之義也。
損初至後語：此虞義也。損泰初之上，以陽居陰失正，故先難；損極則益，故終反成益。益初得正，故後易，易其心而後語。《上傳》文。虞彼注云：「乾為易，益初體復心，震為後語也。」
巽為至不設：設大也，至設其後，鄭義也。《攷工記．桃氏》曰：「中其莖，設其後。」鄭彼注云：「從中以郤，稍大之也，從大則于把易制。」知設訓為大。坤三進之乾為遷善，乾上之坤初為改過。初至四體復象，陽息復時尚小，故不設。
陽窮至而通：此虞義也。困否二之上，否時陽窮于上，故變之坤二。彼經云：「困亨」，否上之二，體坎乾坤交，故窮而通也。
井德至遷也：改邑不改井，故德之地，居其所不遷也。井養不窮，是遷其施也。
巽德至故隱：孟子曰：「權然後知輕重。」趙岐注云：「權銓衡也，所以稱輕重。」巽德之制，故為稱也。乾伏巽初，龍德而隱，故為隱也。
禮之至和行：此虞義也。禮之用，和為貴，《論語》文。履者禮也。《論語》又云：「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不行也。」履以和行，謂以禮節之而行也。履旁通嗛，嗛震為行，故以和行也。
陰稱至制禮：此虞義也。坤陰為禮。《樂記》曰：「大樂必易，大禮必簡」，又云「樂由天作，禮以地制」，故云陰稱禮也。
有不至知也：此虞義也。
一謂至一德：此虞義也。恒六五《傳》曰：「從一而終。」虞彼注云：「一謂初，終變成益，以巽應初震，故從而終。」恒德之固，故一德也。
坤為至為遠：此虞義也。坤陰為害，泰初之上體艮，艮為止，故以初止。坤上以乾止坤，乾為遠，故遠害也。
震為至興利：震起為興，否上之初，初九「利用為大作」。虞彼注云：「大作謂耕播耒耨之利，萬民以濟」，故興利也。
坤為至怨也：此虞義也。坤陰為怨，困自否來，否三弒父與君，乾上之二折坤，體怨黷不作，故寡怨。上之坤體坎，坎水性通，困窮而通，故不怨也。
坤為至義也：此虞義也。坤為地，地道曰義，故為義。辨，別也。井自泰來，泰初之五以乾別坤，故辨義也。
巽制至者也：巽德之制，故以制義。巽稱而隱，鄭注《月令》云：「稱錘曰權」，故以行權。權者反于經然後有善者也。《公羊》桓十一年傳文，九家所引以釋行權之義也。
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易之為書也不可遠。
【注】法象在內，故不遠。
為道也婁遷。
【注】遷徙也。日月周流，上下无常，故婁遷。
變動不居，周流六虛。
【注】變易，動行。六虛，六位也。日月周流，終則復始，故周流六虛，謂甲子之旬，辰已虛，坎戊為月，离己為日，入在中宮，其處空虛，故稱六虛。五甲如次者也。
上下无常，剛柔相易。
【注】上謂乾二坤初及三也，下謂坤五乾四及上也。相易謂二與五，初與四，三與上。乾剛坤柔，相易得位也。
不可為典要，唯變所適。
【注】典要，道也。上下无常，故不可為典要。適乾為晝，適坤為夜。
其出入以度，外內使知懼。
【注】出乾為外，入坤為內。日行一度，故出入以度。出陽知生，入陰懼死，故使知懼也。
又明於憂患與故。
【注】神以知來，故明憂患。知以藏往，故知事故。
无有師保，如臨父母。
【注】陰陽之初，萬物之始，故无有師保。乾為父，坤為母，乾坤之元，故如臨父母。
初帥其辭，而揆其方。
【注】初始下也，帥正也。謂修辭立誠。方謂坤也，以乾通坤，故初帥其辭，而揆其方。
既有典常，茍非其人，道不虛行。
【注】其出入以度，故有典常。《曲禮》曰：假尒泰龜有常，假尒泰筮有常。今文《尚書》曰：假尒元龜，网敢知吉。是无典常也。茍誠也，其人謂乾為賢人，神而明之，存乎其人，不言而信，存乎德行。《中庸》曰：「待其人而後行。」故不虛行也。
【疏】
法象至不遠：法象在內，故不遠。《大戴禮》文王官人文。法象莫大乎天地，成象之謂乾，效法之謂坤。易麗乾藏坤，故不遠。
遷徙至婁遷：此虞義也。遷徙，《釋詁》文。日月謂坎离。坎离為乾坤二用，周流行于六位之中，故婁遷也。
變易至者也：此虞義也。六虛謂六爻之位，故云六位也。《參同契》曰：「日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。」故云日月周流，終而復始。六位謂之六虛者，六甲孤虛法也。天有六甲，地有五子，日辰不全，故有孤虛。裴駰曰：甲子旬中无戌亥，戌亥為孤，辰巳為虛。坎納戊，离納己。《參同契》曰：「天地設位，而易行乎其中矣。」易謂坎离，坎离者乾坤二用。二用无爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦无常，幽潛淪匿，變化于中，包囊萬物，為道紀綱。以无制有，器用者空，故推消息坎离滅亡。又云坎戊月精，离己日光，日月為易，剛柔相當，土王四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆稟中宮戊己之功，故云入在中宮。其處空虛，故稱六虛也。五甲如次者，謂甲戌旬中无申酉，申酉為孤，寅卯為虛。甲申旬中无午未，午未為孤，子丑為虛。甲午旬中无辰巳，辰巳為孤，戌亥為虛。甲辰旬中无寅卯，寅卯為孤，申酉為虛。甲寅旬中无子丑，子丑為孤，午未為虛。故云五甲如次者也。
上謂至位也：上言坎离周流于六虛，此兼言六爻升降易位之事。乾二居坤五，坤初居乾四，坤三居乾上。故上謂乾二、坤初及三也。或如謙、大壯之三四升坤五，或如需之上六舉坎以降陽，故无常也。乾二坤五，二五相易也；乾初坤四，初四相易也；乾上坤三，三上相易也。故云相易，謂二與五、初與四、三與上也。或有二爻相比而相易，或有爻變受成而相易也。乾剛坤柔，以剛易柔，以柔易剛，各得其位，故剛柔相易也。
典要至為夜：此虞義也。《釋言》曰：「典經也。」《下傳》云：「既有典常，故云典要。」道也，其為道也婁遷，故不可為典要。鄭注《大學》云：之適也，如乾五動，是乾之大有也。坤五動，是坤之比也。又震巽特變，如豫終變成小畜，恒終變成益也。故云唯變所適。剛柔者晝夜之道，故云適。乾為晝，適坤為夜。柔變剛，適乾也。剛化柔，適坤也。
出乾至懼也：此虞義也。三日出震為出乾，十六日退巽為入坤。以出入為外內也。日一日一夜而周一度，乾為日，坤為夜。出乾入坤，故出入以度。陽主生，陰主死，故出陽知生，入陰懼死。知生懼死，辨之早也。
神以至事故：此虞義也。聖人以此先心，故神以知來，先知吉凶，興利遠害，故明憂患。故謂往故，坤智藏往，故知事故。
陰陽至父母：師保、生成，皆後起之事。陰陽之初，萬物之始，故无有師保。物之始生，受之以蒙，乃有師保也。乾坤之元，中孚咸時也。中孚至復，咸至遘，隱以之顯，乾坤致用，故如臨父母，戒慎恐懼之時也。
初始至其方：此虞義也。初始謂初九也。陽在下，故云下也。正陽在下，故初帥其辭。息至二當升五，二陽不正，故脩辭立誠。二本陰位，故以乾通坤。乾當居坤初三五之位，故揆其方也。
其出至行也：此虞義也。日行一度，度有經常，故有典常。《曲禮》云者，證易之有常也。今文《尚書》者，伏生《尚書》「西伯𢦟黎」文，今作格人，俗儒改假為格，訛尒為人，失其義矣。神以知來，故吉凶可知。网敢知吉，是无典常也。郭璞《三倉解詁》曰：茍誠也。九二升坤五，故為賢人。聖人幽贊于神明而生蓍，故神而明之。存乎其人，信在言前，故不言而信。易簡之善配至德，故存乎德行。《中庸》云者，證非其人，則既濟之功不行也。
易之為書也，原始要終以為質也。
【注】質，本也。以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。
六爻相雜，唯其時物也。
【注】陰陽錯居稱雜，時陽則陽，時陰則陰，故唯其時物。乾陽物，坤陰物。
其初難知，其上易知，本末也。
【注】本末初上也。初尚微，故難知。爻象動內，吉凶見外，故易知。
初辭儗之，卒成之終。
【注】初帥其辭，儗之而後言，故初辭儗之。卦成于上，上為終，故卒成之終。
若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中，爻不備。
【注】撰德，謂乾。辯，別也。是謂陽非謂陰也。中，正也。乾六爻，二四上匪正；坤六爻，初三五匪正。故非其中，爻不備。道有變動，故曰爻也。
噫！亦要存亡，吉凶則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
【注】存亡吉凶，所謂要終者也。居，辭也。彖辭，卦辭。卦辭觕舉六爻之義，故思過半矣。
二與四同功而異位。
【注】乾五為功，二應五，四承五，故同功。二為大夫，四為諸侯，故異位。
其善不同，二多譽，四多懼，近也。
【注】乾為善，二正應五，故多譽。四近承五，故多懼。《傳》曰：「近而不相得則凶。」
柔之為道，不利遠者。其要无咎，其用柔中也。
【注】柔當承剛，故不利遠。《傳》曰：「困蒙之吝，獨遠實也。」柔中謂六二。
三與五同功而異位。
【注】三有佐五之功，故同功。三為三公，五為天子，故異位。
三多凶，五多功，貴賤之等也。
【注】三過中故多凶，功歸于五，故五多功。五貴三賤，爻有等，故云貴賤之等。
其柔危，其剛勝邪。
【注】謂三。勝，稱也。
【疏】
質本至之說：此虞義也。《廣雅》曰：「素，本也。」質素同義，故云質本也。乾元萬物資始，故以乾原始。坤用六以大終，故以坤要終。原始及終，以知死生之說，《上繫》文。乾知生，坤知死，故原始及終，以知死生之說。說讀為舍也。
陰陽至陰物：此虞義也。六爻陰陽錯居，故云雜。爻之變化有時，故云：時陽則陽，時陰則陰。乾陽物，坤陰物，《上傳》文。
本末至易知：大過《彖傳》曰：「棟橈，本末弱也。」謂初上二爻。故知本末謂初上也。天道三微而成著，故初尚微，吉凶未定，故難知也。爻象動內，吉凶見外，《上傳》文。內謂初，外謂上爻。至上而吉凶始見，故易知也。
初帥至之終：初稱儗，儗之而後言。儗者未定之辭，故初辭儗之。一卦吉凶存亡之義，至上而具，故卦成于上。上者一卦之終，故卒成之終。
撰德至爻也：此虞義也。承上六爻相雜來，雜物即六爻相雜，唯其時物是也。乾為德，故撰德謂乾。鄭氏曰：撰，算也。是非猶善惡，故是謂陽，非謂陰也。六爻不皆中，故中謂正也。乾六爻二四上失位，故非正。坤六爻初三五失位，故非正。《乾鑿度》曰：陰陽失位皆為不正。鄭彼注云：初六陰不正，九二陽不正，是也。若然，乾二居坤五，乾四居坤初，乾上居坤三；坤五居乾二，坤初居乾四，坤三居乾上，則六爻得位，成兩既濟，天地人之道備，故非其中，則爻辭不備也。道有變動，故曰爻。《下傳》文。
存亡至半矣：此申要終之義也。居音基，居辭鄭王肅義也。陽為存，陰為亡；乾為吉，坤為凶。乾吉則存，坤凶則亡，知存知亡，故居可知矣。彖辭，卦辭，馬義也。卦辭觕舉一卦六爻之義，言不一一舉，故云觕舉。如屯卦辭「不利有攸往，利建侯」，謂初也。蒙卦辭「匪我求童蒙，童蒙求我」，我謂二，童蒙謂五。「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，初筮謂初，再三謂三四。屯、既濟以初九為一卦之主，故止舉一爻。蒙則兼舉五爻，故云思過半矣。他卦卦辭皆放此。
乾五至異位：此下陳二四三五爻之義，亦所謂要終者也。六爻以二五為中和卦，二五兩爻又以五爻為主。乾五為功，故凡言功皆指五。或以二四同在陰位，三五同在陽位，故同功，非易之例也。二為大夫，四為諸侯。《乾鑿度》《文言》二四皆有承五之功，而位則異也。
乾為至則凶：乾為善，亦謂五也。二四皆承五，二居中而應五，故多譽；四不中而近五，故多懼。凡卦相比而不相害則吉，近而不相得則凶。故引下傳以為證也。
柔當至六二：此申二多譽之義。柔利承陽，遠則不利。蒙六四之吝，遠于陽也。二遠于五，所以下多譽而无咎者，以其用柔居中而應五也。其要者亦要終之義也。
三有至異位：功者五之功，而三佐之，故同功。三為三公，五為天子，亦《乾鑿度》文。
三過至之等：揚雄論乾六爻之義云：過中則惕，三過中故多凶也。六爻之功皆歸于五，故五多功。《易》之例陽貴陰賤，今三陽而稱賤者，三多凶。陽吉陰凶，故謂之賤。且三對五言，不得云貴。《繫上》云：「卑高以陳，貴賤位矣。」又云：「列貴賤者存乎位。」又云：「崇高莫大乎富貴。」貴皆謂五，故五在三，不得言貴也。若據陰爻，亦得言貴。屯初九傳云：「以貴下賤，大得民。」是也。若爻不善，亦不得言貴。頤初九傳云：「觀我朶頤，亦不足貴。」是也。爻有等。《下傳》文。乾為善，三多凶，故不言其善也。
謂三勝稱也：《下傳》云：其辭危，虞彼注云：危謂三，故知其柔其剛皆謂三也。勝稱同物，故云勝稱也。上云「非其中，爻不備」，故此傳論二爻之義云：「其要无咎，其用柔中」也。論三爻之義云：「其柔危，其剛勝邪」，以陽居陽，故稱也。
易之為書也，廣大悉備。
【注】有天地人之道，故悉備。以言乎天地之間則備矣。
有天道焉，有人道焉，有地道焉。
【注】道謂陰陽、剛柔、仁義之道，所謂性命之理也。
兼三才而兩之，故六。
【注】參天兩地為六畫，故六也。
六者非它也，三才之道也。
【注】六爻之動，三極之道，故三才之道也。
道有變動，故曰爻。
【注】爻也者效天下之動者也。
爻有等故曰物。
【注】聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其等禮，故爻有等。乾陽物，坤陰物，故為物。
物相雜故曰文。
【注】純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜，成六十四卦，乃有文章，故曰文。
文不當，故吉凶生焉。
【注】不當謂不當位，當則生吉，不當則生凶，故吉凶生也
【疏】
有天至備矣：《繫上》曰：「夫易廣矣大矣。」荀彼注云：「以陰易陽謂之廣，以陽易陰謂之大。」下云：「以言乎天地之間則備矣。」天，天道也；地，地道也；天地之間，人道也。大衍之數，備三才，故廣大悉備也。
道謂至理也：《說卦》曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」六者原本於性命，故云性命之理。下云：「兼三才而兩之」，是順性命之理也。
參天至六也：《說卦》云：「兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」虞彼注云：「謂參天兩地，乾坤各三爻而成六畫之數也。」
六爻至道也：六爻之動，三極之道，《上繫》文。三極，謂天地人，即三才，故云三才之道也。
爻也至者也：道即三才之道。爻也者，效天下之動者也。《上傳》文，虞彼注云：「動變也，謂兩三才為六畫，則發揮於剛柔而生爻也。」
聖人至為物：聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其等禮，《上繫》文。道有變動故曰爻。乾坤交而通，故觀其會通，以行其等禮。禮之有降殺，本於爻之有等級，故曰等禮。乾，陽物；坤，陰物，《上傳》文，言：爻之陰陽自乾坤來也。
純乾至曰文：此虞義也。純乾純坤，謂乾坤各三爻也，其時未有文章。《鄭語》曰：「物一無文」，是也。乾坤交通，故陽物入坤，陰物入乾，而成六子八卦，更相錯而成六十四卦。柔文剛，剛文柔，如五色相雜而成文章，故曰文也。
不當至生也：陽居陰，陰居陽，為不當位。《乾鑿度》曰：「陽失位為庸人，陰失位為小人也。」吉凶者，言乎其得失也。故得位則生吉，失位則生凶。
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易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？
【注】謂文王書易六爻之辭也。末世，乾上。盛德，乾三也。
是故其辭危。
【注】危謂乾三，夕惕若夤厲无咎，故辭危也。
危者使平。
【注】平謂三，天地際，故平。文王則庖犧，合德乾五，故危者使平也。
易者使傾。
【注】乾為易，傾謂上。乾盈動傾，故使傾，謂紂也。
其道甚大，百物不廢。
【注】大謂乾道，乾三爻三十六物，略其奇五，故百物。反復不衰，故不廢也。
懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。
【注】乾稱易道，知至至之，可與幾也，故懼以始。知終終之，可與存義也，故懼以終。終日乾乾，故无咎。危者使平，易者使傾，惡盈福嗛，故易之道者也。
【疏】
謂文至三也：此虞義也。大道之行，天下為公，選賢與能，故庖犧作易，創二五升降之法，以天德居天位。夏商以後，大道既隱，天下為家，大人世及以為禮。至殷之末世，紂為无道，故文王演易，昌明大道，書易六爻之辭，而明吉凶悔吝。易道廢而復興，屯之六三君子以經論，是文王演易文致太平之事，故曰易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？上九忼龍有悔，故末世乾上謂紂也。陽成於三，九三終日乾乾夕惕若夤，窮神知化，德之盛，故盛德乾三也。
危謂至危也：此虞義也。承上周之盛德，故知危謂乾三，三多凶。夕惕若夤厲无咎，乾九三爻辭。《文言》云：「雖危无咎」，故辭危也。
平謂至平也：泰九三爻辭曰：「无平不陂。」虞彼注云：「平謂三。」《傳》曰：「天地際也。」三處天地之會，故平也。虞《上繫》注云：「文王則庖犧亦與天地合德，庖犧德合乾五，文王則之，故德亦合乾五。」幽而演易，文致太平，故危者使平也。
乾為至紂也：乾以易知，故乾為易。承殷之末世言，故傾謂上。上九忼龍盈不可久，故乾盈動傾。紂无道滅亡，故易者使傾也大。
謂至廢也：此虞義也。陽稱大，乾道變化，故大謂乾道。乾陽爻九，四九三十六，三爻一百八，略其奇數，故百物。乾純粹精，故為物也。終日乾乾，反復道，故反復不衰，是不廢之義也。
乾稱至者也：此虞義也。乾為易，為道，故乾稱易道。知至至之，至謂初；知終終之，終謂上。此《文言》傳釋九三義也。九三知始知終，雖危无咎，與此《傳》懼以終始其要无咎同義，故引以為證。天道福謙，故危者使平；地道變盈，人道惡盈，故易者使傾。謙自乾來，上九降三，乾為易道，故易之道者也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。
【注】險謂坎也，謂乾二五之坤成坎离，日月麗天，天險不可升，故知險者也。
夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
【注】阻，險阻，也謂坤二五之乾。艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故以知阻也。
能說諸心，能揅諸侯之慮。
【注】乾五之坤，坎為心，兌為說，故能說諸心。坎心為慮，乾初之坤為震。震為諸侯，故能揅諸侯之慮。
定天下之吉凶，成天下之娓娓者。
【注】謂乾二五之坤，成离日坎月，則八卦象具，八卦定吉凶，故能定天下之吉凶。娓娓者，陰陽之微。月生震初，故成天下之娓娓者。
是故變化云為，吉事有祥。
【注】祥，善也，吉之先見者也，陽出變化云為。吉事為祥，謂復初乾元者也。
象事知器，占事知來。
【注】象事謂坤，坤為器，乾五之坤成象，故象事知器。占事謂乾以知來，乾五動成离，則翫其占，故知來。
天地設位，聖人成能。
【注】天尊五，地卑二，故設位。乾為聖人，能說諸心，能揅諸侯之慮，故成能也。
人謀鬼謀，百姓與能。
【注】乾為人，坤為鬼，乾二五之坤，坎為謀。乾為百，坤為姓，故人謀鬼謀，百姓與能
【疏】
險謂至者也：此虞義也。坎為險，故云險謂坎也。乾二五之坤成坎，乾二五變之坤成离，故云乾二五之坤成坎离。坎月离日，故日月麗天。《論語》曰：「仲尼日月也，无得而踰焉。」又云：「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」故云天險不可升也，是知險之義也。天險不可升也，坎《彖傳》文。
阻險至阻也：此虞義也。坤二五之乾成离，坤二五動之乾成坎。互體艮為山陵，坎為水，巽為高，澤動而下，故兌為下。坤為地，地險山川邱陵亦坎《彖傳》文。地險山川邱陵，地險而阻，故知阻者也。
乾五至之慮：此虞義也。兌媵口說，說從坎心，說之深也。震初獨行，不與聖人同憂，揅慮從震，揅之微也。能說諸心，故能定天下之吉凶。能揅諸侯之慮，故能成天下之娓娓，所謂聖人成能也。
謂乾至娓者：此虞荀義也。乾二五之坤，坤二五之乾，成离日坎月，互有艮巽，故八卦象具。陽息則吉，陰消則凶，故八卦定吉凶。娓，微同物，故云娓娓者，陰陽之微。三日月出震，故月生震初。《上傳》云：「定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。」是也。知險知阻，其以此耳。
祥善至者也：此虞義也。乾初為善，故云祥善也。吉之先見者，故吉事有祥。陽出變化云為，成復初，初為元，元亦善也，故復初，乾元者也。
象事至知來：此虞義也。坤為事，為器。乾五之坤成坎月离日，日月為象，故象事知器，乾神知來。乾五動之坤成离，以离目玩其占，極數知來之謂占，故占事知來也。
天尊至能也：此虞義也。天尊五，謂乾五；地卑二，謂坤二。列貴賤者存乎位，故設位。乾五為聖人，謂庖犧也。說心揅慮，唯聖者能之，故成能也。
乾為至與能：此虞義也。人謀，謂謀及乃心也。鬼謀，謂謀及卜筮也。百姓，謂謀及卿士也。朱仰之以百姓為謀及庶人，非也。聖人成能，故百姓與能也。
八卦以象告。
【注】在天成象，乾二五之坤，則八卦象成。兌口震言，故以象告也。
爻彖以情言。
【注】聖人之情見乎辭，故爻彖以情言。震為言。
剛柔雜居而吉凶可見矣。
【注】乾二之坤成坎，坤五之乾成离，故剛柔雜居。艮為居，离有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故吉凶可見也。
變動以利言。
【注】乾變之坤成震，乾為利，變而通之以盡利，震為言，故變動以利言。
吉凶以情遷。
【注】乾吉坤凶，六爻發揮，旁通情也。故以情遷。
是故㤅惡相攻而吉凶生。
【注】攻摩也，乾為愛，坤為惡，謂剛柔相摩，以愛攻惡生吉，以惡攻愛生凶，故吉凶生。
遠近相取而悔吝生。
【注】遠陽謂乾，近陰謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝。悔吝言小疵。
情偽相感而利害生。
【注】情陽偽陰也，情感偽生利，偽感情生害，乾為利，坤為害。
凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。
【注】坤為近為害，以陰居陽，以陽居陰，為悔且吝也。
將叛者其辭慙。
【注】坎人之辭也。坎為隱伏將叛，坎為心，故慙也。
中心疑者其辭枝。
【注】离人之辭也。火性枝分，故枝疑也。
吉人之辭寡。
【注】艮人之辭也。艮其輔，言有序，故辭寡。
躁人之辭多。
【注】震人之辭也。震為決躁，笑言啞啞，故辭多。
誣善之人其辭游。
【注】兌人之辭也。兌為口舌誣乾，乾為善人也。
失其守者其辭詘。
【注】巽人之辭也。巽詰詘陽，在初守巽，初陽入伏陰下，故其辭詘。此六子也。离上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎离，則下經終既濟未濟。《上繫》終乾坤，則《下繫》終六子。此易之大義者也。
【疏】
在天至告也：此虞義也。日月在天成八卦象，乾二五之坤成震、坎、艮，坤二五之乾成巽、离、兌，故八卦象成。兌為口，震言為告，故以象告也。
聖人至情言：乾為聖人，乾坤旁通，而天地萬物之情可見。辭以覩乎情，故聖人之情見乎辭。全體為彖，析體為爻。《上傳》云：「知者觀其彖辭，則思過半矣。」乾《文言》曰：「六爻發揮，旁通情也。」故爻彖以情言也。
乾二至見也：此虞義也。乾二升五，故乾二之坤成坎；坤五降二，故坤五之乾成离。乾剛坤柔，故剛柔雜居。坤二五之乾成离，互有巽兌。乾二五之坤成坎，互有震艮。八卦而小成，故八卦體備。八卦定吉凶，故吉凶可見也。
乾變至利言：此虞義也。利者義之和也。變動則有所適，如利見大人、利有攸往之類是也。變通所以盡利，故以利言也。
乾吉至情遷：此虞義也。遷，運徙也。乾坤旁通成六十四卦，故以情遷也。
攻摩至凶生：此虞義也。攻有摩義，故云攻摩也。乾長人，故為愛。惡道屬陰，故為惡。乾剛，坤柔，剛柔相摩，故愛惡相攻。以愛攻惡，陽生故吉生；以惡攻愛，陰消故凶生也。
遠陽至小疵：此虞義也。本謂爻位之遠近，而云遠陽近陰者，陰遠于陽則稱遠陽，近于陰則稱近，故遠謂陽，近謂陰。乾為遠，故遠陽謂乾；坤為近，故近陰謂坤。陽居陰位，故陽取陰生悔；陰居陽位，故陰取陽生吝。纖介不正，悔吝為賊，故悔吝言小疵。
情陽至為害：此虞義也。陽實為情，陰虛為偽。《太玄》曰：「離乎情者必著乎偽，离乎偽者必著乎情。」故知情陽偽陰也。乾為利，故情感偽生利；坤為害，故偽感情生害也。
坤為至吝也：此虞義也。凡二爻相比而不相得者，皆為陰陽失位而凶。雖不當位而剛柔相應，近爻猶有害之者，乃悔吝小疵矣。《乾鑿度》所云「其應實而有之」，皆失義也。
坎人至慙也：此虞義也。六子稱人者，《乾鑿度》十二辟卦皆稱表。鄭彼注謂：表者人形體之章識也，故復表日角，臨表龍顔。稱復人、臨人，知六子亦稱人也。以下敘六子之辭，此為坎人之辭也。坎為隱伏、將叛之象也。慙從心，坎心為慙也。
离人至疑也：此虞義也。离為火，火性枝分者。《太玄》應凖离，初一曰：「六幹羅如五枝离如。」故知火性枝分也。枝分不一，故枝疑也。
艮人至辭寡：此虞義也。
震人至辭多：此虞義也。巽究為躁卦，謂震也。震剛在下而動，故為決躁。震為笑言，笑言啞啞，故辭多也。
兌人至人也：兌為巫，為口舌，氣與乾通，故口舌誣乾。乾為善人，故誣善也。兌為金。《太玄》曰：「四九為金，為譖。」是誣善之義也。
巽人至者也：此虞義也。《上傳》云：「其言曲而中。」虞彼注云：「曲，詘。陽曲初。」巽詰詘亦謂曲也。乾初在下，故陽在初守巽，陽伏巽下，故其辭詘。將叛者已下，皆謂六子之辭，故云此六子也。离上坎下，震起艮止，兌見巽伏，皆《雜卦》文。离火枝分，故上；坎隱伏，故下；震決躁，故起；兌誣乾，故見；巽詰詘，故伏。《乾鑿度》曰：「离為日，坎為月。日月之道，陰陽之經，所以終始萬物。」故以坎离為終。既濟、未濟亦坎离也，故上經終坎离，則下經終既濟、未濟也。《上繫》乾坤，其「易之緼邪」已下皆敘乾坤六子，乾坤所成，故《上繫》終乾坤，則《下繫》終六子，此皆七十子所傳大義，故云「此易之大義者也」。
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