周易述卷十六
<經部,易類,周易述>
欽定四庫全書
周易述卷十七元和惠棟撰
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繫辭下傳
八卦成列，象在其中矣。
【注】象謂三才成八卦之象，乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎离在中，故八卦成列，則象在其中矣。天垂象，見吉凶，聖人象之是也。
因而重之，爻在其中矣。
【注】謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則爻在其中。六畫稱爻，六爻之動，三極之道也。
剛柔相推，變在其中矣。
【注】謂十二消息，九六相變，剛柔相推而生變化，故變在其中矣。
繫辭焉而明之，動在其中矣。
【注】謂繫彖象九六之辭，而明其情，故動在其中，鼓天下之動者存乎辭也。明或作命，謂命吉凶。
吉凶悔吝者生乎動者也。
【注】動謂爻也，爻也者效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外。吉凶生而悔各著，故生乎動者也。
剛柔者立本者也。
【注】乾剛坤柔，為六子父母。乾天稱父，坤地稱母。本天親上，本地親下，故立本者也。
變通者趣時者也。
【注】變通配四時，故趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。
【注】貞正也，勝讀為稱，稱好也。陽吉陰凶，為禍福正，故吉凶者貞稱者也。
天地之道，貞觀者也。
【注】天地謂二五，二五中正以觀天下，故天地之道貞觀者也。
日月之道，貞明者也。
【注】日月謂坎离，未濟當晦，既濟當望，日月雙明，故日月之道貞明者也。
天下之動，貞夫一者也。
【注】一謂乾元，爻之動，一則正，兩則惑，故天下之動貞夫一者也。
夫乾，寉然示人易矣。
【注】陽在初弗用，寉然无為，潛龍時也。不易世，不成名，故示人易者也。
夫坤，退然示人簡矣。
【注】陰動而退，故曰退然。簡，閱也。坤以簡能，閱內萬物，故示人簡者也。
爻也者效此者也，象也者象此者也。
【注】此謂易簡，易簡一也。天下之動貞夫一，故效此者也。三才合于一元，故象此者也。
爻象動乎內，吉凶見乎外。
【注】內初外上也。陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外也。
功業見乎變。
【注】吉凶生大業，故功業見乎變。變謂所動之一爻。
聖人之情見乎辭。
【注】乾為聖人，爻彖以情言，辭以覩乎情，故聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生。
【注】天地爻也。乾天稱父，坤地稱母，乾為大德為生，天降感而生聖人，故天地之大德曰生。
聖人之大保曰位。
【注】福德爻也，亦曰寶爻。淮南王說：母生子曰保。乾為聖人，陽稱大，乾為金為玉，故為大保。位謂乾五。
何以守位？曰仁。
【注】專爻也。震為守，乾為仁。專爻助福德者，故曰守位。
何以聚人？曰財。
【注】財爻也。與人同制之爻，故以聚人。坤為聚為財，乾為人。故聚人曰財。
理財正辭，禁民為非，曰義。
【注】繫爻也。坤為理財，乾為正辭。坤為民為義，坤陰為非，以乾制坤，故禁民為非曰義。繫爻財所生者，《靈寶經》說：下克上曰伐，猶民為非當禁之，禁之者保爻。聖人在上位，詰姧慝，刑暴亂是也。天地福德父子也，專爻兄弟也。財爻夫婦，保繫二爻，君臣也。是為六戚，家人一卦義備矣。
【疏】
象謂至是也：此虞義也。在天成象，聖人則天之象，分為三才，觀變于陰陽而立卦，故謂三才成八卦之象。甲乙在東，故乾坤列東；丙丁在南，故艮兌列南；庚辛在西，故震巽列西；戊己居中，故坎离在中。此八卦之象，故云八卦成列，象在其中矣。
謂參至道也：此虞義也。分天象為三才，以地兩之為六畫，故云參重三才為六爻。參重即參兩也。立地之道曰柔與剛，發動揮變，變剛生柔爻，變柔生剛爻，故發揮剛柔則爻在其中。以三為六，故六畫稱爻。六畫乃兼三才而兩之者，故云六爻之動，三極之道也。
謂十至中矣：此庚義也。乾坤各六爻，乾息坤消，故謂十二消息。九六相變，一往一來曰推，剛推柔生變，柔推剛生化，故剛柔相推而生變化。言爻之變在其中矣。
謂繫至吉凶：此虞義也。謂文王繫六十四卦三百八十四爻之辭。爻彖以情言，因其動而明其情，故動在其中矣。陽息震為鼓，故鼓天下之動者存乎辭也。明或作命者，謂今本有作命者。命吉凶，《周書．召誥》文。下云：「吉凶悔吝生乎動」，故以命之也。
動謂至者也：此虞義也。道有變動，故曰爻。故動謂爻也。動發也。兩三才為六畫，則發揮剛柔而生爻。故爻也者，效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外。古凶由動而生，悔吝由動而著，故吉凶生而悔吝著也。
乾剛至者也：此虞義也。乾陽金堅，故剛；坤陰和順，故柔。六子索于乾坤而得者，故為六子。父母乾天稱父，坤地稱母，約《說卦》文。震坎艮皆出乎乾而與乾親，故曰本天親上；巽离兌皆出乎坤而與坤親，故曰本地親下。天尊故上，地卑故下。此亦約《文言》而言。乾坤立六子之本，故立本者也。
變通至者也：此虞義也。謂泰、大壯、夬配春；乾、遘、𨔵配夏；否、觀、剝配秋；坤、復、臨配冬。十二消息相變通而周于四時，故趣時者也。
貞正至者也：貞正，師《彖傳》文。勝讀為稱，姚信義也。古勝與稱通。《考工記》曰：「角不勝幹，幹不勝箸，謂之不參。」注云：「故書勝或作稱。」《晉語》曰：「中不勝貌。」韋昭云：「勝當為稱。」是古文通也。稱好也，《釋言》文。陽吉陰凶，道之常也。《管子．論蓍龜》曰：「為萬物先，為禍福正，吉凶以貞為稱。」故貞稱者也。《孟子》曰：「莫非命也，順受其正。」曾子曰：「吾得正而斃焉，斯已矣。」知進退存亡而不失其正，是貞稱之義也。
天地至者也：乾五為天，坤二為地，故天地謂二五。二五得正得中，故中正以觀天下，是貞觀之義也。
日月至者也：坎月离日，故日月謂坎离。未濟月晦，虞義也。未濟主月晦，則既濟主月朢也。故荀氏曰：离為日，日中之時，正當离位，然後明也。月者坎也，坎正位衝离，衝謂十五日，月當日衝，正值坎位，亦大圓明，故曰：日月之道貞明者也。《參同契》曰：「十五乾體就盛滿，甲東方，蟾蜍與月兔，日月氣雙明。」是貞明之義也。
一謂至者也：一謂乾元，虞義也。《繫下》曰：「天地𡔹㚃，萬物化醇，男女覯精，萬物化生。言致一也。」故爻之發動，所之之卦，一則正，兩則惑。京氏筮法：一爻變者為九六，二爻以上變者為八。故《晉語》重耳得貞屯悔豫皆八，乃三爻變，不稱屯之豫而稱八。《左傳》穆姜遇艮之八，乃五爻變，不稱艮之隨而稱八，皆是貞夫一之義也。又《左傳》莊二十二年遇觀之否，閔元年、眧七年遇屯之比。又閔二年遇大有之乾，僖十五年遇歸妹之睽，二十五年遇大有之睽，襄二十五年遇困之大過，昭五年遇明夷之嗛，十二年遇坤之比。幾九占皆一爻變，其蔡墨所稱乾之遘等，乃隨舉各爻之辭，猶言初九初六之類，非謂乾變遘，學者當共審也。
陽在至者也：此虞義也。乾初九潛龍勿用，故在初弗用。《文言》曰：「隺乎其不可拔，潛龍也。」故曰「隺然无為」，潛龍時也。坤亂于上，故不易世。行而未成，故不成名，是示人易者也。
陰動至者也：退，馬氏作隤，陸董姚作妥，音相近故有異同。孟喜作退，今從之。陰動而退，《乾鑿度》文：「陰體卑柔，故動而退，退然之象，臣道也。」簡閱也，以下虞義也。簡閱也，《廣雅》文。桓六年《春秋傳》曰：「大閱簡車馬也。」簡閱同義，故云簡閱也。坤以藏之，故閱藏萬物，示人簡者也。
此謂至者也：此陳易簡而及爻象，故知效此象，此為易簡也。易簡即乾坤之元，故云一也。爻之動，貞夫一，故云效此者也。聖人則天之象，分為三才八卦是也。太極元氣，函三為一，三才合于一元，故云象此者也。
內初至外也：此虞義也。內謂初爻，外謂上爻。其初難知，其上易知。陽為吉，故陽象動內則吉見外。陰為凶，故陰象動內則凶見外也。
吉凶至一爻：上言吉凶，此言功業，是吉凶生大業。荀氏謂陰陽相變，功業乃成是也。天下之動，貞夫一，動亦變也，故變謂所動之一爻。
乾為至乎辭：乾為聖人，虞義也。乾六爻發揮變動，旁通于坤，坤來入乾以成六十四卦。全體為彖，析體為爻，乾坤旁通而天地之情可見，故爻彖以情言，辭以睹乎情，《太元》文。辭也者，各指其所之，故情見乎辭也。
天地至是也：此章皆言爻之變動，是節兼言爻物。《下傳》云：「道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物。」干氏謂：六親九族、福德、眾形萬象，皆來發于爻，故曰物。《京房易》積筭法曰：「孔子曰：八卦鬼為繫爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。」陸績注云：「天地即父母也，故云乾天稱父，坤地稱母。天帝在太微之中，降感以生聖人。」《商詩．玄鳥》曰：「天命玄鳥，降而生商。」《周詩．生民》曰：「履帝武敏歆。」是其事也。天感生聖人而兼言地者，聖人謂乾五，有君而為之貳，則坤二是也。《詩．崧高》云：「維岳降神，生甫及申。」故兼言地也。聖人之大保曰位，福德為寶爻。保與寶通。《抱朴子》引《靈寶經》曰：「支幹上生下曰寶，甲午乙巳是也。」淮南王說者在《天文篇》。若然，天地所生當是專爻，而云福德者，八純宗廟為太祖。天之感生，猶商之契，周之后稷，故以福德為乾五，專爻為助福德守位者也。《淮南．天文》云：「子母相得曰專。」《靈寶經》曰：「上下同日」，故曰專爻。震守器，故曰守。乾五為仁，兄弟同氣，助福德而守位者，故云守位曰仁也。八卦財為制爻，《淮南．天文》曰：「母勝子曰制，如火為水妃」之類是也。與兄弟同制之爻，故以聚人也。《淮南．天文》曰：「子勝母曰因。」鬼為繫爻，鬼者鬼吏也；繫即困也。坤為理為財，故為理財。《擊下》曰：初帥其辭而揆其方。虞彼注云：「帥，正也。」謂修辭立誠，方謂坤也。以乾通坤，故初帥其辭而揆其方。亦是乾正坤之義，故曰乾為正辭。乾謂五也。坤積惡，故坤陰為非。《繫下》云：「辨是與非。」虞彼注云：「非謂陰是也。」承上財爻而言，故云繫爻。財所生者，《靈寶經》曰：「下克上曰伐。」是也。《靈寶經》者，葛洪所據先秦之書也。伐亦作罰，故趙曄《吳越春秋》范蠡據《玉門第一篇》謂「戊寅為罰日」也。下之克上，猶民犯上為非，為上者當治財而正上下之辭，而禁其非。聖人在大保之位，故曰禁之者保爻，謂福德能制鬼吏也。詰姦慝，刑暴亂。《周禮．大司寇》文：「以義正民，故曰義也。」
天地至備矣：一卦備有六戚，謂父子、兄弟、夫婦、君臣也。天地父母爻，福德子爻，故云天地福德父子也。同氣為兄弟，故云專爻兄弟也。五行以受制者為其妃，故云財爻夫婦。福德為君，鬼爻為吏，故云保繫二爻君臣也。卦家合是四者為六戚，即六親也。《序卦》曰：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。」家人一卦，𨔵乾為父，艮為子，是父子也。三動震為兄，艮為弟，是兄弟也。震為夫，巽為婦，是夫婦也。故《彖傳》曰：「家人有嚴君焉。」父母之謂也，是君臣也。又曰：「父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。」但父子、兄弟、夫婦、君臣各得其正，所謂既濟定也。此一卦所以取義于六戚，具于家人卦中，故云家人一卦義備矣。
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古者庖犧氏之王天下也。
【注】庖犧，古文作伏戲。伏，服也。戲，化也。伏戲畫八卦以治天下，天下服而化之，故稱伏戲。伏戲太昊氏，以木德王天下，位乎乾五，五動見离，离南方卦，南面而聽天下，嚮明而治也。
仰則觀象于天。
【注】天有八卦之象。
俯則觀法于地。
【注】地有八卦之形。
觀鳥獸之文。
【注】謂朱鳥、白虎、蒼龍、元武，四方二十八宿，經緯之文。
與地之宜。
【注】謂四方四維，八卦之位，山澤高卑，五土之宜。
近取諸身。
【注】坤為近為身，故近取諸身。
遠取諸物。
【注】乾為遠為物，故遠取諸物。
於是始作八卦，以通神明之德。
【注】幽贊于神明而生蓍，演之為數，三才五行備焉。顯道神德行，可與酬酢，可與右神，故以通神明之德。
以類萬物之情。
【注】六十四卦凡萬有一千五百二十筴，筴類一物，故以類萬物之情。
【疏】
庖犧至治也：此孟京虞義也。庖犧孟京作伏戲，許慎以《易孟氏》為古文，故知古文作伏戲。伏讀為服，戲讀為化，古訓音與義並舉，故云伏服也，戲化也。伏戲為太昊，有天下之號。伏戲畫八卦以治天下，始于幽贊，終于贊化育，故天下伏而化之。《說卦》曰：「帝出乎震。」故知太昊氏以木德王天下。虞氏謂文王《書經》系庖犧于乾五，故位乎乾五。昭廿九年，蔡墨稱《周易》曰：「在乾之大有曰飛龍在天。」大有體離，《說卦》曰：「相見乎離。」故五動見離，離南方卦，南面而朝諸侯，天子當陽，諸侯用命，故南面而聽，天下嚮明而治也。其後神農因之，遂立明堂，為歷世治天下之大法也。
天有至之情：此虞、陸績、九家等義也。在天成象，故天有八卦之象，謂震象出庚、兌象見丁之類是也。在地成形，故地有八卦之形，謂震竹、巽木之類是也。法象莫大乎天地，故天稱象，地稱法也。南方朱鳥、西方白虎、東方蒼龍、北方元武，每方七宿，分主春秋冬夏，故四方二十八宿。五星為緯，二十八宿為經，故云經緯之文。坎离震兌為四方，乾坤艮巽為四維，故云八卦之位。山林川澤為山澤，丘陵墳衍原隰為高卑。《周禮·大司徒》以土會之法辨五地之物生，故云五土之宜也。《法言》曰：「近如地」，故坤為近。坤為自，為我，為躬。《釋詁》曰：「身我也。」乂曰：「躬身也。」故坤為身。虞注《嗛彖傅》曰：「天道遠，故乾為遠。」乾純粹精，精氣為物，故為物上陳天地。此言人物，乃三才也；觀鳥獸之文與地之宜，乃五行也。合三才五行而大衍之數備矣，故于是始作八卦也。伏戲用蓍而作八卦，蓍者，聖人幽贊于神明而生。伏戲演其數為五十，太極者道也，分為兩儀，故顯道德。行者人也，列為三才，故神德行酬酢往來也，變而為四時，故可與酬酢。作八卦以助天神變化，故可與右神，是通神明之德之事也。二篇之筴，當萬物之數。《九家易》曰：「聖人有以見天下之冊，而擬諸其形，容象其物宜。」冊古文筴，故云筴類一物也。
作結繩而為罟以田以魚，蓋取諸离。
【注】罟讀為網，古离為目，巽為繩，目之重者唯古，故結繩為网古。坤二五之乾成离，巽為魚。坤二稱田，以古取獸曰田，取魚曰魚，故取諸离。
【疏】
此以下十二「蓋取」皆制器尚象之事。《上傳》云：「備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。」聖人謂庖犧以下也。罟讀為网古者，古文二字併，故誤也。鍾鼎文皆然。离為目，以下虞義也。《說文》曰：「罟，䋄也。罟多目，故云目之重者唯罟。」田讀為畋，魚讀為漁，故以罟取獸曰田，取魚曰魚。
庖犧氏沒神農氏作。
【注】沒終，作造也。神農以火德王，火生土，故知土則利民播種號神農氏也。
斲木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
【注】否四之初也。巽為木為入，艮為手，乾為金。手持金以入木，故斲木為耜。耜，止所踰，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故揉木為耒。耒耜䒵器也。巽為號令，乾為天，故以教天下。坤為田，巽為股進退，震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。
【疏】
沒終至氏也：此虞義也。沒本作歾。《說文》曰：「歾，終也。」經傳通用沒，《大學》曰：「沒世而不妄。」是也。作，造，《釋言》文。《樂記》曰：「作者之謂聖。」《文言》曰：「聖人作而萬物覩。」皆謂造作。後人不識古訓，改作為起，妄易虞義，今不從也。
否四至耒耜：此虞義也。案益卦虞彼注云：「否上之初。」此云「四之初」，誤也。卦互艮乾，謂否乾也。《攷工》匠人曰：耜廣五寸，二耜為耦，一耦之伐廣尺、深尺。鄭彼注云：「古者耜一金，兩人併發之。」京氏曰：耜耒下耓三倉曰耒頭鐵也。若然，耜為耒金，金廣五寸，耒面謂之庛。鄭氏讀棘刺之刺，刺耒下前曲接耜者。《說文》㭒從木，故斲木為耜，庛隨耜入地。《攷工》車人云：車人為耒庛長尺有一寸，自其庛緣其外以至于首，以弦其內六尺有六寸，與步相中。步六尺，耒與步相中亦六尺，故云耜止所踰，因名曰耜。耒有直者，有句者，中地之耒倨句磬折，皆須揉木為之。艮為小木，手以橈之，故揉木為耒。䒵與芓同，《詩．大田》曰：「或芸或芓。」班固謂芓附根，每耨輙附根，皆用耒耜為之，故云耒耜䒵器也。上之初，利用為大作，虞彼注云：「大作謂耕播。」故耒耨之利取諸此也。震雷巽風，損上益下，民說无疆，故云益萬物者莫若雷風，法風雷而作耒耜也。
日中為市，致天下之，民聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
【注】否五之初也。离象正上，故稱日中。否巽近市，故為市。艮為徑路，震為足，又為大塗。否乾為天，坤為氏，故致天下之民。坎水艮山，羣珍所出；坤為聚為化，故聚天下之貨。震為交，乾為易。否巽為退，故交易而退，各得其所。噬嗑食也，市井交易，飲食之道，故取諸此也。
【疏】
此虞氏翟元義也。离為日，居五，故离象正上，日之中也。日有三時：朝市于東，𠩡市于中，夕市于西。舉日中以見朝夕也。巽近利市三倍，故為市。《中庸》曰：「今夫山及其廣大，寶藏興焉；今夫水及其不測，貨財殖焉。」故云坎水艮山，羣珍所出。坤西南方以類聚，故為聚；坤化成物，故為化。古貨字止作化，《書．臯陶謨》曰：「懋遷有无，化居是也。」鄭注《儀禮》云：「天地所化生，取積而能化之義。」震初交坤，故為交。乾易知，故為易。巽為進退，故為退。噬嗑頤中有物，故為食也。尋耕市皆始于神農，故許行為神農之言，有並耕一價之說，如楊朱之託于黃帝，墨子之託于禹，皆他技也。
神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦。
【注】乾為變，坤為民，聖人南面而治天下，改正朔，易服色，與民變革，故通其變使民不倦。
神而化之，使民宜之。
【注】神謂乾，化謂坤。乾動之坤，化成萬物，以利天下。坤為民，故使民宜之。《詩》曰：「宜民宜人，受祿于天。」
易窮則變，變則通，通則久。是以自天右之，吉无不利。
【注】化而裁之存乎變，故窮則變。推而行之存乎通，故變則通。與天終始則可久，故通則久。王者通三統，立三正，若循連環，周則復始，窮則反本，是其義也。黃帝堯舜亦位乾五，五動之大有，故自天右之吉无不利。
黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
【注】乾為衣，坤為裳，取乾坤用九用六之義，以治天下，而君臣上下各得其正，故天下治。《世本．作》曰：黃帝臣伯余作衣裳，蓋法始于伏戲，而成于堯舜。舜曰：予欲觀古人之象，日月星辰，山龍華蟲，作會宗彛，藻火粉米，黼黻絺繡，以五采章施于五色，作服女明。衣用會，裳用繡，凡十二章，是取象乾坤之事。易者象也，古人之象謂易象也。《春秋傳》曰：「見易象。」
【疏】
乾為至不倦：乾變坤化，故乾為變。聖人南面而治天下，改正朔，易服色，與民變革者，《禮記大傳》文。《漢書》元朔元年詔曰：「朕聞天地不變，不成施化；陰陽不變，物不暢茂。」引此傳通其變，使民不倦為證，是其義也。
神謂至于天：此虞義也。
化而至不利：與天終始則可久，此陸績義也。王者通三統，立三正，若循連環周則復始；窮則反本者，《書傳》略《說文》。黃帝、堯、舜繼伏羲、神農有天下者，故亦位乾五。五動之坤成大有，有天地日月之象，古之聰明睿知神武，反復而不衰者，故自天右之，吉无不利也。
乾為至易象：乾為衣，坤為裳。九家《說卦》文。《文言傳》曰：「乾元用九，天下治也。乾用九，坤用六，成兩既濟，故君臣上下各得其正，而天下治也。」《世本》十五篇，其一曰《作篇》，言制作之事。彼文云伯余作衣裳，宋衷注云：黃帝臣也。揚子《法言》曰：「法始于伏羲而成于堯。」黃帝作衣裳，衣裳之制取諸乾坤，故云法始于伏羲而成于堯舜。堯舜之治天下與伏羲同，禹湯文武皆然。故荀子曰：「文武之道同伏羲也。」舜曰已下至女明，《尚書．臯陶謨》文。鄭彼注云：「會讀為繪。」宗彛，宗廟之鬱鬯尊也，虞夏以上蓋取虎彛、蜼彛而已。粉米白米也。絺讀為黹，黹紩也。凡畫者為繪，刺者為繡；此繡與繪各六。衣用繪，裳用繡。性曰采，施曰色。此十二章為五服，天子備有焉，以飾祭服。乾為衣，坤為裳；乾坤各六畫，繡與繪亦各六。乾坤十二爻，衣裳亦十二章，是取象乾坤之事。八卦成列，象在其中，故曰「易者象也」，謂今之易，古之象也。伏羲作八卦而名象，故五帝之書皆蒙象名。《堯典》歷象日月星辰，此歷書也；又曰象以典刑。《臯陶謨》曰：「方施象刑惟明」，此刑書也。古人之象，此易書也。聖人因天，故治天下之書皆名象。《周禮》六官稱六象，縣于象魏，故哀三年《春秋傳》曰：「命藏象魏，曰舊章不可亡也。」是古名書為象之事。《春秋傳》曰：「見易象」，昭二年傳文引之，以驗彼時猶襲古名，稱為「易象」也。
挎木為舟，掞木為楫。舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸渙。
【注】否四之二也。木在水上，乘風舟楫之象。挎判也，掞銳也。巽為長木，艮為手，乾為金。艮手持金，故挎木為舟，掞木為楫也。否時天地不通，四之二，坎為通，故以濟不通。乾為遠為利，故致遠以利天下，蓋取諸渙也。
【疏】
此虞九家義也。虞氏謂神農、黃帝、堯、舜之時，民多否閉，故聖人有作，取乾之坤，以坤之乾，備物致用，立成器以為天下利也。渙自否來，九四之二，體巽坎，巽為木為風，坎為水。木在水上，乘風舟楫之象也。挎判，《說文》文。掞銳，《字林》文。艮互艮乾，否乾也。否時天地閉，故不通。四之二成坎，坎為通，故以濟不通也。
犕牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
【注】否上之初也。否乾為馬，為遠。坤為牛，為重。坤初之上為引重，乾上之初為致遠。巽為繩，繩束縛物在牛背上，故服牛。艮為背，巽為股，在馬上，故乘馬。出否之隨，引重致遠，以利天下，故取諸隨。
【疏】
此虞義也。犕，古服字，孟喜作犕，今從之。《春秋》僖廿四年傳「王使伯服」，《史記》作「伯犕」。《後漢書．皇甫嵩傳》董卓謂嵩曰：「義真犕未乎？」義作服字，亦作備。《史記．趙世家》武靈王云「騎射之備」，《戰國策》備作服。《特牲饋食禮》云：「備荅拜焉。」鄭彼注云：「古備為復。」《說文》：「絥，車絥也。」或作鞴，古音通也。否上九之坤初為隨，艮巽皆據互體。否上之初，故云出否之隨也。
重門擊𣝔，以待虣客，蓋取諸豫。
【注】復四之初也。下有艮象，從外示之，震復為艮，兩艮對合，重門之象也。艮為手，震為木，初巽爻也，應在四，皆木也。手持二木以相敲，是為擊𣝔。擊𣝔為守備警戒也。四體坎，坎為盜；五离爻為甲冑、戈兵。盜持兵，是暴客也。震為足，為行，坤為夜，手持𣝔木，夜行之象。其卦為豫，備豫不虞，故取諸豫也。
【疏】
此虞鄭九家義也。復六四之初為豫，豫互艮，外體震，震反艮也，故云從外示之，震復為艮，示古視字也。艮為門闕，故云兩艮對合，重門之象。荀氏解中孚曰：「兩巽對合，外實中虛。」九家主荀，此說當出于荀氏耳。上古明堂之法，外戶而不閉，盜竊亂賊不作。今有重門者，豈黃帝、堯舜之時大道有時而隱乎？虞註上繫云：「坎為暴，坎盜持兵是暴客也。」
斷木為杵，闕地為
，杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
【注】晉上之三也。艮為小木，上來之三，斷艮，故斷木為杵。坤為地，艮手持木以闕坤三，故闕地為。艮止于下，之象也。震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入中，春之象也。坤為萬民，故萬民以濟，蓋取諸小過也。本无乾象，故不言以利天下。
【疏】
此虞義也。艮為小，其于木也為堅多節，故為小木。晉三體艮，上之三斷艮木，故為杵。《世本》曰：「雍父作杵。」宋衷云：黃帝臣。古者闕地，故云艮手持木以闕坤三。後世始穿木石為之也。乾為天下，為利。小過无乾象，故不云以利天下也。
弦木為弧，掞木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
【注】无妄五之二也。巽為繩，為木。坎為弧，离為矢，故弦木為弧。乾為金，艮為小木，五之二以金掞艮，故掞木為矢。乾為威，五之二，故以威天下。弓發矢應而坎雨集，故取諸睽也。
【疏】
此虞義也。无妄六二之乾五為睽，坎為弓，故為弧。《說文》曰：「弧，木工也。」故弦木為弧。坎為雨，矢集如雨，故坎雨集也。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
【注】无妄兩象易也。无妄乾在上，故稱上古。艮為穴居，乾為野，巽為處。无妄乾人在路，故穴居野處。震為後世，乾為聖人，後世聖人謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故易以宮室。艮為待，巽為風，兌為雨。乾為高，巽為長木，反在上為棟。震雷動起為上棟，宇謂屋邊也。兌澤動下為下宇。无妄之大壯，巽風不見，兌雨隔震，與乾絶體，故上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯者也。
【疏】
此虞義也。傳先言上古，下言易之，故取兩象易之例。謂一卦上下兩象易也，无妄與大壯兩象易，故云无妄兩象易也。无妄外乾，乾為上為古，故稱上古。乾稱古者，乾為天。《周書．周祝》曰：「天為古。」古文《尚書．堯典》曰：「粵若稽古帝堯。」鄭彼注云：「稽同也，古天也。」言能順天而行，與之同功。《詩．商頌．玄鳥》曰：「古帝命武湯。」鄭箋云：「古帝，天也。」故知乾為古也。艮山為穴，艮又為居，故為穴居。乾位西北，故為野。巽陽藏室，故為處。无妄乾為行人，故云乾人在路。震長子繼世，故為後為世。乾五為聖人，取諸乾坤以下凡有九事。案皇甫謐《帝王世紀》載此九事皆為黃帝之功，故後世聖人謂黃帝也。艮為山，山有圍繞之象。《爾雅．釋山》曰：「大山宮，小山霍。」故艮為宮。《爾雅．釋宮》曰：「宮謂之室，室謂之宮。」故宮室連言也。无妄體艮變成大壯，乾體在下，是乾人入宮之象，故易以宮室。艮止，故為待。兌澤為雨。崇效天，故乾為高，巽為長木。大壯外象震，震反巽也，故反在上。《雜卦》曰：「震起也。」无妄震陽在下，動起成大壯，故上棟。宇，屋邊也，《說文》文，《倉頡篇》曰：「邊也。」大壯體兌，兌澤動下，故下宇。无妄體巽，變之大壯，故巽風不見；大壯五互兌，四體震乾，別體在下，故兌兩隔，震與乾絶體也。
古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
【注】中孚上下象易也。本无乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣，為野。乾象在中，故厚衣之以薪，葬之中野。穿土稱封，封，古窆字也。聚土為樹。中孚无坤坎象，故不封不樹。坤為喪期，謂從斬衰至緦麻，日月之期數。无坎离日月坤象，故喪期无數。无妄之大過，初在巽體，巽為木。上六位在己巳，當巽位，巽又為木。二木夾四陽，四陽互體為二乾，乾為君，為父。二木夾君父，是棺歛之象。中孚艮為山邱，巽木在裏，棺藏山陵，槨之象也。故取諸大過。
【疏】
此虞鄭義也。大過與中孚上下兩象易也。中孚无乾象，故不言上古。大過乾在中，乾為古，故但言古者。巽柔爻為草，故為薪。艮止坤上，坤厚載物，故為厚。乾為衣。大過乾在中，巽在下，故厚衣之以薪，葬之中野。葬有作藏者，《檀弓》曰：「葬也者藏也，欲人之弗得見。」古葬藏同音，故有作藏也。《周禮》冢人曰：「以爵等為邱封之度，與其樹數。」鄭彼注云：「別尊卑也。王公曰邱，諸臣曰封。」邱者邱隧，故王公曰邱；封者葬下棺，故諸臣曰封。《檀弓》曰：「縣棺而封。」鄭彼注云：「封當為窆，窆下棺也。」《周禮》遂人曰：「及窆陳役先。」鄭司農云：「窆謂下棺時。」《禮記》謂之封，《春秋》謂之塴，皆葬下棺也。聲相似。《說文》曰：「堋，葬下土也，從土朋聲。」《春秋傳》曰：「朝而堋。」《禮記》謂之封，《周官》謂之窆，是封與窆同物，故云穿土稱封，封古窆字也。《檀弓》曰：「衣足以飾身，棺周于衣，槨周于棺，土周于棺，反壤樹之哉。」故云聚土為樹。穿土象坎，聚土象坤，中孚无坤坎象，故不封不樹。坤喪于乙，故為喪。喪服斬衰、齊衰、大功、小功、緦，從斬衰至緦麻，喪多而服止五也。其期數：斬衰三年，齊衰有三年者、有期者、有三月者；其大功以下，則以九月、五月、三月為數也。日謂三日而歛，三日而食粥，及祥禫之日也；月謂三月而沐，期十三月而練冠，三年而祥，中月而禫之月數也。若然，古者喪期无數，當是心喪終身者。後世淳樸漸虧，故聖人為之立中制節耳。坤為喪，坎為月，离為日，中孚无坎离日月坤象，故喪期无數也。大過初體巽，故初在巽體；上六爻辰位在己，巽四月卦，故己當巽位。本末皆巽，故云二木四陽在內，故夾四陽。中互二乾，上乾為君，下乾為父，故為君為父。《釋名》曰：「衣尸棺曰歛。歛藏不復見。」故云二木夾君父，棺歛之象。王公曰邱，故艮為山邱。荀氏注中孚曰：「兩巽對合，故巽木在裏。」漢時天子所葬曰山陵，故云棺藏山陵槨之象也。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
【注】履上下象易也。乾象在上，故復言上古。上古无文字，結繩為約。事大，大其繩。事小，小其繩。各執以相考，亦足以治。巽為繩，乾為治，故結繩而治。後世聖人謂黃帝、堯、舜也。契，刻也，書之于木，刻其側為契，各持其一以相考合。夬本坤世，坤為書，乾金為契，故易之以書契。乾為百剝，艮為官，坤為眾臣，為萬民，為迷暗。乾為治，反剝以乾照坤，故百官以治，萬民以察。乾金決竹木為書契，故取諸夬也。
【疏】
此虞鄭九家義也。履與夬上下易，履乾在上，故復云上古。《春秋》桓三年曰：「夏齊侯衛侯胥命于蒲。」《公羊傳》云：「古者不盟，結言而退。」《榖梁傳》云：「胥之為言猶相也，相命而信諭，謹書而退。」以是為近古也。《荀子．大略》曰：「春秋善胥命。」若然，結言猶有文字，當在結繩以後，故范甯注云：「古謂五帝時也。」九家謂結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治，故云結繩而治也。《列子》曰：「宋人有遊于道，得人遺契者，密數其齒。」張湛注云：「刻處似齒，故云契刻也。」書契猶《周禮》小宰之質劑，鄭氏謂兩書一札，同而別之，故云各持其一以相考合。夬坤五世卦，故云坤世。坤為文，故為書；刻之于木，刻以刀，故云乾金為契。虞氏謂兌為契，義亦通也。夬旁通剝，故云剝。艮為官，坤為地，為民。民生于地上，故為萬民。坤先迷，又為冥、為晦，故為迷暗。夬剝亦為反其類，故反剝以乾照坤。大壯震為竹木，乾為金，進而成夬。夬決也，故乾金決竹木為書契也。
是故易者象也。
【注】今之易，古之象。
象也者象也。
【注】象天制作
彖者才也。
【注】彖說三才，則三分天象以為三才，謂天地人道也。
爻也者效天下之動者也。
【注】動，發也，謂兩三才為六畫，則發揮于剛柔而生爻也。
是故吉凶生而悔吝著也。
【注】爻象動內則吉凶見外，吉凶悔吝者生乎動者也。故曰著。
【疏】
今之至之象：舜曰：予欲觀古人之象。象即今易書，故云今之易古之象。
象天制作：古之所以名象者，正以在天成象，聖人造爻象以象，天卦象天制作，故云象者象也。
彖說至道也：此虞義也。此承象來。《繫上》云：彖者言乎象者也。謂天象三才，故云彖說三才。《下傳》云：易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。故云：三分天象為三才，謂天地人道也。虞氏述道士之言謂：易象在天，三爻足矣。是也。
動發至爻也：此虞義也。九六爻之變動者。故云動發也。分天象為三才，以地兩之為六畫，故云兩三才為六畫。以三為六，因而重之，爻在其中，故發揮于剛柔而生爻也。
爻象至曰著：此虞義也，義見上。
陽卦多陰，陰卦多陽。
【注】陽卦一陽而二陰，故多陰。陰卦一陰而二陽，故多陽。
其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
【注】陽奇陰耦，道之常也。故曰：陽卦奇，陰卦耦。德行謂人，以人道言之：陽為君，陰為臣。陽卦一陽而二陰，在人為一君而二民，二民共事一君，故君子之道；陰卦一陰而二陽，在人為二君而一民，一民兼事二君，故小人之道。《春秋傳》曰：「諺曰：臣一主二。」
【疏】
陽卦至多陽：此明陽為君子，陰為小人之義。自乾來者曰陽卦，皆一陽二陰，故多陰；自坤來者曰陰卦，皆一陰二陽，故多陽。
陽奇至主二：設問以起下意，故云其故何也？但陽為奇，陰為耦。六耦承奇，陰陽得正，故云道之常也。《繫上》曰：「顯道神德行。」又云：「默而成，不言而信，存乎德行。」皆指人道，故德行謂人。鄭注益卦云：「陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。」故知陽為君，陰為臣也。二民共事一君，是純臣之義，故云君子之道；一民兼事二君，是懷二心于君者，故云小人之道。《春秋傳》者昭十三年子服惠伯之言，彼謂主不能撫其臣，故有是語，實非事君之正也。
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易曰憧憧往來，朋從爾思。
【注】咸九四爻辭。六日七分時也。
子曰：天下何思何慮？
【注】易无思也。既濟定，六位得正，故何思何慮。
天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。
【注】遘巽為同，震為塗，故同歸而殊塗。乾為百，坎為慮，復初為一，故一致而百慮。言神化之事，非思慮所及。
日往則月來。
【注】謂咸初往之四，與五成离，离為日；與二成坎，坎為月。月來謂震也。三日月出震，八日兌見丁，皆在暮，故日往則月來。
月往則日來。
【注】初變之四，與上成坎故月。往四變之初，與三成离，故日來月往謂巽也。十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦，故月往則日來。
日月相推而明生焉。
【注】一往一來曰推，五六三十和而後月生，故明生。虞氏謂：既濟體兩离坎象，故明生焉。
寒往則暑來。
【注】乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從遘至否，故寒往則暑來。
暑往則寒來。
【注】陰詘陽信，從復至泰，故暑往則寒來。
寒暑相推而歲成焉。
【注】消息十二爻而期一歲，故歲成。
往者詘也，來者信也，詘信相感而利生焉。
【注】利和也，詘信謂復遘時也。復遘元也，相感亨也。咸感象，故相感。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。各正性命，保合太和，故利生焉。
尺蠖之詘，以求信也。
【注】遘初體巽，巽蟲為尺蠖。詘謂復時也。巽伏震下，故詘信謂遘時也。巽為進退，故尺蠖之詘以求信也。
龍虵之蟄，以存身也。
【注】蟄，潛藏也。龍潛而虵藏，陽息初，震為龍；陰息初，巽為虵。十月坤成，十一月復生，遘巽在下，龍虵俱蟄。初坤為身，故龍虵之蟄，以存身也。
精義入神，以致用也。
【注】陽稱精，陰為義，入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之神。變為遘復，故曰致用。初坤為致用也。
利用安身，以崇德也。
【注】乾為利，坤為用，為安身。陰道用事，謂遘時也。陰升上，究則乾伏坤中，安身默處也。乾為崇德，時既潛藏，故利用安身以崇德，謂復時也。崇德體卑而德高。
過此以往，未之或知也。
【注】此謂中孚咸也。出此之外，未能有知也。
窮神知化，德之盛也。
【注】以坤變乾謂之窮神，以乾通坤謂之知化。乾為盛德，故德之盛。
【疏】
咸九至時也：《易通卦驗》曰：「甲子卦氣起中孚。」案孟喜卦氣中孚至復六日七分，咸至遘亦六日七分，故云六日七分時也。
易无至何慮：此虞義也。乾為易，隱藏坤初，其靜也專，故无思也。虞注咸《彖傳》曰：「初四易位成既濟。」故既濟定，既濟剛柔正而位當，故六位得正。乾元用九而天下治，故何思何慮也。
遘巽至所及：《上繫》七爻首中孚，《下繫》十一爻首咸，皆復遘時也，故兼震巽言之。震巽同聲相應，故巽為同，震為大塗，故為塗。乾三爻三十六，略其奇五，故百。咸初變之四體坎，故坎為慮，復初元也，故為一。乾為神，坤為化。從陰入陽，從陽入陰，神化之事，唯聖人能知之，非思慮所及也，謂咸至月來。咸卦初四易位成既濟，故云初往之四。四與五皆體离，故與五成离，离為日，初往之四。二體坎，故與二成坎，坎為月。此上虞義也。三日月出震在庚，八日兌見丁，皆于暮見之，日暮而月生，故日往則月來也。
初變至日來：初變之四有坎象，坎為月，故月往。四變之初有离象，离為日，故日來。此上虞義也。月三五而闕，故月往謂巽。《參同契》曰：「十六轉受統巽辛見平明，艮直于丙南，下弦二十三平明謂旦，故十六日巽退辛，二十三日艮消丙。」皆在旦也。坎陽离陰，坎月离日。震出庚，兌見丁，乾盈甲為七八，巽退辛，艮消丙，坤滅乙為九六。一月之往來，亦如歲也。
一往至生焉：一往一來曰推，何休說也。上云「往來」，此云「相推」，故知一往一來曰推也。《參同契》曰：「七八數十五，九六亦相應，四者合三十。」陽氣索滅藏，是言一月之數。《周語》曰：「天六地五，數之常也。」《三統歷》曰：「夫五六者天地之中，合而民所受生。」故日有六甲，辰有五子，十一而天地之道畢，言終而復始。《參同契》又云：「坤乙三十日，東北喪其朋，節盡相禪與繼體復生明。」所謂終而復始也。十一即五六，五六三十，而月一周天，故云天地之道畢。《禮運》曰：「播五行于四時，和而後月生。」是以三五而盈，三五而闕，謂日月戰，天地雜，保太和，陰陽合德之時，故云和而後月生。虞氏謂既濟體兩离坎象者，謂初往之四成既濟。既濟當望，有兩离坎象，日月雙明，故明生義亦通也。
乾為至暑來：此虞義也。
陰詘至寒來：此虞義也。
消息至歲成：虞上注云：陰息陽消，從遘至否；陰詘陽信，從復至泰。此言寒暑往來，故止據內卦，其坤消乾當從遘至剝，乾息坤當從復至夬。《乾鑿度》曰：「乾坤二卦十二爻而朞一歲，乾息坤消，故消息十二爻而朞一歲。」孟喜章句曰：「自冬至初，中孚用事，一月之筴九六七八，是為三十。而卦以地六，候以天五，五六相承消息，一變十有二變，而歲復初。」是其義也。孟唯以五六為天五地六，非漢法，疑唐時僧一行之徒飾成之，學者所當審也。
利和至生焉：利和子夏義也。陰消陽，從遘；陽息陰，從復，故詘信謂復遘時也。復遘乾坤之初，故云元也；息初至二，乾坤交，故云相感亨也。咸感象以下虞義也，咸感也，故相感。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平者。案虞《彖傳》注云：乾為聖人，初四易位成既濟，坎為心，為平，故聖人感人心而天下和平。既濟六爻皆正，故各正性命；六爻皆應，故保合太和；剛柔正而位當，故利貞，是言咸初四易位成既濟之事也。
遘初至信也：《說卦》曰：「巽為雞。」九家易云：「應八風也。」《大戴禮．易本命》曰：「二九十八，八主風。」風主蟲，故蟲八日而化。王充《論衡》曰：「夫蟲，風氣所生。」倉頡知之，故凡蟲為風之字，取氣於風，故八日而化生。遘內體巽，故遘初體巽。巽為風，風主蟲，故巽蟲為尺蠖。《說文》云：「尺蠖，詘信蟲也。」《方言》云：「蠀𧑙謂之尺蠖。」郭注云：「即踧，二音；蠖烏郭反，又呼步屈。」尺蠖先詘而後信，故云尺蠖之詘。復時剛反，震在上，巽在下，故詘；遘時巽在上，故信也。巽為進退，似尺蠖之詘信，故尺蠖之詘以求信也。
蟄潛至身也：此虞義也。《月令．孟春》曰：「其蟲鱗。」鄭氏謂龍虵之屬。又曰：「蟄蟲始振。」則十一月時，龍虵皆蟄，至正月而始振也。《說文》曰：「蟄，藏也。」《文言》曰：「潛龍勿用，陽氣潛藏。」龍亦得稱藏。今言龍潛而蛇藏者，《說卦》曰：「坤以藏之。」《繫上》曰：「藏諸用。」謂巽陽藏室，故陽言潛，陰言藏也。巽四月卦值巳，故陰息初。巽為虵，震為龍，故陽息初震為龍。坤成於亥，故十月坤成。陽息於子，故十一月復生。復時震潛初巽，又伏震下，故遘巽在下，龍虵俱蟄之時也。遘初為坤，故初坤為身，陽為存，故龍虵之蟄以存身也。
陽稱至用也：此姚信義也。乾純粹精，故陽稱精。《周書》曰：「地道曰義。」《乾鑿度》曰：「地靜而理曰義。」故陰為義，巽為入。入在初，謂中孚咸時也。初為深陰，陽不測之謂神，故云陰陽在初，深不可測，故謂之神也。六日七分中孚至復，咸至遘，故變為遘。復坤為致，為用，故坤初為致用。據時咸至遘，故專言致用也。
乾為至德高：此虞九家義也。咸至遘六日七分，故云陰道用事，謂遘時也。《乾鑿度》曰：「物有始，有壯，有究。」坤消至上，故陰升上究戌亥乾之都，故乾伏坤中。《繫上》曰：「默而成。」九家云：「謂陰陽相處。」故知安身默處也。《繫上》又云：「夫易，聖人所以崇德而廣業，知崇體卑，崇效天，卑法地。」陽伏坤中，坤為體，故體卑；滅出復震，故德高。此因遘初消乾而究言之也。
此謂至知也：尺蠖之詘以下，皆申明中孚、咸之義。故知此者，謂中孚、咸也。知者知此而已，而又非思慮所及。過此以往，變為遘復；乾坤致用，天何言哉？四時行焉，百物生焉，故未能有知也。
以坤至之盛：此虞義也。乾為神，故以坤變乾，謂之窮神；坤為化，故以乾通坤，謂之知化。變為遘復，富有日新，盛德大業皆於此出。陽統陰功，故止言盛德也。
易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。
【注】困本咸，咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次咸，為四所困，四失位，惡人，故非所困而困焉。陽稱名，陰為辱。以陽之陰下，故名必辱。
非所據而據焉，身必危。
【注】謂據二，二失位，故非所據而據焉。二變時坤為身，二折坤體，故身必危。
既辱且危，死其將至，妻其可得見邪？」
【注】三隱坤中，坤為死。兌為妻，三上无應，故死其將至。妻其可得見邪？
【疏】
困本至必辱：此虞義也。虞注困卦，謂否二之上。今云困本咸者，此承咸來，據爻變所值之卦也。咸下體艮，艮為宮。咸三之二入艮宮，三陽爻而居二陰位，故云以陽之陰。三之二成坎，制坤。制，猶折也。《古文通論語》子曰：「片言可以折獄者。」鄭氏注云：「魯讀折為制，是也。」咸三之二為困，故以次咸三之二為四所困。四以陽居陰為失位，虞氏以四為惡人，故云四失位惡人。咸三得位，非四所困；今之二失位，故非所困而困焉。陽成于三為成名，故陽稱名。陰賤，故為辱。三之二，故以陽之陰下，名必辱也。
謂據至必危：此虞義也。陽據陰，陰承陽，易之大義也。三二失位，三以陰據陽，故非所據而據焉。二變入宮為萃，萃下體坤，坤為身。二困時折坤體，故身必危也。
三隱至見邪：二變入宮，三隱坤中。坤喪于乙為既死霸，故為死。兌少女為艮妻，三上俱陰，兩陰无應，故死其將至，妻其可得見邪？陸績謂三從困辱之家，變之大過，為棺槨死喪之象，故死其將至，妻不可得而見，義亦通也。
易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者禽也。
【注】离為隼，故稱禽，言其行野容如禽獸焉。
弓矢者器也。
【注】离為矢，坎為弓，坤為器。
射之者人也。
【注】人，賢人也，謂乾。三伏陽出而成乾，故曰射之者人。人則公三應上，故上令三出而射隼也。
君子藏器于身，待時而動，何不利之有。
【注】三伏陽為君子，二變時坤為身，為藏器，謂藏弓矢，以待射隼。艮為待為時，三待五來之二，弓張矢發，動出成乾貫隼，入大過死。兩坎象壞，故何不利之有。《傳》曰：「以解悖。」三陰小人乘君子器，故上觀三出，射去隼也。
動而不栝，是以出而有獲，語成器而動者也。」
【注】不讀曰拊，古柎不同字，故誤作不。拊栝，猶省栝也。震為語，乾五之坤二成坎弓，离矢動以貫隼，故語成器而動者也。
【疏】
离為至獸焉：此虞義也。《釋鳥》曰：「二足而羽謂之禽。」故曰隼者禽也。《繫上》曰：「野容悔淫。」謂解三也。《管子》曰：「道路无行禽。」三有鳥獸行，故云其行野容如禽獸焉。
离為至為器：此虞義也。《射禮》有射器，謂弓矢、決、拾、旌、中、籌、楅、豐，故曰弓矢者器也。
人賢至隼也：此虞義也。乾為賢人，故曰人賢人也。六三匪人，故曰禽。下有伏陽，出而成乾，謂與二成乾。乾為人，故曰射之者人。三為三公而與上應，故云人則公，三應上，上令三射隼也。
三伏至隼也：此虞義也。三伏陽，陽為君子。二變成坤，坤以藏之，在地成形，形乃謂之器。故云二變時坤為身，為藏器。艮為待，為時。爻以時而動，故待時而動。五失位當之二，故三待五來之二。二上之五，三發得正，與五成乾體。大過棺槨死象，卦本有兩坎，五來之二，三出成乾，故兩坎象壞。坎為悖，故以解悖。《乾鑿度》曰：「二陰之精射三陽，當卦是埽。」知陰陽動出皆為射也。
不讀至者也：《詩．常棣》曰：「鄂不韡韡。」鄭氏讀「不」為「拊」，柎與拊相似，故誤為不。括本作栝，《說文》曰：「矢栝，築弦處。」《禮記．緇衣》引《太甲》曰：「若虞機張，往省栝于厥度，則釋。」鄭氏注云：「弩已張，從機間視栝與所射參相得，乃後釋弦發矢。」故云拊栝猶省栝也。震為語，以下虞義也。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義。
【注】謂否也。以坤滅乾為不仁不義。坤為恥為義，乾為仁為畏者也。
不見利不動，不威不徵。
【注】否乾為威為利，巽為近利，謂否五之初成噬嗑市。离日見乾為見利，震為動，故不見利不動。五之初，以乾威坤，故不威不徵。震為徵也。
小徵而大誡，此小人之福也。
【注】艮為小，乾為大，五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故小徵大誡。坤為小人，乾為福，以陽下陰，民說无疆，故小人之福也。易曰：『屨校滅止，无咎。』此之謂也。」
【疏】
謂否至者也：此以下皆虞義也。噬嗑否五之初，否小人道長，故小人謂否也。否消卦，故以坤滅乾為不仁不義。坤辱為恥，畏與威通，乾為威，故為畏也。
否乾至徵也：乾為君，君道威嚴故為威，利四德之一。乾以美利利天下，故為利。巽近利市三倍，利者義之和。後世不以義為利，而以利為利。否坤小人之見利，巽之近利市三倍，皆以利為利者也。神農日中為市，取諸噬嗑，故成噬嗑市。离為日，相見乎离，乾五之初外體离，故离日見乾為見利。《說卦》曰：「震動也。」動萬物者莫疾乎雷，故震為動。《樂緯．動聲儀》曰：「風雨動魚龍，仁義動君子，財色動小人。」故不見利不動，俗本動作勸，非也。徵古文懲，震恐懼虩虩，故為懲也。
艮為至福也：艮為少男，故為小。陽稱大，故乾為大。五之初體震，故坤殺不行。坤為虎，刑。春生秋殺，故坤為殺。震來虩虩，又恐懼脩省，故震懼虩虩。否五之初，巽象半見，有益象，故以陽下陰，民說无疆。震恐懼致福，故小人之福也。
善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。
【注】乾為積善，陽稱名；坤為積惡，為身。以乾滅坤，故滅身者也。
小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。
【注】小善謂復初，小惡謂遘初。
故惡積而不可弇，辠大而不可解。
【注】謂陰息遘至𨔵，子弒其父，故惡積而不可弇。息𨔵成否，以臣弒君，故辠大而不可解。
易曰：「何校滅耳，凶。」
【疏】
乾為至者也：此以下皆虞義也。噬嗑自否來，否陰消陽，弒父弒君。噬嗑明罰敕法之家，五來滅初，小徵大誡，所以絶惡于未萌，而起教于微眇。上六迷復，辠大惡積，故發其義于上九爻也。乾為善，自一乾以至三乾成，故為積善。初不成名，陽立于三，故成名也。坤為惡，坤初消乾成𨔵及否，故為積惡。坤消至上，窮上反下，乾來滅坤，故滅身者也。
小善至遘初：陽始見尚小，故小善謂復初。遘初消陽，故小惡謂遘初。《易大傳》逸篇曰：「正其本，萬事理，君子慎始。差以毫釐，謬以千里。」小善弗為，小惡弗去，由辨之不早辨也。
謂陰至可解：陰生亦稱息，息遘至𨔵，艮子弒父，其初難知。息遘及𨔵則著矣。誠中形外，故惡積而不可弇也。息𨔵成否，坤臣弒君，故辠大而不可解。乾為君為父，內體為父，外體為君。艮消乾三，坤消乾五，艮子道，坤臣道，故有此象也。
子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。
【注】否上為危，坤為安為亡為亂，乾為治。陽為存，否泰反其類，故危者安其位，亡者保其存，亂者有其治者也。
是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。
【注】君子大人謂否五也。安者危之漸，存者亡之機，治者亂之萌。唯君子知之，故不忘也。
是以身安而國家可保也。
【注】坤為身為否，反為泰。君定位于內，而臣忠于外，故身安而國家可保也。
易曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」
【疏】
否上至者也：否上為危，虞義也。上九以陽居陰，體乾亢龍，盈不可久，故危。《文言》曰：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！」荀氏注云：存謂五為陽位，故知陽為存。泰反為否，否反為泰，故反其類。
君子至忘也：君子大人謂否五，虞義也。九五休否，大人吉，故云君子大人謂否五。陸績謂五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事，是不忘之義也。
坤為至保也：此虞義也。否終則傾，故否反成泰。君定位于內則國可保，臣忠于外則家可保也。《下繫》十一爻首咸，咸至遘，六日七分陰始消陽。陸績謂自此以上皆否陰滅陽之卦，舉之以示慎始之義也。
子曰：「德薄而位尊。
【注】鼎四也。离九四凶惡小人，故德薄。四在乾位，故位尊。
知少而謀大。
【注】兌為少知，乾為大謀，四在乾體，故謀大。
力少而任重。
【注】五至初，體大過本末弱，故力少。乾為仁，故任重，以為己任，不亦重乎。
尟不及矣。
【注】尟，少也。及，及于刑。
易曰：『鼎折足，覆公餗，其刑屋，凶。言不勝其任也。』」
【疏】
鼎四至位尊：此以下皆虞義也。鼎四爻辭，故云鼎四也。四體离，离四㐬如其來如，不孝子㐬出，不容于內，故為凶惡小人。二至四體乾，乾為德。《繫上》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」虞彼注云：天貴故尊，四在乾位，乾體不正，故德薄而位尊也。
兌為至謀大：兌為少女，故為少。坤為知，本地親下，故兌為少知。乾為大，坎為謀，本天親上，故乾為大謀。
五至至重乎：論語曰：「仁以為己任，不亦重乎！」《禮．表記》曰：「子曰：仁之為器重，舉者莫能勝也。」又曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。」《大雅》曰：「德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，惟仲山甫舉之。愛莫助之。」毛萇詩傳云：愛隱也，言隱微之間，人莫能助。故《大學》謂之誠，荀子謂之獨。乾元為仁，隱在初，德輕而莫舉，故曰重也。
尟少至于刑：尟亦作尠，《釋詁》曰：「尠，寡也。」郭注云：謂少，故云少也。俗作鮮。刑謂屋中之刑，《周禮》之屋誅也，義詳鼎卦。
子曰：「知幾其神乎。
【注】幾謂陽也。陽在復初稱幾，此謂豫四也。惡，鼎四折足，故以此次言。豫四知幾而反復初也。
君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。
【注】震為交為笑言。笑言，諂也。坎為瀆，三盱豫，上交諂也。上㝠豫，下交瀆也。二欲四復初，得正元吉，故其知幾乎。
幾者動之微，吉之先見者也。
【注】陽見初成震，故動之微。復初元吉，吉之先見者也。
君子見幾而作，不竢終日。易曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。
【注】小畜离為見，震為作。艮待為竢，故見幾而作，不竢終日。坤為用，終變成离，离為日，憂悔吝者存乎介，能識小疵，故介如石焉，寧用終日，斷可識矣。
君子知微知章，知柔知剛，萬夫之望。」
【注】微謂初。隱以之顯，故知微知章。柔謂豫初，剛謂豫四。四當之初，故知柔知剛。坤為萬，震為夫，四之初，以一持萬，乾元用九而天下治，故萬夫之望。
【疏】
幾謂至初也：此虞義也。豫二爻辭，二欲四復初，故云此謂豫四。四與初應，鼎四不知幾，故折足。豫四知幾而反初，故以此次言也。
震為至幾乎：二欲四復初是不諂也，己得休之是不瀆也。《論語》曰：「巧言令色足恭。」《孟子》曰：「脅肩諂笑。」故云笑言諂也。坎為溝瀆，故為瀆。三諂上瀆，唯知幾之君子不諂不瀆，復初元吉。四之初得正元吉，故其知幾乎。
陽見至者也：此虞義也。陽見初成震，震為動，故動之微初即一也。一即元也。《呂氏春秋》曰：「元者吉之始也。」古文一與𡔹通。天地𡔹㚃，𡔹從壺吉，天𡔹地㚃，天先而地後。陽稱幾，故幾有吉而无凶。復初九云：「不遠復，无祗悔，元吉。」故吉之先見者也。
小畜至識矣：豫旁通小畜。小畜體离，离為見；震為作足，故為作。《釋言》曰：「竢，待也。」艮為待，故艮待為竢，俗作俟也。豫體震，小畜體巽，震巽特變，故終變成离，謂變小畜也。
微謂至之望：初尚微，故微謂初。《漢書》贊曰：「司馬遷稱易本隱以之顯。」易氣從下生，自微及著，隱以之顯，誠不可弇。故知微知章，豫初陰不正，四陽不正，四之初剛柔相易，各得其正，故知柔知剛。以一持萬，荀子文。復初乾元也。元一也，一以貫之，故以一持萬。乾元用九，成既濟定，故天下治，乃萬夫之望也。
子曰：「顔氏之子其殆庶幾乎。
【注】幾者神妙也。顔子知微，故殆庶幾。孔子曰：回也其庶幾也。
有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。
【注】復以自知，謂顔回不遷怒，不貳過，克己復禮，天下歸仁。
易曰：『不遠復，无祗，悔元吉。』」
【疏】
幾者至幾也：此以下皆虞義也。上曰知幾其神乎。《說卦》曰：「神也者，妙萬物而為言者也。」故云幾者神妙也。幾者動之微，顔子知幾，故殆庶幾乎。言庶乎知幾，微之道也。孔子曰：「回也其庶幾也者。」《論語》文，今《論語》無幾字也。作乎，蓋虞所見本異也。
復以至歸仁：卦本純坤，坤積不善，復亨剛反，窮上反下，知不善而反于善，故復以自知。復初乾也。乾知大始，故云知也。顔淵不遷怒、不貳過者，《論語》文。遷怒、貳過皆不善之事。《中庸》曰：「子曰：回之為人也擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而不失之矣。」復之初，中也，即一善也，得而守之，即是不遷怒、不貳過之事。克己復禮，天下歸仁者，亦《論語》文。《說文》曰：克之象肩也，其義任也。曾子曰：「仁以為己任。」《詩．敬之》曰：「佛時仔肩。」毛傳云：仔肩，克也。鄭箋云：任也。克己復禮，以身任中道。禮，中也。《孟子》曰：「湯武反之也。」又曰：「湯武身之也。」反之者，復以自知，得善弗失之謂也。身之者，克己復禮之謂也。《春秋》昭十二年傳云：「仲尼曰：古也有志，克己復禮，仁也。」則古有是言。天下歸仁，為仁之效也，引之以證顔子知幾之事也。
天地𡔹㚃，萬物化醇。
【注】謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地之元吉，凶未形，故曰𡔹㚃。泰初之上成損，天地交萬物通，故化醇。
男女覯精，萬物化生。
【注】艮為男，兌為女，故男女覯精。乾為精，損反成益，萬物出震，故萬物化生。
易曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。
【注】陰陽合德，故致一。
【疏】
謂泰至化醇：泰初之上，故謂泰上。上說否五，故先說否。否反成泰，否泰反其類，故不說泰而說損也。此虞義也。《廣雅》曰：「𡔹㚃元氣也。」故云天地之元。《說文》云：「壹從壺吉聲。」又云：「㚃，𡔹㚃也，從凶從壺。」若然，天地𡔹㚃，吉凶藏于內，故未形。魏伯陽以天地𡔹㚃為復之一爻交坤，故《參同契》曰：「易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符，當斯之際，天地覯其精，日月相撢持，雄陽播玄施，雌陰化黃包，混沌相交接，權輿樹根基，經營養鄞鄂，凝神以成軀，眾夫蹈以出，蝡動莫不由是。」言天地合德，萬物化醇化生之義。泰初之上以下亦虞義也。泰者通也，泰初之上乾交于坤，故云天地交萬物通。
艮為至化生：此虞義也。乾純粹精，故為精。《管子》曰：「一氣能變曰精。」蓋一則精，貳則惑。天地𡔹㚃，男女覯精，皆有致一之義。損反益也，故云損反成益。益下體震，故萬物出震也。
陰陽至致一：陰陽合德，謂天地雜保太和。日月戰之時，陰陽合德一也。一乃化端，故云言致一也。
子曰：「君子安其身而後動。
【注】謂反損成益，君子益初也。坤為安身，震為後動。
易其心而後語。
【注】乾為易，益初體復心，震為後語。
定其交而後求。
【注】震專為定為交，謂剛柔始交。艮為求。
君子脩此三者，故全也。
【注】否上之初，損上益下，其道大光。自上下下，民說无疆，故全也。
危以動，則民不與也。
【注】謂否上九高而无位故危，坤民否閉故不與。
懼以語，則民不應也。
【注】否上窮災故懼，上不之初故民不應。坤為民，震為應也。
无交而求則民不與也。
【注】上不交初故无交。震為交。
莫之與則傷之者至矣。
【注】上不之初，否消滅乾，則體剝傷，故傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。』」
【疏】
謂反至後動：此以下皆虞義也。承上損六三來，故云損反成益。益自否來，坤民否閉。上來益初得位，故稱君子。益初脩此三者，故全也。危以動以下皆指否也。
乾為至後語：乾謂否乾。益初互復，復其見天地之心，故體復心也。
震專至為求：《說卦》曰：「震為專。」乾其靜也專，故為定。上之初，故云剛柔始交也。
否上至全也：虞注否上九曰：「下反于初成益體震，故後喜。」否上之初有此三者，損上益下以下，益《彖傳》文，釋全義也。
謂否至不與：否上與乾上同義，故高而无位。《孝經》曰：「高而不危。」《說文》曰：「危，在高而懼也。」上九高而无位，故危。天地不交，故坤民否閉。上九无民，故民不與也。
否上至應也：《文言》釋乾上九曰：「忼龍有悔，窮志災也。」否上義同，故懼也。
上不至為交：上交初以貴下賤，大得民。上不交初，是无交也，故民不與。
上不至至矣：益本否卦，故上不之初，則否消滅乾，消四至五體剝，剝六四云：「剝牀以膚，凶。」故體剝傷，傷之者至矣。
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