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繫辭上傳
大衍之數五十，其用四十有九。
【注】衍，演也。合天地之數，演而用之，故曰大衍。《書》曰：「占用二，衍貣。」衍數所以立卦。天地之數五十有五，五行也。而五為虛，故大衍之數五十。三才也，太極元氣函三為一，故一不用，其用四十有九。三才五行備焉。
分而為二以象兩。
【注】太極生兩儀，故分而為二。以象兩。
掛一以象三。
【注】易有三才，故掛一以象三。
揲之以四以象四時。
【注】《易說》：文王推爻，四乃術數，故揲之以四。播五行於四時，故以象四時。
歸奇于扐以象閏。
【注】奇所掛一筴，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，則以閏月定四時成歲，故歸奇于扐以象閏。
五歲再閏，故再扐而後掛。
【注】一掛兩揲兩扐為五歲，再閏再扐之後，然後別起一掛，故再阞而後掛。
【疏】
衍演至備焉：此章言聖人創大衍四象以作八卦之事。《太元》曰：「夫作者貴其有循而體自然。」聖人幽贊于神明而生蓍，因創為大衍四象之法以作八卦。循四象以立卦，皆體自然而不虛造也。衍演，鄭義也。《周語》伯陽父曰：「夫水土演而民用也。」韋昭注云：「水土氣通為演。」演則生物，民得用之。彼據傳文而云：水土氣通，其陰陽二氣之通亦得為演，衍演同物，故云衍演也。天地之數五十有五，演而用之，故曰大衍。《書》曰：「占用二衍貣」者《尚書．鴻範》文，鄭彼注云：卦象多變，故言衍貣。《下傳》云：「十有八變而成卦。」故衍數所以立卦。《繫下》云：「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」《說卦》曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」故卦有三才。大衍之數即天地之數，天地之數五十有五，而大衍之數五十者。《明堂》、《月令》曰：「春其數八，夏其數七，秋其數九，冬其數六，中央土其數五。」一水，二火，三木，四金，五土。水火木金得土而成，故一二三四得五為六七八九，土生數五，成數五，五五為十，故有地十。故《太元》曰：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。」天地之數五十有五，而五在地十之中，故大衍之數五十五為虛也。五五為十，而五為虛，故伏羲衍易數止五十五。五為十，而十為虛，故箕子陳範數止于九。《易乾鑿度》曰：「大衍之數五十，日十辰十二星二十八，凡五十。」京氏于此傳之注亦云：「五十者謂十日、十二辰、二十八宿。」據《乾鑿度》先師之法也。星主斗。《三統歷》曰：「日合于天統，月合于地統，斗合于人統。」故大衍之數五十，三才也。《三統歷》又曰：「太極元氣，函三為一，一太極也。」京氏云：其一不用者天之主氣，將欲以虛來實，故用四十九。天之主氣謂北辰也，故馬氏云：「北辰居位不動，其餘四十九轉運而用。」但天地之數虛五而數可演，大衍之數虛一而蓍可用。虛者道之舍也，故《三統歷》曰：「道據其一，必知數備三才五行者。天有三才，地有五行。」《下傳》云：「分而為二以象兩，掛一以象三」，是備有三才也。「揲之以四以象四時」，是備有五行也。衍數所以立卦，故云三才五行備焉。若然，大衍合三才五行，則兼有合義。故干寶注云：「衍合也。」
太極至象兩：此馬義也。兩儀天地，以四十九筴分置左右兩手，左象天，右象地，是象兩也。
易有至象三：三才天地人。掛猶縣也，就兩儀之間，于天數之中分掛其一而配兩儀，以象三才。虞氏謂掛左手之小指，若然，則于右手之中掛其一，于左手小指也。
易說至四時：《易說》者《乾鑿度》文。天有四時，地有四方，人有四德，无非四也。推爻之法亦以四求之，故揲之以四。播五行于四時，《禮運》文。大衍五行之數，播散水火木金土之氣于春夏秋冬之四時。故播五行于四時，謂分揲其蓍皆以四。四為數以象四時也。
奇所至象閏：此虞義也。奇與扐為二事，奇所掛之一也，故云所掛一筴。扐左右手四揲之餘也。《王制》曰：「祭用數之扐。」又曰：「喪用三年之仂。」皆謂數之餘也。故云所揲之餘。既數兩手之筴，則其四四之後必有零數，或一或二或三或四，故云：「不一則二，不三則四也。」取所掛之一，而歸之兩手所揲之餘，故云：「取奇以歸扐。」以閏月定四時成歲，《堯典》文。《素問》曰：「日行一度，月行十三度而有奇焉。」故大小月三百六十五日而成歲，積氣餘而盈閏矣。立端于始，表正于中，推餘于終，而天度畢。故以閏月定四時成歲。積餘分而成閏月，故歸奇于扐，以象閏也。
一掛至後掛：凡前後閏相去大較三十二月，在五歲之中。此掛一揲四，歸奇之法亦一變之間。凡一掛、兩揲、兩扐，合為五者。故五歲再閏，五者之中凡有再仂，以象再閏。然後置前掛扐之筴，復以見存之筴分二掛一而為第二變矣。虞注「參五以變」曰：「五歲再閏，再扐而後掛以成一爻之變。」蓋參其五而後成一爻也。
天數五，地數五，五位相得而各有合。
【注】天數五謂一三五七九，地數五謂二四六八十。五位，五行之位相得，謂一得五為六，二得五為七，三得五為八，四得五為九，五得五為十。有合謂一與二合丁壬也，三與十合甲己也，五與六合戊癸也，七與四合丙辛也，九與八合乙庚也。
天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
【注】一三五七九故二十有五也，二四六八十故三十也。天二十有五，地三十，故五十有五也。五五為十，故有地十；而大衍之數五十，故所以成變化而行鬼神也。
【疏】
天數至庚也：《下傳》云：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」一三五七九奇也，故天數五；二四六八十偶也，故地數五。鄭氏曰：「天地之氣各有五行，故五位謂五行之位。」此上虞義也。昭八年《春秋傳》曰：「妃以五成。」皇侃以為金木水火得土而成。《太元》曰：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。」又云：「一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。」天地之數止有天五，而云五與五相守者，五五十也，故五得五為十也。《春秋傳》又曰：「火水妃也。」妃即合也。陰陽書有五行妃合之說：甲乙木也，丙丁火也，戊己土也，庚辛金也，壬癸水也。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。火畏水，以丁為壬妃，故一與二合丁壬也；土畏木，以己為甲妃，故三與十合甲己也；水畏土，以癸為戊妃，故五與六合戊癸也；金畏火，以辛為丙妃，故七與四合丙辛也；木畏金，以乙為庚妃，故九與八合乙庚也。 其一與二、三與十、五與六、七與四、九與八相合之義，則昭十七年《春秋傳》曰：「水火之牡也。」劉歆說云：「水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。」陽奇為牡，陰偶為妃，故曰：水火之牡也。又曰：火水妃也。 是以鄭注《鴻範》：「星有好風，星有好雨。」云：「中央土氣為風，東方木氣為雨。」箕屬東方木，木克土，是土十為木三妃。尚妃之所好，故箕星好風也。西方金氣為陰，克東方木，木八為金九妃。畢屬西方，尚妃之所好，故好雨。推此而往，南宮好暘，北宮好燠，中宮四季好寒，是由己所克而得其妃，從其妃之所好，是天地五行相合之義也。
一三至神也：一三五七九奇數之積，二十有五；二四六八十偶數之積，三十也。合天地之數，故五十有五也。此上虞義也。《太元》曰：「五五為上，五五十也。」故有地十，而五為虛，故大衍之數五十。蓍數卦爻皆于此衍焉，故所以成變化而行鬼神也。
乾之筴二百一十有六，坤之筴百四十有四。
【注】陽爻之筴三十有六，乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陰爻之筴二十有四，坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陽爻九合四時，四九三十六；陰爻六合二十四氣，四六二十四，是其義也。
凡三百有六十，當期之日
【注】《易說》二卦十二爻而期一歲，故云當期之日。又云：歷以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十㭊當期之日，此律歷數也。五歲再閏，故再扐而後掛，以應律歷之數。
二篇之筴，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
【注】二篇，上下經，共六十四卦，三百八十四爻，陰陽各半，陽爻一百九十二，一爻三十六筴，合六千九百一十二筴；陰爻一百九十二，一爻二十四筴，合四千六百八筴。故二篇之筴，萬一千五百二十。易以類萬物之情，故當萬物之數也。
【疏】
陽爻至義也：此荀義也。蓋據乾坤九六之筴云爾，其七八之數亦然。四七二十八，六爻一百六十有八；四八三十二，六爻一百九十有二。三十六合二十四，六十也；二十八合三十二，亦六十也。二百一十有六、百四十有四，凡三百有六十，當期之日。百六十有八、百九十有二，凡三百有六十，亦當期之日。二篇之筴，萬一千五百二十。七八之數：四七二十有八，凡一百九十二爻，為五千三百七十六筴；四八三十有二，凡一百九十二爻，為六千一百四十四筴。二篇之筴合之，亦萬有一千五百二十，當萬物之數。言九六而七八舉矣。
易說至之數：皆《乾鑿度》文。二卦十二爻而期一歲，即上乾坤之筴也。其消息之月亦十二爻而期一歲。歷以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十筴當期之日，舉大數而言，而揲蓍之法有扐數以象閏。故五歲再閏，故再扐而後掛也。消息則以七分為閏餘矣。
二篇至數也：《乾鑿度》孔子曰：「陽三陰四，位之正也。」故易卦六十四，分而為上下：陽道純而奇，故上篇三十；陰道不純而偶，故下篇三十四。乾坤者，陰陽之本始，故為上篇之始；坎離終始萬物，故為上篇之終也。咸恒者，男女之始，故為下篇之始；既濟未濟為最終。是上下二篇文王所定，故知二篇為上下經也。 《繫下》云：「庖犧始作八卦，以類萬物之情。」九家注云：「六十四卦凡有萬一千五百二十筴，筴類一物，故曰類萬物之情。」《說苑》孔子曰：「察變之動，莫著于五星。天之五星，運氣于五行，其初猶發于陰陽，而化極于萬一千五百二十。」蓋萬物之精，上為列星，故天有萬一千五百二十星，地有萬一千五百二十物。聖人仰觀俯察，幽贊于神明而生蓍，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。故卦爻之筴，亦萬有一千五百二十。 乾元萬物資始，坤元萬物資生。乾為天，坤為地，艮為人，艮主星，星主斗，斗合于人統，三才之義。天之五星，運氣于五行，而化極于萬一千五百二十。大衍之數五十，三才五行之合，得有此數也。
是故四營而成易。
【注】四營謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易變而為一，故四營而成易，謂成一變也。言易者，象氣變。
十有八變而成卦，八卦而小成。
【注】一變而為七，七變而為九，九者氣變之究，乃復變而為一，則三揲蓍而成一爻也。六爻三變，十有八變，具而成卦，八卦而小成，則觀變于陰陽而立卦也。
引而信之，觸類而長之。
【注】引謂庖犧引信三才，兼而兩之為六畫。觸，動也，謂六畫以成六十四卦，故引而信之，觸類而長之，則發揮于剛柔而生爻也。
天下之能事畢矣。
【注】觸長爻筴至萬一千五百二十，聖人成能，故天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與右神矣。
【注】道大極也，分為兩儀，故顯道德行，人也。列為三才，故神德行，酬酢往來也。變而為四時，故可與酬酢。神謂天神，大一也。助天神變化，故可與右神矣。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。
【注】在陽稱變，乾二之坤。在陰稱化，坤五之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。
【疏】
四營至氣變：陸績曰：「分而為二以象兩，一營也。掛一以象三，二營也。揲之以四以象四時，三營也。歸奇于扐以象閏，四營也。」易變而為一，《乾鑿度》文。易有太易，有太初，有太始，有太素。易變而為一，當太初時，易无形畔。太易者未見氣，太初者氣之始，寒溫始生，故云易也。三變成爻，四營者止一變耳，而云易者，易本乎氣，故不言變而言易，象天地之始，故云象氣變也。若鄭氏之義，以文王推爻，四乃術數，則以四營為七八九六：單則七也，拆則八也，重則九也，交則六也。四營而成，由是而生四七、四八、四九、四六之數。如是備為一爻，七八九六皆三變而成，故十有八變而成卦，八卦而小成也。
一變至卦也：一變而為七，七變而為九。九者氣變之究，乃復變而為一者，皆《乾鑿度》文。物有始、有壯、有究：一始也，七壯也，九究也。一七九三氣相承，太極元氣，函三為一，故乃復變而為一，則三揲蓍而成一爻也。六爻三變，已下虞義也。《乾鑿度》曰：「三畫而成乾，乾坤相並俱生。」鄭彼注云：「夫陽則言乾成，陰則言坤成可知。」謂乾坤各三爻，故云六爻。三六十八，故十有八變而成卦。乾坤與六子俱名八卦而小成，謂天三爻，故云小成也。陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，故云觀變于陰陽而立卦也。
引謂至爻也：此虞義也。上云十有八變而成卦，八卦而小成，止據三才。庖犧引信三才，謂兼三才而兩之，乾坤各三爻而成六畫之數，是重卦之義。觸動謂六爻變動以成六十四卦，故引而信之，觸類而長之也。發動揮變，變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六，是發揮于剛柔而生爻也。
觸長至畢矣：此陸績義也。陸氏謂引信八卦，重為六十四，則有三百八十四爻，故云觸長。爻筴至萬一千五百二十，天地設位，聖人成能，故天下之能事畢矣。言易義已備也。
道大至神矣：太極一也，道據其一，故道謂太極也。一尚微，太極生兩儀，剖判分離，故顯也。虞注引《下傳》云：「默而成，不言而信，存乎德行。」易簡之善，配至德，故云德行人也。掛一以象三，列為三才；神而明之，存乎其人，故神德行也。九家曰：「陽往曰酬，陰來曰酢。」故曰酬酢往來也。此申易四象之義。不言閏者，從可知也。神謂天神，太一者天之主氣，即其一不用者是也。右助也，言易四象之作，能右太一之神而助其變化，故可與右神矣。右荀作侑，謂如祭祀而侑神也。
在陽至者矣：此虞義也。子曰已下，孔子歎美大衍四象之作也。陽變之坤五，故云在陽稱變；乾二之坤，陰化降乾二，故云在陰稱化。坤五之乾，一陰一陽，變化无窮，故不測。《說卦》曰：「神也者，妙萬物而為言者也。」又曰：「然後能變化，既成萬物也。」變化神也，故云知變化之道者，其知神之所為乎？先儒以此為下章之首，荀、馬皆然，故虞氏駮之。案虞別傳云：「仲翔奏上易注曰：『經之大者，莫過於易，自漢初以來，其讀易者解之率少。至孝靈之際，潁川荀諝號為知易，臣得其注，有愈俗儒。至所謂西南得朋，東北喪朋，顛倒反覆，了不可知。孔子歎易曰：「知變化之道，其知神之所為乎？」以美大衍四象之作，而上為章首，尤可怪笑。又南郡太守馬融名，有俊才，其所解復不及諝。孔子曰：「可與共學，未可與適道。」豈不其然，是其事矣。」爽，一名諝。
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易有聖人之道四焉，以言者尚其辭。
【注】聖人之情見乎辭。繫辭焉以盡言也。
動者尚其變。
【注】謂爻之變，儀之而後動，故尚其變。
制器者尚其象。
【注】十二蓋取之類是。
卜筮者尚其占。
【注】乾蓍稱筮，動离為龜，龜稱卜。動則玩其占，故尚其占。
是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。
【注】有為，謂建侯。有行，謂行師。凡應九筮之法，則筮之謂。問于蓍龜，以言其吉凶，爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方知。故史擬神知以斷吉凶也。
其受命也如嚮。
【注】不言善應，故受命如嚮。
无有遠近幽深。遂知來物。
【注】遠謂天，近謂地。幽謂陰，深謂陽。神以知來，故遂知來物。謂幽贊神明而生蓍也。
非天下之至精，其孰能與於此。
【注】至精，謂乾純粹精也。
參五以變，錯綜其數。
【注】逆上曰錯綜理也，謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變，而倚六畫之數。卦從下升，故錯綜其數，則參天兩地而倚數也。
通其變，遂成天地之文。
【注】變而通之，觀變陰陽始立卦。乾坤相親，故成天地之文。物相襍，故曰文。
極其數，遂定天下之象。
【注】數謂六畫之數。六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。
非天下之至變，其孰能與於此。
【注】謂參五以變，故能成六爻之義。六爻之義，易以工也。
易无思也，无為也。
【注】天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮。故无所為，謂其靜也專。
寂然不動。
【注】謂隱藏坤初，機息矣。專故不動者也。
感而遂通天下之故。
【注】感動也，以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。
非天下之至神，其孰能與於此。
【注】至神謂易，隱初入微，知幾其神乎。
夫易，聖人之所以極深而揅機也。
【注】極深，謂幽贊神明。機當為幾，幾微也。揅幾，謂參五以成一爻之變也。
唯深也，故能通天下之志。
【注】无有遠近幽深，遂知來物，故通天下之志，謂蓍也。
唯機也，故能成天下之務。
【注】務，事也，謂易揅幾開物，故成天下之務，謂卦者也。
唯神也，故不疾而速，不行而至。
【注】神謂易也。謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故不疾而速。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故不行而至者也。
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
【疏】
聖人至言也：此虞義也。《太元》曰：「辭以睹乎情，故聖人之情見乎辭。」繫辭謂彖、象、九六之辭，書不盡言，故繫辭焉以盡其言；儗之而後言，故尚其辭也。
謂爻至其變：此陸績義也。動謂爻也，爻者言乎變者，故變謂爻之變。以易為度，先于此儀之，而後舉事，則動无不中，是儀之而後動，故尚其變也。
十二至類是：荀氏謂結繩為罔罟，蓋取諸离，乃指十二。蓋取為言，是尚其象也。
乾蓍至其占：此虞義也。《白虎通》引《禮襍記》曰：「蓍，陽之老也。」蓍數百，乾為百，蓍所以筮者，故乾蓍為筮。乾五動體离，离為龜，龜所以卜，故龜稱卜。占事知來，動則翫其占，故尚其占也。
有為至凶也：此虞義也。屯豫諸卦皆云「利建侯」，故「有為」謂建侯卦。有師嗛豫諸卦皆有行師之象，故有行謂行師。《周禮．春官》：「筮人掌三易，以辨九筮之名：一曰筮更，二曰筮咸，三曰筮式，四曰筮目，五曰筮易，六曰筮比，七曰筮祠，八曰筮參，九曰筮環。」故云凡應九筮之法，則筮之謂應。此九筮，則加之筮也。上云「卜筮」，故謂問于蓍龜。「言」謂吉凶之辭，故云以言其吉凶。「內」謂初，「外」謂上。陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外，故云爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方知。此節專言蓍而兼及卦者，以卦由蓍而成也。史謂筮史，筮史儗蓍卦之神知，以斷吉凶也。
不言至如嚮：此虞義也。命謂命蓍、命龜之辭。蓍龜不言而示諸占兆，故云「不言善應」。虞氏謂「不疾而速，不行而至」，故受命如嚮也。
遠謂至蓍也：此虞義也。乾為遠，故遠謂天；坤為近，故近謂地。幽謂坤，深謂乾。《釋言》曰：「幽，深也。」幽深同訓。以屬坤者為幽，屬乾者為深，故幽謂陰，深謂陽也。不言乾坤而言天地、陰陽者，謂幽贊神明而生蓍之時，未有乾坤之象也。物謂乾，乾神知來，故遂知來物。此為下蓍之德張本，故云幽贊神明而生蓍也。
至精至精也：此虞義也。《繫下》云：「定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。」《太元》曰：「抽天下之蔓蔓，散天下之混混者，非至精，其孰能之？」故云「非天下之至精，其孰能與於此」。乾為蓍，乾伏坤初，精微而无形，故云至精，謂乾純粹精也。
逆上至數也：此虞義也。上下為順，下上為逆，故曰逆上稱錯，易以順性命之理。八卦而小成，即有陰陽、剛柔、仁義之分，故曰「綜理也」。參讀為三，一掛兩揲兩扐為五，歲再閏再扐而後掛，凡三變而成一爻，言三其五以成一爻之變也。分天象為三才，以地兩之，故云而倚六畫之數。易氣從下生，以下爻為始，故云「卦從下升」。《乾鑿度》曰：「易始于一，分于二，通于三，缺于四，盛于五，終于上」，是從下升，故錯綜其數，錯為六畫，綜為三才，六畫數之所倚，故云「則參天兩地而倚數者也」。（缺）于四于上闕或作「壯于四」。
變而至曰文：此虞義也。化而裁之謂之變，推而行之謂之通。通其變謂變而之通也。卦謂八卦，陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，故觀變陰陽，始立卦也。純乾純坤之時，未有文章，乾坤相親，故成天地之文。陰陽錯居稱襍，陽物入坤，陰物入乾，更相襍成六十四卦，乃有文章，故曰文也。
數謂至象也：此虞義也。數即參兩所倚之數，故云六畫之數。六爻兼三才而兩之者，故云三極之道。八卦定吉凶，故定天下吉凶之象也。
謂參至工也：此虞義也。六畫稱爻，爻從變始，參其五以成一爻之變。參重三才，故能成六爻之義。引而信之，觸類而長之，則變之至者也。六爻之義，易以工，工讀為功，義見下也。
天下至也專：此虞義也。「天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮」者，皆《繫下》文。「何思何慮」謂乾伏坤初時，塗雖殊，其歸則同，故曰「同歸而殊塗」。慮雖百，其致則一，故「一致而百慮」。《荀子．天論篇》曰：「大巧在所不為，大智在所不慮」，故「无思也，无為也」。乾伏坤初，藏神无內，故其靜也專。
謂隱至者也：此虞義也。乾隱藏，坤初佼易立節，寂然无為之時，故其機息矣，其靜也專，故不動者也。
感動至者也：此虞義也。《乾鑿度》曰：「虛无感動。」鄭氏謂惟虛无也，故能感天下之動。乾出坤初，以陽變陰，清淨炤哲，故能通天下之故。發動也，揮變也。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六，則發揮剛柔而生爻者也。
至神至神乎：此虞義也。易隱初入微，謂无思无為時也。乾初稱幾，幾者動之微。君子知微，故知幾，其神也。
極深至變也：極深謂幽贊神明，此虞義也。《繫下》云：「精義入神。」姚信注云：「陰陽在初，深不可測，故謂之神。」陰陽在初，故曰深。幽贊神明，極深之義也。機當為幾，鄭義也。古文作機，鄭讀為幾。幾，謂初爻，初爻尚微，故曰幾微也。聖人參五以成一爻之變，是揅幾之義也。
无有至蓍也：此虞義也。聖人幽贊于神明而生蓍，蓍之德圓而神，神以知來，故无有遠近幽深，遂知來物。此承上至變以起下蓍之德也。
務事至者也：務事謂事業。以陽闢坤，是揅幾開物；以陰翕乾，故能成天下之務。卦之德方以知，故云謂卦者也。
神謂至者也：此虞義也。《乾鑿度》曰：「易者以言其德也。藏神无內，天下之至。」神即无思无為之易也，故云「神謂易也」。易有天道焉，有地道焉，有人道焉。日合于天統，月合于地統，斗合于人統。六爻之動，三極之道，故日月斗以言神之用也。《賈逵．論歷》曰：「五紀論日月循黃道，南至牽牛，北至東井，率日日行一度，月行十三度十九分度七也。」《周書．武順》曰：「天道尚左，日月西移」，故從天西轉。《續漢書．律歷志》曰：「天之動也，一畫一夜而運過周。」日之所行與運周，日月相推，日舒月速。案漢法：天一日一夜過周一度，日亦一日一夜，起度端終度端；月又速于日，故不疾而速也。星寂然不動謂斗也。《太元》曰：「斗振天而進。」范望注云：「振，動也。斗衝隨天左回，故言進。」又曰：「斗之南左行而右還，故隨天右周也。」《漢書．天文志》曰：「斗為帝車，運于中央，臨制四海，分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫于斗。」故「感而遂通，不行而至也」。
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天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
【注】一二三四得五為六七八九十者，二五也。五為虛，故大衍之數五十。聖人用蓍之數以作八卦，蓍為七，卦為八，爻為九六。九六與七八相應，二者合三十，而天地之數畢矣。
子曰：夫易何為者也？
【注】問易何為？取天地之數也。
開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
【注】以陽辟陰，謂之開物；以陰脅乾，謂之成務。冒，觸也，觸類而長之，如此也。
是故聖人以通天下之志。
【注】聖人謂庖犧，開物故以通天下之志。
以定天下之業。
【注】成務故以定天下之業。
以斷天下之疑。
【注】三百八十四爻，冒天下之道。觸類而長之，故以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神。
【注】蓍數七，七七四十九。乾為蓍為圓為神，故蓍之德圓而神，所以通天下之志也。
卦之德方以知。
【注】卦數八，八八六十四。坤為方為知，故卦之德方以知，所以定天下之業也。
六爻之義易以工。
【注】六爻，九六相變。工讀為功，功業見乎變，故六爻之義易以工。所以斷天下之疑也。
聖人以此先心，退藏於密，吉凶與民同患。
【注】以蓍神知來，故先心。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故藏密謂齊于巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故吉凶與民同患。
神以知來，知以藏往。
【注】乾神知來，坤知藏往。來謂先心，往謂藏密也。
其孰能與此哉。
【注】謂誰能為此哉。謂古之聰明睿知之君也。
古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
【注】謂大人也。庖犧在乾五動而之坤，與天地合。聰明，在坎為聰，在离為明。神武，謂乾。睿知，謂坤。乾坤坎离，反復不衰，故而不殺者夫。
是以明於天之道而察於民之故。
【注】乾五之坤，以离日照天，故明天之道。以坎月照坤，故察民之故。
是興神物，以前民用。
【注】震為興，乾為神物。坤為民用。神物謂蓍龜，為萬物先，故前民用。
聖人以此齊戒，以神明其德夫。
【注】巽為齊，乾為神明為德。聖人幽贊于神明而生蓍，故以此齊戒以神明其德夫。
是故盍戶謂之坤，辟戶謂之乾。
【注】盍閉翕也謂從巽之坤坤柔象夜故以閉戶辟開也謂震之乾乾剛象晝故以開戶一盍一辟謂之變。
【注】陽變盍陰，陰變辟陽。剛柔相推而生變化也。
往來不窮謂之通。
【注】十二消息，陰陽往來无窮，己推而行之，故謂之通也。
見乃謂之象，形乃謂之器。
【注】在天成象，天垂象見吉凶，故見乃謂之象。在地成形，形而下者謂之器，故形乃謂之器。
制而用之謂之法。
【注】陽道制命，陰道致用，故致而用之。爻法之謂坤，故謂之法。
利用出入，民咸用之謂之神。
【注】乾為利，坤為用，出乾入坤，故利用出入。坤為民，乾為神，乾伏坤中，息震消巽，鼓之舞之，故謂之神也。
【疏】
一二至畢矣：水火木金得土而成，故一二三四得五為六七八九。土生數五，成數五，二五為十，故有地十。十者，二五也。天地之數五十有五，而天五為虛，故大衍之數止於五十。五十又虛一，聖人用以作八卦，七七四十九，故蓍為七。八八六十四，故卦為八，六十四卦有三百八十四爻。九六相變，故爻為九六；九六者，十五也。七與八亦合於十五，故九六與七八相應。合二者為三，五六三十。《三統歷》所云「十一而天地之數畢」是也。天地之數盡於七八九六，易之所取，以此，故先陳此數，下傳乃發問也。
問易至數也：此虞義也。上陳天地之數，蓋欲明七八九六取法於天地，而先發問以起義，故云「問易，何為取天地之數也？」
以陽至此也：此虞義也。乾為物，其動也闢，以陽闢陰，故謂之開物、務事也。坤為事，其靜也翕，以陰翕乾，故謂之成務。《周語》曰：「宜觸冒人」，故云「冒觸」也。觸，動也；觸類而長之，以成六十四卦，天下之能事畢矣，故「如斯而已者也」。
聖人至之疑：此言庖犧創立用蓍之法，以立卦生爻，故知聖人謂庖犧。上云「通天下之志」，注云謂蓍也。「成天下之務」，注云謂卦者也。聖人幽贊於神明而生蓍，是開物之義，故云開物謂通天下之志也。八卦定吉凶，吉凶生大業，故成務謂定天下之業。三百八十四爻皆觸類而成，冒與觸同義。觸類而長之，發揮於剛柔而生爻，故以斷天下之疑也。
蓍數至志也：大衍之數五十，其用四十有九，故蓍數七，七七四十九也。乾為百，蓍數百，故為蓍。天道曰圓，故曰圓。下云「神以知來」，故蓍之德圓而神也。鄭氏謂蓍形圓，可以主變化之數，故謂之神也。
卦數至業也：四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，故卦數八，八八六十四也。陽三，陰四，陰開為方，故坤為方。下云「知以藏往」，故卦之德方以知。《鬼谷子》曰：「未見形，圓以道之；既形，方以事之。」是圓與方之義也。
六爻至疑也：蓍七、卦八，爻者言乎變者也，故云六爻。九六相變，謂陽變七之九，陰變八之六，陰陽相易，故相變也。《周禮．肆師》云：「凡師不功則助牽主車」，鄭彼注云「故書功為工」。鄭司農云：「工讀為功。」古者工與功同字。陰陽相變，功業乃成，故六爻之義易以工也。韓伯俗本作「貢」。
以蓍至同患：此虞義也。此聖人亦謂庖犧。《祭義》曰：「昔者聖人建陰陽、天地之情，立以為易，易抱龜南面，天子卷冕北面，雖有明知之心，必進斷其志焉，示不敢專，以尊天也。」是聖人以此先心之義。下云「神以知來」，故云「以蓍神知來也」。先，王肅韓伯讀為「洗」，謂洗濯萬物之心。尋古「洗濯」字皆作灑，无作洗者。蔡邕石經及京荀虞、董遇、張璠、蜀才並作「先心」，當從之。陽動入巽，謂乾初入陰。《襍卦》曰「兌見而巽伏」，巽象退辛，故為退伏；盍戶之謂坤，故坤為閉戶。伏閉者，藏密之象也。巽為齊，巽陽藏室，神明在內，故齊於巽以神明其德也。乾陽為吉，坤陰為凶，聖人先知吉凶，興利遠害，故與民同患也。
乾神至密也：此虞義也。蓍之德圓而神，故乾神知來；卦之德方以知，故坤知藏往。聖人取此七八九六天地之數，知來而藏往，以此先心，故來謂先心，退藏於密故往謂藏密。《易》之例，以未來者屬乾，已往者屬坤也。
謂誰至君也：此虞義也。孰即誰也。
謂大至者夫：此虞義也。大人謂九五之大人也。文王書繫庖犧於九五，故庖犧在乾五。聖人心通乎造化，故動而之神。乾為天，坤為地，故與天地合。聰明也，乾動之坤成大有，大有坎為聰。大有通比，比離為明。乾為神，乾陽剛武，故神武謂乾。《說文》曰：「睿，深明也」，古文作叡，陽伏坤下，深不可測。《乾鑿度》以中央為知，故睿知謂坤。殺讀為衰，《士冠禮》曰：「以官爵人德之殺也」，鄭彼注云「殺猶衰也」。卦有反復，如泰反為否，否反為泰，故《雜卦》云：「否泰反其類也」。乾坤坎離反復不衰，謂反復皆此卦也。《荀子．王制篇》曰：「以類行雜，以一行萬，始則終，終則始，若環之無端也。捨是而天下以衰矣。」又《成相篇》曰：「精神相反，一而不二，為聖人皆反復不衰之義也。」故「而不殺者夫」。陸績、韓伯讀「殺」如字，失其義矣。先儒馬鄭、王肅、干寶皆讀為所戒反也。
乾五至之故：此虞義也。乾為天道，乾五之坤成坎，坤五之乾成離，以離日照天，故明天之道。坤為民，以坎月照坤，故察民之故。《繫辭下》曰：「又明於憂患與故」，虞彼注云：「知以藏往，故知事故」是其義也。
震為至民用：興起也，震起故為興。乾為神，為物，故為神物。坤為民，為用，故為民用。《下傳》云：「天生神物」，亦謂蓍龜，故神物謂蓍龜。《管子》曰：「能存能亡者，蓍龜與龍也」，為萬物先，為禍福正，為萬物先，故前民用也。
巽為至德夫：《說卦》曰：「齊乎巽」，故巽為齊。乾為神，為大明，故為神明。聖人興神物以前民用，創卜筮之法，以通神明之德，是幽贊於神明之事也。
盍閉至開戶：此虞義也。此下至往來不窮謂之通，皆據消息言也。《月令．孟冬之月》曰：「閉塞而成冬」，坤其靜也翕，故云盍閉翕也。從巽之坤，謂從午至亥也。剛柔者，晝夜之道，故坤柔象夜，閉戶之義也。坤其動也辟，故云辟開也。從震之乾，謂從子至巳也。乾剛為晝，故象晝開戶之義也。
陽變至化也：此虞義也。陽變為陰，故盍陰；陰變為陽，故辟陽。剛推柔生變，柔推剛生化，故剛柔相推而生變化也。
十二至通也：此虞義也。復、臨、泰、大壯、夬、乾為陽息之卦；遘、𨔵、否、觀、剝、坤為陰消之卦。是為十二消息，即乾坤十二畫也。否，大往小來；泰，小往大來。故陰陽往來無窮矣。一往一來推而行之，故謂之通也。
在天至之器：天有八卦之象，故在天成象。天垂象見吉凶，故見乃謂之象。地有八卦之形，故在地成形。地形而下者，坤為器，故形乃謂之器也。
陽道至之法：陽道制命，董子《繁露》文。陽剛故制命，坤為用，故陰道致用。制而用之，爻法之謂。坤效三才為六畫，法象莫大乎天地，故謂之法也。
乾為至神也：乾以美利利天下，故為利出。乾為復時，入坤為遘時也。民咸用之者坤也。乾伏坤中，神在中也。陽息震為鼓，陰消巽為舞。鼓之舞之，不見其事而見其功，故謂之神也。
是故易有大極，是生兩儀。
【注】大極，大一也。分為天地，故生兩儀。儀，匹也。陰陽氣交，人生其中，三才具焉。
兩儀生四象。
【注】四象，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。兩儀為四象之一，而云生四象者，四象由分二而生也。言四象，故不言掛一、歸奇也。一說四象為七、八、九、六也。鄭氏謂：「布六于北方以象水，布七于南方以象火，布八于東方以象木，布九于西方以象金。四營而成，由是而生四六、四七、四八、四九之數。」大衍之數五十，三才、五行之合也。舉兩儀而三才在其中，舉四象而土在其中。
四象生八卦。
【注】四營而成易，十有八變而成卦，是生八卦而小成也。
八卦定吉凶。
【注】引信三才，通為六十四卦。觸類而長之，陽生則吉，陰殺則凶。定之以吉凶，所以斷也。
吉凶生大業。
【注】一消一息，萬物豐殖。富有之謂大業，唐虞秩宗，周代大宗伯，掌天神人鬼地，示之禮，吉為先，凶次之。賓軍嘉諸禮，次第布之，謂之大業也。
是故法象莫大乎天地。
【注】法象，乾坤也。仰觀象于天，俯觀法于地，故法象莫大乎天地也。
變通莫大乎四時。
【注】變通配四時，故莫大乎四時。唐虞三代，建官法天地四時，順時行令，其政詳於〈明堂月令〉。
縣象著明莫大乎日月。
【注】謂日月縣天成八卦象，三日暮震象出庚，八日兌象見丁，十五日乾象盈甲，十七日旦巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊，日中則离，离象就己，戊已土位，象見于中。日月相推而明生焉。故縣象著明莫大乎日月。王者向明而治，縣六官之象于象魏。重明麗正，化成天下，是其事矣。
崇高莫大乎富貴。
【注】乾正位于五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。《中庸》說：雖有其德，茍无其位，不敢作禮樂焉。鄭氏謂：作禮樂者，必聖人。在天子之位，故富貴稱大也。
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。
【注】神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之備物；以坤之乾，謂之致用。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否二之四，舟檝之利；否上之初，牛馬之利。謂十二，蓋取以利天下。聖人作而萬物覩，故莫大乎聖人也。
探嘖索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。
【注】探取也，嘖初也。初隱未見，故探嘖索隱，則幽贊于神明而生蓍。初深故曰鈎深，致遠謂乾。乾生知吉，坤殺知凶，故定天下之吉凶。娓娓者，陰陽之微，能存能亡。乾為蓍，离為龜，月生震初，故成天下之娓娓者莫善乎蓍龜陰。陽之微，乾坤之元，故稱善也。
是故天生神物，聖人則之。
【注】神物，謂蓍龜。蓍龜定天下之吉凶，成天下之娓娓者。聖人則之，知存知亡，而不失其正也。
天地變化，聖人效之。
【注】春夏為變，秋冬為化。聖人南面而聽天下，順時布令，是效天地之變化。
天垂象，見吉凶，聖人象之。
【注】天有八卦之象，乾象盈甲是吉也，坤象喪乙是凶也。見乃謂之象，故見吉凶。乾為德，坤為刑。聖人在上，象天制作，故云聖人象之也。
河出圖，洛出書，聖人則之。
【注】天不愛其道，故河出圖。地不愛其寶，故洛出書。聖人則之，體信以達，順遂致太平也。
易有四象，所以示也。
【注】覆述大衍四象也。四象生八卦，卦者掛也。掛示萬物，故所以示也。
繫辭焉所以告也。
【注】繫彖象之辭，八卦以象告，故所以告也。
定之以吉凶，所以斷也。
【注】繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。
易曰：「自天右之，吉无不利。」子曰：「右者助也。
【注】大有兌為口，口助稱右。
天之所助者順也。
【注】乾為天，比坤為順。
人之所助者信也。
【注】乾為人為信。
履信思乎順，有以尚賢也。
【注】五履信應二，故思乎順。賢謂三，乾為賢人，三享于天子，禮行之宗廟，故以尚賢。
是以自天右之，吉无不利也。」
【注】聖人明天道，察民故，獲天人之助，故吉无不利也。
【疏】
太極至具焉：太極太一者，馬氏云：「易有太極，謂北辰也。」《乾鑿度》曰：「大一取七八九六之數以行九宮。」鄭彼注云：「太一者，北辰之神名也。」居其所曰太一，主氣之神。京氏注大衍之數云：「其一不用者，天之主氣，將欲以虛來實，故用四十九。」《禮運》曰：「夫禮必本于太一，分而為天地。」《呂氏春秋》曰：「太一出兩儀。」太一者極大曰太，未分曰一。太極者，極中也，未分曰一，故謂之太一。未發為中，故謂之太極，在人為皇極，其實一也。兩儀天地也，分而為天地，故生兩儀。此上虞義也。儀匹也，《釋詁》文。天地相匹，故稱兩儀。《乾鑿度》曰：「易始于一，分于二，通于三。」鄭氏謂：陰陽氣交，人生其中，故為三才。太極函三為一，相並俱生，故太極生兩儀，三才具焉。即《上傳》所云「分而為二以象兩，掛一以象三」，義具下也。
四象至其中：四象謂大衍四象。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，故謂之四象也。兩儀為四象之一，則在四象之中。而云生四象者，由分二而生此四象，故云兩儀生四象也。掛一歸奇在四象之中，言四象，故不言掛一歸奇也。一說四象七八九六也者，此先儒之說也。鄭氏已下言揲蓍之法：六在北方象水，故布六于北方以象水；七在南方象火，故布七于南方以象火；八在東方象木，故布八于東方以象木；九在西方象金，故布九于西方以象金。文王推爻，四乃術數，故四營而成，由是而生四六、四七、四八、四九之數。四六二十四，交也；四七二十八，單也；四八三十二，坼也；四九三十六，重也。鄭氏以交單坼重為四象，為少異也。太衍揲蓍之法中函三才五行，故云三才五行之合，義見上也。此言兩儀而不言三才，言四象水火木金而不言土，太極函有三五，故云舉兩儀而三才在其中，舉四象而土在其中也。
四營至成也：分二、掛一、揲四、歸奇為四象。經此四者而成一變，故四營而成易。三揲蓍而成一爻，六爻三變，十有八變而成卦。乾坤與六子俱名八卦而小成，是四象生八卦。若鄭氏之義，四營為七八九六，四營而成一爻，七八九六皆三變而成，故十有八變而成卦，八卦而小成也。
引信至斷也：三才八卦之象，引而信之，故引信三才。八八六十四，故通為六十四卦。觸長爻筴至三百八十四爻，故觸類而長之。陽生則趨于吉，陰殺則趨于凶。定之以吉凶，以斷天下之疑，故所以斷也。
一消至業也：乾息為吉，坤消為凶。春夏生物，秋冬成物，故一消一息，萬物豐殖。消息盈虛，无所不備，故云「富有之謂大業」。此上虞義也。《臯陶謨》曰：「有能典朕三禮。」張衡云：「三禮天地人之禮也。」鄭《六藝論》云：「唐虞有三禮，至周分為五禮。」若然，唐虞止有三禮，無五禮之名。故鄭注《堯典》「脩五禮」云：「公侯伯子男之禮，其吉凶賓軍嘉之禮，則始于周。」唐虞三禮秩宗掌之，周之五禮大宗伯掌之，故云「唐虞秩宗，周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。」其五禮之次：首吉禮，次凶禮，次賓禮，次軍禮，次嘉禮，故云吉為先，凶次之，賓軍嘉諸禮次第布之也。安上治民，莫善于禮，故謂之大業。蓋八卦定吉凶之後，備有六十四卦、三百八十四爻之義。故《上傳》云：「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其等禮，繫辭以斷其吉凶，是故謂之爻。」彼文「行等禮」，此言「生大業」，其義一也。
法象至地也：成象之謂乾，爻法之謂坤，故云法象乾坤也。乾為天，坤為地。天有八卦之象，故仰觀象于天地；地有八卦之形，故俯觀法于地。庖犧作八卦，先觀法象，故云「法象莫大乎天地」也。
變通至月令：變通趨時，故配四時。荀氏謂四時相變，終而復始，故莫大乎四時也。唐虞建官，羲和掌天地，仲叔已下掌四時。四時之官分宅四方，謂之四岳，位在稷契之上。堯舜求禪命官，則咨之。周官六篇亦分天地四時。《夏書．甘誓》乃召六卿。《曲禮》載殷之官制曰：「天子建天官，先六大，次五官，次六府。」六大司天，五官司地，六府主四時。故知唐虞三代建官法天地四時也。順時行令，月令之事行之明堂，故云其政詳于明堂月令。此承上吉凶生大業而言，故歷引唐虞三代之法以明之也。
謂日至事矣：日月之晦、朔、弦、朢，有八卦象，故謂日月縣天成八卦象。三日震象出庚，八日兌象見丁，十五日乾象盈甲，皆在暮也。十七日巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象滅乙，皆在旦也。二十九日、三十日為晦夕，一日為朔旦，晝為日中，故坎象盈戊，离象就己。戊已中央土，故象見于中。《參同契》所謂晦朔之間，合符行中，此天地襍保太和，日月戰，陰陽合德之時也。明兩作，日月相推而明生，故縣象著明，莫大乎日月。此上虞義也。庖犧畫八卦以贊化育，其道在《明堂》、《月令》，《說卦》言之詳矣。离為明堂，故王者向明而治。《周禮》太宰云：正月之吉，始和布治于邦國都鄙，乃縣治象之法于象魏，使萬民觀治象，浹日而歛之，六官皆縣象，故云六官之象。先鄭司農云：象魏，闕也。坎月、离日，二五正中，故重明麗正，成既濟，定天地位，萬物育，故化成天下。是縣象著明，取義于日月，故云是其事矣。
乾正至大也：五乾也，故乾正位于五，五天位；坤為富，故五貴。坤富以五之貴，據坤之富，以乾通坤，故莫大乎富貴。此上虞義也。《中庸》言：雖有其德，茍无其位，不敢作禮樂者。乾元為天德，乾五為天位，有天德而居天位，所謂聖人在天子之位，然後可以制禮作樂，成既濟定，故富貴稱大。《中庸》言：大德必得其位，必得其祿。荀子亦言：仁之所亡，无富貴，是直以富貴屬諸聖人，故云大也。
神農至人也：此虞義也。庖犧始作八卦，神農、黃帝、堯舜繼作，皆有既濟之功，故知聖人謂神農。已下也。中古之世，未知興利遠害，不行禮義，故民多否閉。謂其象為否，天地不交也。乾為物，取乾之坤，故謂之備物；坤為用，以坤之乾，故謂之致用。牛馬為物，故乾為物。耒耨舟檝為器，故坤為器。益，否四之初，利用大作，故云耕稼之利。噬嗑，否五之初，日中為市，故云市井之利。《風俗通》曰：謹案古者二十畝為一井，因為市交易，故稱市升也。渙，否二之四，挎木為舟，掞木為檝，故云舟檝之利。隨，否上之初，服牛乘馬，故云牛馬之利。十二蓋取，謂自离己下，凡十二也。耕稼、市井、舟檝、牛馬皆利天下之事，故云以利天下。神農已下，聖人皆有制作，聖人作而萬物覩，天下之所利見，故莫大乎聖人。《中庸》所謂：雖有其位，茍无其德，不敢作禮樂。聖人有其德，故稱大也。
探取至善也：此虞、荀義也。探取，《釋詁》文。嘖初，謂乾初也。索亦取也。初情未動，隱而未見，故探嘖索隱，則幽贊于神明而生蓍。乾為神明，為蓍，乾伏坤初，故幽贊于神明而生蓍。陽在初為潛，為淵，皆深也。初深故曰鉤深。《說文》曰：「鉤，曲也。」陽曲初致，曲以取之，故曰鉤深也。乾為遠，故致遠，謂乾。乾陽生物，故乾生知吉；坤陰殺物，故坤殺知凶，是定天下之吉凶也。娓，從尾，尾微同物同音。王弼曰：「娓娓微妙之意」，故云陰陽之微。《管子》曰：「麤濁蹇能，存而不能亡者也，伏闇能存而能亡者，蓍龜與龍是也。」存故定天下之吉凶，亡故成天下之娓娓。乾為蓍者，蓍數百，乾爻三十六，三爻一百八，略其奇五，故乾為百數，與蓍合，故乾為蓍。乾五變之坤成大有，體离為龜，月生震初，初尚微，故成天下之娓娓者。《白虎通》曰：聖人獨見先睹，必問蓍龜何？或曰：清微无端緒，非聖人所及，聖人亦疑之。《尚書》曰「女則有疑」，謂武王也。是成天下娓娓之事也。上皆言大，此獨稱善者，陰陽之微即乾坤之元，元者善之長，故莫善乎蓍龜也。娓娓鄭氏作亹亹，云猶沒沒也。凡天下之善惡，及沒沒之眾事，皆成定之言，其廣大无不包也。訓亹亹為沒沒者，《釋詁》曰：「亹亹，蠠沒，勉也。」郭氏云：「蠠沒猶黽勉。」尋「黽勉」古作「密勿」，《詩》：「黽勉從事」，韓詩作「密勿」。密、蠠、沒、勿古今字，亹沒同訓，故云「亹亹猶沒沒」也。 神物至正也：上云莫善乎蓍龜，故神物謂蓍龜。蓍龜能存能亡，故定吉凶，成娓娓為禍福。正為萬物先，聖人則之，有盛德、有大業，知存知亡而不失其正也。
春夏至變化：春夏為變，秋冬為化，荀義也。《乾鑿度》云：八卦成列，大地之道立，雷風水火山澤之象，定其布散用事也。震生物于東方，巽散之于東南方，离長之于南方，坤養之于西南方，兌取之于西方，乾制之于西北方，坎藏之于北方，艮終始之于東北方。八卦之氣終，則四正四維之分明。生長收藏之道備，聖人法之，以立明堂。离在南方，故南面而聽天下。明堂、月令，順時布令，所以效天地之變化，故云聖人效之也。
天有至之也：天有八卦之象，謂納甲也。十五日乾象盈甲，陽息則吉也。三十日坤象喪乙，陰消則凶也。乾為龍德，故為德。坤為虎刑，故為刑。聖人在上亦用刑德，故《臯陶謨》曰：「天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。」是象天制作之事，故云聖人象之。《論語》曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之」，是德象也。《堯典》曰：「象以典刑」，《臯陶謨》曰：「方施象刑維明」，《周官．大司寇》縣刑象之法于象魏，是刑象也。
天不至平也：天不愛其道，地不愛其寶，《禮運》文。鄭氏《易》注據《春秋緯》云：「河以通乾出天苞」，是天不愛其道，故河出圖也；又云：「洛以流坤吐地符」，是地不愛其寶，故洛出書也。河圖、洛書為帝王受命之符，聖人則象天地以順人情，故體信以達順而致太平，為既濟定也。
覆述至示也：此覆述大衍四象而及吉凶，為下聖人獲天人之助張本也。大衍之數，象兩、象三、象四時、象閏，故謂大衍四象，四營而成一變，十有八變而成卦，故四象生八卦。卦者，掛也，掛示萬物者，《乾鑿度》文。縣掛物象以示于人，故云所以示也。四象，鄭氏謂七、八、九、六，義具上也。
繫彖至告也：此虞義也。彖象之辭，文王所作，彖辭象辭也。八卦以象告，《下繫》文。虞彼注云：在天成象，乾二五之坤，則八卦象成。兌口震言，故以象告也。
繫辭至疑也：此虞義也。繫辭為繫九六之辭，辨吉凶者存乎辭，故繫辭焉斷其吉凶。陽吉陰凶，故八卦定吉凶。《易》以斷天下之疑，故所以斷也。
大有至稱右：此虞義也。大有上九爻辭，五體兌，兌為口。《說文》曰：「右手口相助也」，故曰口助稱右。
乾為至為順：大有體乾，乾為天，二五相應，故順謂二五。陰降二，大有與比旁通，故比坤為順。
乾為人為信：三于三才為人道，故為人。二陽升五，故信謂五得正體乾，體信，足以長人，故乾為信。
五履至尚賢：五正位體信，故履信。應在二，二為順，故思乎順。三得正，故賢謂三。三體乾，故乾為賢人。天子謂五三為三公，公用享于天子上宗廟爻，故禮行于宗廟，尚賢之象。宗廟于天子，為明堂也。
聖人至利也：聖人明于天之道，察于民之故，合天人者也，故獲天人之助。此結通篇之義。《繫上》、《繫下》凡三引大有上九爻辭，以見列聖用《易》，皆獲天人之助，致既濟之功，是所謂《易》之道也。
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子曰：書不盡言，言不盡意。
【注】謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言，言之不足以盡庖犧之意也。
然則，聖人之意其不可見乎？
【注】設詞而問。
子曰：「聖人立象以盡意。
【注】易道在天三爻足矣，故以盡意。
設卦以盡情偽。
【注】情陽偽陰也，陳設六十四卦，而情偽盡在其中矣。
繫辭焉以盡其言。
【注】觀象繫辭而明吉凶悔吝，故以盡其言也。
變而通之以盡利。
【注】變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。
鼓之舞之，以盡神。
【注】神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故鼓之舞之以盡神。荀氏云：鼓者動也，舞者行也，謂三百八十四爻，動行相反，其卦所以盡易之神。
乾坤，其易之緼邪！
【注】緼，藏也。易麗乾藏坤，故為易之緼。
乾坤成列而易立乎其中矣。
【注】乾息坤消，六位時成，故成列。坎月离日，居中央，王四方，故易立乎其中矣。
乾坤毀則无以見易。
【注】乾成則坤毀，謂四月也。坤成則乾毀，謂十月也。乾坤毀則无以見易，謂六日七分也。
易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
【注】幾，近。息，生也。謂中孚至復，咸至遘也。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。
【注】《易說》：易无形畔，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也。乃復變而為一，一者形變之始。清輕者上為天，故形而上者謂之道。濁重者下為地，故形而下者謂之器也。
化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。
【注】乾六爻，二四上不正；坤六爻，初三五不正，故化而裁之謂之變。唯變所適，故推而行之謂之通。通變之謂事，通其變，使民不倦，六爻皆正，成既濟定，故舉而措之天下之民謂之事業也。
是故夫象聖人有以見天下之嘖，而儗諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其等禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之嘖者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。
【注】言卦象極天下之深情，爻辭鼓天下之至動。覆述上以見聖人幽贊之功。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通。
【注】易窮則變，變則通，故存乎變，存乎通也。
神而明之存乎其人。
【注】聖人幽贊于神明而生蓍，故神而明之存乎其人。荀氏謂：茍非其人道不虛行也。
默而成，不言而信，存乎德行。
【注】坤為默，默而成獨也。震為言，乾為信，不言而信，信在言前也。易簡之善配至德，乾為德，震為行，故存乎德行。九家謂默而成，陰陽相處也。不言而信，陰陽相應也。德者有實行者，相應也。
【疏】
謂書至意也：此虞義也。《下傳》云：易之為書也，故知書為書易。動謂爻也，書易所載，六爻之動，九六相變，不足以盡易之所言，即言之，亦不足以盡庖犧為易之意也。
設詞而問：設疑詞而問，欲明立象設卦，可以盡聖人之言與意也。
易道至盡意：易道在天，三爻足矣。虞義也，謂納甲之法五六三十，十一而天地之數畢，故以盡意也。
情陽至中矣：情陽偽陰，虞義也。襄十八年《春秋傳》曰：「左實右偽。」情偽猶虛實也，陽實陰虛，故知情陽偽陰也。設陳也，陳設六十四卦，而易之情偽盡在其中，故以盡情偽也。
觀象至言也：立象設卦皆庖犧時事。繫辭焉已下乃文王也。庖犧立象設卦，文王觀六十四卦之象而繫之辭，吉凶悔吝，無所不有，故盡其言也。
變三至之利：此陸績義也。六十四卦，卦有六爻，共三百八十四爻，變動使相交通，所謂六爻發揮，旁通情也。變通趣時，故盡利也。
神易至之神：《上傳》云：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？故謂神為易也。揚子曰：「鼓舞萬物者，其雷風乎？鼓震也，舞巽也。」故知震為鼓，巽為舞。陽息震為鼓，復時也；陰消巽為舞，遘時也。故鼓之舞之以盡神，謂盡易之神也。此上虞義也。荀氏之義以鼓舞為反卦，三百六十四爻動行相反其卦，如否反泰，觀反臨之類。王氏《略例》曰：「卦有反對」，是也。言卦及反對，始盡易之神。
緼藏至之緼：此虞義也。《論語》曰：「韞匱而藏之。」馬融云：韞，藏也。韞與緼古今字耳，通作薀。《方言》曰：薀，包也。包藏同義。易謂坎离，离麗乾。坎藏坤，為乾坤二用，故為易之緼。
乾息至中矣：復、臨、泰、大壯、夬、乾，陽息之卦；遘、否、觀、剝、坤，陰消之卦。復已上乾之六位，遘已上坤之六位，列貴賤者存乎位，故成列也。消息無坎离，坎為月，晦夕朔旦，坎象流戊；日中則离，离象就己。戊己土位，象見於中，故居中央。《參同契》曰：日土王四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆稟中宮戊己之功，故王四方也。
乾成至分也：乾坤无毀道，《釋詁》曰：虧壞毀也。天道虧盈，故言毀，謂消息也。陽息陰故乾成，則坤毀。乾成于己，故謂四月。陰消陽故坤成，則乾毀。坤成于亥，故謂十月。坎离為乾坤二用，四月無坤，十月無乾。乾坤毀，故無以見易。六日七分，謂中孚、咸也。
幾近至遘也：幾近，《釋詁》文。乾息坤消，而皆謂之息者，息生也。陽生於子，陰生於午，故皆云生也。中孚至復，則陽生。咸至遘，則陰生，故近乎息矣。
易說至器也：此承上乾坤近乎息而言。《易說》：易無形畔。易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也。乃復變而為一，一者形變之始者，皆《乾鑿度》文。易無形畔者，謂太易也。易變而為一者，謂太初也。一變而為七者，七主南方，謂太始也。七變而為九者，九主西方，謂太素也。九者氣變之究也者，鄭氏謂西方陽氣所終究之始也。乃復變而為一者，鄭氏謂此一則元氣形見而未分者。一者形變之始者，即乾之初也。清輕者上為天，濁重者下為地，亦《乾鑿度》文。乾息至二，則升坤五，故清輕者上為天。乾為道，故形而上者謂之道。坤消至五，則降乾二，故濁重者下為地。坤為器，故形而下者謂之器也。
乾六至業也：乾六爻三四上不正，坤六爻初三五不正，虞義也。變之正，故化而裁之謂之變。陽變陰化，變化互言也。唯變所適，《下繫》文。適，之也，謂乾之坤，坤之乾也。乾坤氣通，故推而行之，謂之通事。業皆從通變而出，故通變之謂事。化裁推行，六爻皆正，君臣上下、內外各得其位，成既濟定，舉而措之天下之民，民安物阜，故謂之事業也。
言卦至之功：嘖，情之未動者也。在初為深，故曰深情。聖人見其嘖而擬諸其形容，象其物宜，而情始見。故咸、恒、萃，諸《彖傳》云：觀其所感、所恒、所聚，而天地萬物之情可見矣。大壯傳云：「正大而天地之情可見矣。」是卦象極天下之深情也。吉凶悔吝者生乎動，三百八十四爻，吉凶悔吝之辭，皆所謂鼓天下之至動也。上言不可亞，不可治，比言極之鼓之，是以言盡為易之意也。《下傳》神而明之，是聖人幽贊之事，覆述以起下也。
易窮至通也：此亦覆述《上傳》，而歸功於其人。易窮則變，變則通，亦是黃帝堯舜通變之事也。
聖人至行也：幽贊於神明而生蓍，聖人作易之本也。《管子》曰：「獨則明，明則神」，由明而神，賢人之學反之者也。神而明之，聖人之德性之者也。其人謂聖人也。荀氏謂：苟非其人，道不虛行，謂待其人而後行也。
坤為至應也：乾伏坤初，故坤為默。不誠則不能獨成天下之娓娓者，故云默而成獨也。乾初震也，故震為言。乾為信而伏坤初，故不言而信。《中庸》曰：「故君子不動而敬，不言而信。」《詩》曰：「奏假无言，時靡有爭。」信在言前，故不言而人信之。陰陽之微，乾坤之元，即易簡也。在人為至德，故易簡之善，配至德。存乎德行，有至德以凝至道，易之所以重三才也。九家謂「默而成，陰陽相處也」者，謂姤時、復時也；「不言而信，陰陽相應也」者，謂初應四，二應五，三應上也。陰陽相處是德也，陰陽相應是行也。故云：德者有實，行者相應也。
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