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繫辭上傳
天尊地卑，君臣定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
【注】天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。卑坤高乾也，乾二升五，坤五降二。列貴賤者存乎位，故貴賤位矣，斷分矣。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，故剛柔斷矣。坤為方西南，坤類故以類聚。乾為物，物三稱羣。乾三爻別于坤，故以羣分。乾生故吉，坤殺故凶，則吉凶生矣。天有八卦之象，地有八卦之形。在天為變，在地為化，故變化見矣，此天地之別也。
是故：剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤化成物。
【注】旋轉稱摩，摩，薄也。蕩，動也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮；坤以二五摩乾，成巽、离、兌。故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓動潤澤也。雷震、霆艮、風巽、雨兌、日离、月坎、寒乾、暑坤也。男震、坎、艮；女巽、离、兌。大始，元也，復以自知，故知大始。坤稱化，承乾而成物，故化成物，此天地之合也。
乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。
【注】隺然无為曰易，閱藏萬物曰簡。從，謂從陽。坤二承乾，故有親。乾五據坤，故有功。陰承陽故可久，陽據陰故可大。上賢人謂乾五，下賢人謂坤二也。乾以日新為德，坤以富有為業，此天地之德也。《易說》：易一名而含三義：易也，變易也，不易也。「易」者以言其德也，通精无門，藏神无內，光明四通，佼易立節，虛无感動，至誠專密，此其易也。「變易」者其氣也。天地不變，不能通氣。五行迭終，四時更廢，此其變易也。「不易」者其位也。天在上，地在下。君南面，臣北面。父坐，子伏，此其不易也。
易簡而天下之理得矣，天下之理得，而易成位乎其中矣。
【注】易簡所以立中和之本，故天下之理得矣。易謂坎离，陽成位于五，五為上中；陰成位于二，二為下中。故易成位乎其中矣。此天地之中和也。《傳》首陳三義，而終之以既濟，易之大義舉矣。
【疏】
天地至別也：《廣雅》曰：太初，氣之始也，生于酉仲，清濁未分也。太始，形之始也，生于戌仲，清者為精，濁者為形也。太素，質之始也，生于亥仲，已有素樸而未散也。三氣相接，至于子仲，剖判分离，輕清者上為天，濁重者下為地。《傳》首言天尊地卑，是天地既分之後，輕清者上為天，故乾升也；濁重者下為地，故坤降也。 《乾鑿度》曰：乾坤相並俱生，天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。卑坤高乾者，《下傳》云：崇效天，卑法地。故知卑謂坤，高謂乾。坤自上降，乾自下升，故先言卑而後言高也。虞注云：乾高貴五，故乾二升五；坤卑賤二，故坤五降二。《下傳》云：列貴賤者，存乎位。故貴賤位矣。必知乾二升五、坤五降二者，案《乾鑿度》曰：陽爻者制于天也，陰爻者繫于地也。天動而施曰仁，地靜而理曰義。仁成而上，義成而下。上者專制，下者順從。故荀虞說易：乾二例升五，坤五例降二也。 若然，乾升坤降為天地之合，而云別者，卑高陳，貴賤位，仍是天地之別也。 斷分，虞義也，乾剛坤柔，乾動坤靜，故乾剛常動，坤柔常靜。動為陽，靜為陰，動靜有常，分陰分陽，故剛柔斷矣。 坤為方，《說卦》文：西南得朋，乃與類行。故西南坤類方，以類聚也。乾純粹精，故為物，物三稱羣。虞義也。乾三爻皆陽物而與坤別，物以羣分也。乾生故吉，坤殺故凶，亦虞義也。陽生陰殺，陽吉陰凶，故乾為生為吉，坤為殺為凶也。 天有八卦之象者，虞氏謂：日月在天成八卦象，震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，离象就己，故在天成象也。地有八卦之形者，九家義也。虞氏謂：震竹、巽木、坎水、离火、艮山、兌澤、乾金、坤土，故在地成形也。震雷巽風皆在天者，离《傳》曰：「百榖草木麗于地」，故震舉竹，巽舉木也。《周禮．考工》曰：天時變，故在天為變。《下傳》曰：「坤化成物」，故在地為化，此亦虞義也。《樂記．樂禮章》引此《傳》曰：「天地之別也」，是言尊卑貴賤、動靜、類聚羣分、在天在地之別異。先王法之以制禮，故云天地之別也。
旋轉至合也：剛柔謂乾坤十二爻，乾左旋，坤右轉，故云旋轉稱摩。鄭注《樂記》云：摩猶迫也。薄有迫義，故云摩薄。一云：薄入也，謂陰陽相薄也。鄭注《樂記》云：蕩猶動也，《月令》曰：諸生蕩，是也。乾以二五摩坤，成坎而互震艮，故云成震坎艮。坤以二五摩乾，成离而互巽兌，故云成巽离兌。二五相摩而成八卦，故剛柔相摩，八卦相蕩也。蕩俗作盪，六經无「盪」字，蓋始于後漢。韓伯以為推盪俗訓也。鼔者鼔動，潤者潤澤。震為雷，艮為廷，廷與霆通。巽為風，兌為雨。謂兌澤為雨，《祭義》云：天時雨澤，是也。知兌為雨者，昭元年《春秋傳》曰：「天有六氣，降生五味。六氣：陰陽、風雨、晦明也。」賈服之義以雨屬西方，兌正秋，西方之卦。虞注小畜「自我西郊」云：兌為西雨，生于西，故知兌為雨也。离為日，坎為月，乾為寒，坤為暑。鼓之潤之，日月往來，寒暑相推，皆八卦相蕩之義。此上虞義也。 荀氏云：男謂乾初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也；女謂坤初適乾為巽，二適乾為离，三適乾為兌，以成三女也。八卦相摩而成者，變化之義，天之道也；相索而得者，父母之義，人之道也。乾《彖傳》曰：「大哉乾元，萬物資始。」《釋詁》云：元，始也。董子《對策》曰：謂一為元者，視大始而欲正本，故知大始元也。元，初九也。《繫下》曰：「復以自知」，故知大始。 《大戴禮．天圓》云：曾子曰：「吐氣者施，而含氣者化。」陽施而陰化，故知坤稱化，謂遘時也。地道无成而代有終，承乾而成物，故化成物也。《樂記》云：地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。蓋據此《傳》為言，而云天地之和也，先王法之以作樂，天地訢合，故知為天地之合也。
確然至易也：《繫下》曰：「夫乾確然示人易矣。」虞彼注云：陽在初弗用，確然無為，不易世，不成名，故示人易矣。是確然無為，故以易知也。 《廣雅》曰：簡，閱也。桓六年《春秋傳》曰：「大閱簡車馬也。」是簡、閱同義。又高誘注《淮南》云：閱，總也。《越語》范子曰：唯地能包萬物以為一。《說卦》云：坤以藏之，是閱藏萬物，故以簡能也。陽用陰精，故曰知；陰用其形，故曰能也。陽唱陰和，故從謂從陽。隱以之顯，故易知。靜而從陽，故易從。親，謂陰陽相應。乾易知，則坤來承乾，故有親。五多功，坤易從，故乾五據坤，則有功。陰承陽則順，故可久，坤用六利永貞是也。陽據陰則盛，故可大，陽稱大也。 《乾鑿度》：「坤二為君子，乾五為聖人。」今皆稱賢人者，乾二升坤五，坤五降乾二，由不正而變之正，故稱賢人也。乾以日新為德，坤以富有為業，姚信義也。《繫下》云：「富有之謂大業，日新之謂盛德。」彼注云：乾為德，兼坤則盛矣；坤為業，承乾則大矣。窮神知化謂之盛德，陽吉陰凶謂之大業，而皆屬之二五，故云賢人之德、賢人之業也。 天地之德謂易簡也。《易說》者，《乾鑿度》文。一名者一字也。古曰名，今曰字。鄭《易贊》曰：「易一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也。」易者，易簡也；變易者，天地之合也；不易者，天地之別也。易簡，天地之德，故云易者以言其德也。 精，精微也。无門，言尚渾淪，未有門可出也。《下傳》云：「藏諸用。」翼奉解云：露之則不神，故藏神藏于內。无內，言小也。光明虛无也，道无不通，故光明四通。佼，健也，乾健而易，故佼。易立節也，无思，元為感，而遂通天下之故，是虛无感動也。誠者天之道，故至誠。乾其靜也專，坤退藏于密，是專密之義，皆易簡之德，故云此其易也。 太易者，未見氣也；太初者，氣之始也。故云變易者，其氣。乾二五之坤，坤二五之乾，始而亨也。亨者通也，故天氣不變，不能通氣。五行，謂五氣也。迭，更也，更相終始，故云迭終。 《五行休王論》曰：立春乾廢，立夏艮廢，立秋巽廢，立冬坤廢，故四時更廢也。此變易之義也。不易者其位，謂陰陽貴賤之位，天在上，地在下，此陰陽之位也；君南面，臣北面，父坐，子伏，此貴賤之位也。皆不易之義，是易有此三義也。
易簡至舉矣：易簡一也，亦中也。以一持萬，故立中和之本。天下之理，得之為德也。易，謂坎离，《參同契》文。謂坎五离二也。陽成位于五，五為上中；陰成位于二，二為下中，荀義也。一即中也。坎离天地之心，二五天地之中。坎五、离二成位于上下之中，故云「而易成位乎其中矣」。二五為中，相應為和，故云天地之中和。《中庸》曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」此既濟之事，三義謂天地之別、天地之合、天地之德也。首陳三義而終之以既濟，既濟即天地之中和，此皆易之大義，故云易之大義舉矣。
聖人設卦。
【注】聖人謂庖犧。
觀象繫辭焉，而明吉凶悔吝。
【注】謂文王也。八卦以象告，故觀象而繫辭。
剛柔相推而生變化。
【注】六爻之剛柔也。一往一來曰推，剛推柔生變，柔推剛生化。
是故吉凶者失得之象也。
【注】吉則象得，凶則象失。
悔吝者憂虞之象也。
【注】悔則象憂，吝則象虞。
變化者進退之象也。
【注】陽變為進，陰化為退。
剛柔者晝夜之象也。
【注】乾剛為晝，坤柔為夜。
六爻之動，三極之道也。
【注】極中也，三極謂天地人。民受天地之中以生，故稱三極。六爻兼三才而兩之者，故六爻之動，三極之道。
是故君子所居而安者易之象也。
【注】君子謂文王，謂乾五之坤成坎月离日，日月為象，大有通比，比艮為居，坤為安，故居而安者易之象也。舊讀象誤作厚，或作序，非也。
所變而翫者爻之辭也。
【注】爻者言乎變者也。翫，習也，謂乾五之坤，坤五動則觀其變。舊作樂，字之誤。
是故君子居則觀其象而翫其辭。
【注】謂乾五動成大有，以离之目觀天之象。兌口翫習所繫之辭，故翫其辭。
動則觀其變而翫其占。
【注】謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故翫其占。
是以自天右之，吉无不利。
【注】謂乾五變之坤成大有。有天地日月之象。文王則庖犧亦與天地合德，日月合明，天道助順，人道助信，履信思順，故自天右之，吉无不利也。
【疏】
聖人謂庖犧：庖犧作八卦，故聖人謂庖犧。
謂文王繫辭：《繫下》曰：「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」《帝王世紀》曰：「文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。」八卦以象告，《下繫》文。觀卦之象而繫之辭，謂六十四卦之辭也。俗本脫「悔吝」，今從虞氏。
六爻至生化：上言象，謂三才之象。此言剛柔相推，發揮於剛柔而生爻，故知六爻之剛柔也。一往一來曰推，何休義也。《繫下》曰：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」故知一往一來曰推也。陽稱變，陰稱化：陽來陰往，則剛推柔生變；陰來陽往，則柔推剛生化也，此虞義也。文王觀爻之變化而繫之辭，亦謂吉凶悔吝之辭也。
吉則至象失：此虞義也。失得，謂得位失位也。
悔則至象虞：此虞義也。悔者憂之象，既憂之，則悔亡矣。吝者虞之象，不虞度則吝生矣。
陽變至為退：此荀義也。《乾鑿度》曰：「陽動而進，陰動而退。」故陽變為進，陰化為退也。
乾剛至為夜：此荀義也。乾剛坤柔，《雜卦》文。乾陽為晝，坤陰為夜。在納甲，十五乾盈甲為晝，三十陽滅藏為夜。在消息，復至乾為晝，姤至坤為夜也。
極中至之道：《鴻範》曰：「建用皇極。」《周禮》設官分職以為民極，鄭氏皆訓為「中」。三極，鄭、陸謂三才，故云天地人也。知三極為天地人者，《周書．小開武》曰：「三極：一維天九星，二維地九州，三維人四虞。」亦以三極為三才也。民受天地之中以生成，《春秋傳》文。以五行言，則五六為天地之中。以遘復言，則二至為天地之中。以四時言，則春秋為天地之中。以爻位言，則二五為天地之中。民受之以生，故稱三極。天有三才，以地兩之為六畫，故云「六爻兼三才而兩之」者也。陸績曰：「天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。」故六爻之動，三極之道，此據《說卦》為言，義亦同也。
君子至非也：此虞義也。君子通於聖人，文王演易，故君子謂文王。乾五變之坤成大有，大有通比有坎離象。故坎月離日，日月在天成八卦象，故日月為象。文王演易而繫象辭，故居而安者易之象也。舊讀象作厚，厚字無說，俗本作序，虞皆不用，故云非也。
爻者至之誤：此虞義也。爻，謂九六。九六相變，故爻者言乎變者也。謂三百八十四爻之辭也。《說文》曰：「翫，習也，厭也。」故云翫習也。乾五之坤，失位當變，故坤五動則觀其變，舉一爻而三百八十四爻之辭可知也。俗本變作樂，虞所不用，故云字之誤也。
謂乾至其辭：此虞義也。乾五之坤成大有，大有上離下乾，離為目，乾為天，故以「離目觀天」之象。謂天三爻之象。五又體兌，兌為口；又兌以朋友講習，故以「兌口翫習」所繫之辭也。
謂觀至其占：此虞義也。乾五之坤，坤五動，故謂觀爻動也。九六發動揮變，故以動者尚其變。乾以知來，乾動成離，占事知來，故翫其占，謂翫三百八十四爻吉凶悔吝之占辭也。
謂乾至利也：此虞義也。乾五之坤成大有，大有乾為天，離為日。比坤為地，坎為月，故有天地日月之象。文王則庖犧，亦有聰明睿知、神武之德，故與天地合德，日月合明。乾坤坎離，反復不衰，故自天右之，吉无不利。「天道助順」以下，《上繫》文也。
彖者言乎象者也。
【注】在天成象，彖說三才，故言乎象者也。
爻者言乎變者也。
【注】爻有六畫，謂九六相變，故言乎變者也。
吉凶者言乎其失得也。
【注】得正言吉，失正言凶。
悔吝者言乎其小疵也。
【注】疵瑕也，小猶介也。
无咎者善補過也。
【注】失位為咎，變之正故善補過。孔子曰：退思補過。
是故：列貴賤者存乎位。
【注】五貴二賤。
齊小大者存乎卦。
【注】齊猶正也。陽卦大，陰卦小。卦列則小大分，故曰齊小大者存乎卦。
辯吉凶者存乎辭。
【注】辯別也，陽吉陰凶。繫辭焉而明吉凶，故辯吉凶者存乎辭。
憂悔吝者存乎介。
【注】介纖也。纖介不正，悔吝為賊，故憂悔吝者存乎介。
震无咎者存乎悔。
【注】震動也。有不善未嘗不知，知之未嘗復行。无咎者善補過，故震无咎者存乎悔。
是故：卦有小大，辭有險易。辭也者各指其所之。
【注】陽易指天，陰險指地。聖人之情見乎辭，故各指其所之。
【疏】
在天至者也：此虞義也。彖說三才謂天三爻。
爻有至者也：此虞義也。六畫稱爻，爻之九六陰陽相變，故言乎變。
得正至吉凶：此虞義也。
疵瑕至介也：疵瑕，馬義也。下云「憂悔吝者存乎介」，介，纖介，故云小猶介也。疵雖小，猶當慎之，故云悔吝者憂虞之象也。
失位至補過：此虞義也。王弼《略例》曰：「凡言无咎者，本皆有咎者也。防得其道，故得无咎。」咎在失位，故云失位為咎。變而之正，猶過而能改，故云善補過。《論語》孔子曰：「退思補過。」《孝經》及宣十二年《春秋傳》文亦有之。
五貴二賤：《上傳》「卑高以陳貴賤位矣」，虞注云：乾高貴五，坤卑賤二，謂九五、六二也。貴賤之義不一，若陽貴陰賤，則爻在下者亦得言貴，如屯初九《傳》曰：「以貴下賤，大得民也。」謂初得坤民，是以陽爻為貴也。若陽而无德，雖居正位，反蒙賤稱，故頤初九《傳》曰：「觀我朶頤，亦不足貴」是也。若本皆陽位，則上貴下賤，如三為下體之君，對五而言亦為賤。故《下傳》云：「三多凶，五多功。貴賤之等」是也。今《傳》云「存乎位」，則不專指爻之貴賤，但卦以二五為主，五陽為貴，又在君位；二陰為賤，又在臣位，故云五貴二賤也。
齊猶至乎卦：此王肅義也。《詩．小宛》曰：「人之齊聖」，毛傳云：「齊，正也。」陽大陰小，故陽卦大，陰卦小。陳列卦象，有小有大。以六十四卦言之，則陽息為大，陰消為小。如臨陽息之卦，臨者大也，是臨為大卦也。遯陰消之卦，「遯，小利貞」，是遯為小卦也。泰「小往大來」，泰為大卦；否「大往小來」，否為小卦。如此之類，不可悉舉。又如小畜、大畜、小過、大過、大有、大壯諸卦，皆以大為陽，小為陰，正其小大，截然不紊，故云齊小大者存乎卦也。
辯別至乎辭：辯別，虞、董、姚義也。陽生，故吉；陰殺，故凶。聖人繫辭於各爻之下，以明吉凶，故云辯吉凶者存乎辭也。
介纖至乎介：介纖，虞義也。纖介不正，悔吝為賊，《參同契》文。彼正用傳義，故引之。
震動至乎悔：此虞義也。復時坤亂於上，故有不善。復以自知，故未嘗不知，知之未嘗復行也。
陽易至所之：此虞義也。卦有大小，承上「齊大小者存乎卦」言也。辭有險易，承上「辯吉凶者存乎辭」言也。京氏云：「易，善也；險，惡也。」乾為善，故陽易，指天；坤為惡，故陰險，指地。聖人之情見乎辭，《下傳》文。《太元》曰：「辭以覩乎情」，謂善惡之辭也。「之謂升降往來」，指天辭易，指地辭險，故各指其所之也。
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易與天地準，故能彌綸天下之道。
【注】準同也，彌大綸絡也，謂易在天下包絡萬物，以言乎天地之間則備矣，故與天地準也。
仰以觀於天文，俯以察於地理。
【注】陽動于上以成天文，陰動于下以成地理。
是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變。
【注】幽明，雌雄也。雄生酉仲，雌生戌仲。始謂乾初，終謂坤上。原者元也，原始反終，謂隨天地終始也。死命生性，說舍也。精氣生舍，游魂死舍，此鬼神之本也。
是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。
【注】乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故不違。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過。
【注】坤為知，謂上爰稼穡，萬物致養，德博而化。食榖者知惠而巧，故知周乎萬物。乾為道，乾制坤化，陽升陰降，成既濟定，故道濟天下。六爻皆正，故不過也。
旁行而不留。
【注】旁行周六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始，故不留也。
樂天知命故不憂。
【注】震為樂，乾為天，巽為命，謂從復至遘也。坎為憂，出乾入坤，不見坎象，故不憂。
安土敦乎仁故能愛。
【注】坤為安為土，乾為仁為愛，謂從遘至復也。以坤厚乾，仁道博施，故能愛。
範圍天地之化而不過。
【注】範法也，圍周也，言乾坤消息，法周天地而不過十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏、訾、降婁、大梁、實、沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、元、枵之屬是也。
曲成萬物而不遺。
【注】二篇之筴，萬有一千五百二十，曲成萬物，無遺失也。
通乎晝夜之道而知。
【注】晝乾夜坤也。通于乾坤之道，无所不知也。
故神无方而易无體。
【注】乾為神為易，坤為方為體。乾在坤初，故无方。隱初入微，故无體。
【疏】
準同至準也：此虞義也。京云：「準，等也。」等有同義，故云準同也。京云：「彌，徧也。」《揚子．解難》曰：「天麗且彌。」故云彌大也。《解難》又云：「宓犧氏之作《易》也，綸絡天地，經以八卦。」故云綸絡也。《乾鑿度》曰：「易為道苞籥。」故云「易在天下，包絡萬物」。以言乎天地之間則備矣，《下傳》文。易之為書，廣大悉備，言該備三才，故云備矣，是與天地準之義也。
陽動至地理：吳君高《越紐》文也。陽動于上，謂乾三畫也；陰動于下，謂坤三畫也。乾三畫成天文，坤三畫成地理。《呂氏春秋》曰：「陰陽變化，一上一下，合而成章。」章即天文地理也。
幽明至本也：幽明，雌雄也。《三朝記》文。彼文云：「虞史伯夷曰：明孟也，幽幼也；明幽，雌雄也。」《詩推度災》及《乾鑿度》曰：「雄生酉仲，號曰太初；雌生戌仲，號曰太始。雄生物魂，號曰太素；俱行三節。」宋均注云：「節，猶氣也。」俱行自酉戌行至亥，雌雄俱行，故能含物魂而生物也。《推度災》又曰：「陽本為雄，陰本為雌，物本為魂。」宋均注云：「本即原也。」變陰陽為雄雌魂也。乾知大始，故始謂乾初；坤道代終，故終謂坤上。元、原同義，故云「原者元也」，隨天地為終始，董子《繁露》文。彼文云：「元者原也，其義隨天地為終始也。」死命生性，《呂氏春秋．恃君覽》文。性者生之始，命者人之終。故死生為性命。《太玄》曰：「一生一死，性命瑩矣。」又曰：「察性知命，原始見終。」說舍，宋衷義也。說讀為稅，故云舍。《越紐錄》曰：「神主生氣之精，魂主死氣之舍。」故云「精氣生舍，游魂死舍。」虞氏云：「乾純睟精，故主為物。」《夏小正》曰：「魂者動也。」乾流坤體，變成萬物，故游魂為變。鄭氏云：「精氣謂七八，游魂謂九六。」七八，木火之數；九六，金水之數。水火用事而物生，故曰精氣為物；金水用事而物變，故曰游魂為變。義並同也。云「此鬼神之本者」，鬼神之本即《易》之本，《易》之本即道之本也。《史記．賈生傳》曰：「孝文帝方受釐，坐宣室上，因感鬼神事而問鬼神之本。賈生具道所以然之狀，至夜半。文帝前席，既罷，曰：『吾久不見賈生，自以為過之，今不及也。』」何休案《禮》：天子為卿前席，大夫興席，士式几。賈生大夫也，孝文以卿禮禮之，重其言也。漢之賈生、董子能明道本，故劉向《別錄》稱此兩人有王佐之才，雖伊呂無以加。筦晏之屬相者之佐，殆不及也。其言甚當，使文武二君能用賈董，漢家治道必無襍霸之譏。子歆及曾孫龔，猥以向言為過，豈為篤論乎？
乾坤至不違：此虞義也。乾為神為天，故乾神似天；坤為鬼為地，故坤鬼似地。聖人即大人也，故王肅曰：「大人，聖人在位之目。」是也。與天合德謂居五，與地合德謂居二。乾神合吉，坤鬼合凶，故與鬼神合吉凶。天且弗違，而況于鬼神，是不違之義也。
坤為至過也：坤為知，虞義也。坤為土，故土爰稼穡；稼穡所以養人，故萬物致養。《越紐錄》曰：「地生長五榖，持養萬物，功盈德博。」故德博而化，謂坤受乾施養物，故德博也。食榖者知惠而巧。《大戴禮．易本命》文：「坤以五榖養萬物，食榖者知。」故知周乎萬物也。乾為道，亦虞義也。陽道制命，坤化成物。故乾制坤化，乾二升坤，坤五降乾，陽升陰降，成既濟定，故道濟天下也。過，過失。六爻皆正而无過失，故不過也。
旁行至留也：此九家義也。消息六十卦，合四正為六十四卦。謂如十一月：未濟、蹇、頤、中孚、復，是月主五卦也。一卦六日七分，七分閏餘是爻主一日也。六十而一周，六六三百六十日。故云歲既周而復始。不留者，運不止也。俗本作流，今從京氏。
震為至不憂：荀云：「坤下有伏乾，為樂天。」謂乾伏坤初為震，震為樂，初九乾也。故乾為天，是樂天也。荀又云：「乾下有伏巽，為知命。」謂巽伏乾初，巽為命，故知命。乾初出子，復時也；巽陰消乾，謂遘時，故云謂從復至遘也。坎加憂，故為憂；出乾為復，入坤為遘。十二消息无坎象，故不憂，猶言出入无疾也。
坤為至能愛：坤陰為安，故《月令．仲夏》稱「晏陰」。當遘時，遘坤消之月，故云「土復乾息之卦」，故云「仁，敦厚也」。以坤厚乾，故云「敦仁」；乾仁博施，故能愛也。
範法至是也：此九家義也。《釋詁》云：「法，範常也。」法、範同訓，故云範法也。圍古作凵，見《己酉戌命彞》。《說文》曰：「囗，回也。象回帀之形。」故云「周」也。乾坤消息，謂消息十二爻。十二爻而朞一歲，故法周天地。十二爻主十二辰，故不過十二辰也。昭七年《春秋傳》曰：「日月之會，是謂辰。」杜預云：「一歲日月十二會，所會謂之辰。」皇甫謐《帝王世紀》曰：「自危十七度至奎四度，曰諏訾之次，于辰在亥，謂之大淵獻，斗建在寅；自奎五度至胃六度，曰降婁之次，于辰在戌，謂之閹茂，斗建在卯；自胃七度至畢十一度，曰大梁之次，于辰在酉，謂之作蘁，斗建在辰；自畢十二度至東井十五度，曰實沈之次，于辰在甲，謂之涒灘，斗建在巳；自井十六度至柳八度，曰鶉首之次，于辰在未，謂之葉洽，斗建在午；自柳九度至張十七度，曰鶉火之次，于辰在午，謂之敦牂，斗建在未；自張十八度至軫十一度，曰鶉尾之次，于辰在巳，謂之大荒落，斗建在申；自軫十二度至氐四度，曰壽星之次，于辰在辰，謂之執徐，斗建在酉；自氐五度至尾九度，曰大火之次，于辰在卯，謂之單閼，斗建在戌；自尾十度至斗十度，曰析木之次，于辰在寅，謂之攝提格，斗建在亥；自斗十一度至婺女七度，曰星紀之次，于辰在丑，謂之赤奮若，斗建在子；自婺女八度至危十六度，曰玄枵之次，于辰在子，謂之困敦，斗建在丑。」凡天有十二次，日月之所躔。鄭氏謂「辰與建交錯貿處，如表裏然」。《漢書律歷志》曰：「玉衡杓建，天之綱也；日月初躔，星之紀也。綱紀之交，以原始造設，合樂用焉。」案斗柄所建十二辰而左旋，日體十二月與月合宿而右轉。表裏言合也，即合辰合聲之法也。子丑之等十二辰在地，娵訾之等十二次在天。此言天地之化，故舉十二次也。
二篇至失也：此荀義也。二篇謂上下經六十四卦之筴，共萬有一千五百二十，當萬物之數。曲成萬物，謂《易》曲成之，無遺失也。《易》即道也。《越紐錄》曰：「道者天地先生，不知老；曲成萬物，不名巧，故謂之道。」是也。
畫乾至知也：此荀義也。乾陽為晝，坤陰為夜，故云晝乾夜坤。兼知天地，則契道之全，故云「通于乾坤之道，无所不知」也。
乾為至無體：坤與《易》皆謂乾初方，方隅也。乾神圓，故無方。《太玄》曰：「終始連屬，上下無隅。」是無方之義也。《乾鑿度》曰：「三微而成著，三著而成體。」《易》隱初入微，故無體也。
一陰一陽之謂道。
【注】《易說》：一陰一陽合于十五之謂道，七八九六，合天地之數，乃謂之道。
繼之者善也，成之者性也。
【注】乾為善，三氣相成，合于一元，元者善之長也，故繼之者善也。坤合乾性，養化成之，故成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道尟矣。
【注】乾為仁，坤為知，乾為百，坤為姓。見仁見知，賢知之過，日用而不知，愚不肖之不及也。知仁合乃為君子之道。
顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉。
【注】乾為仁，离日麗乾，故顯諸仁。坤為用，巽陽藏室，故藏諸用。萬物出乎震，震為鼔，故鼓萬物。乾五為聖人體，坎為憂，震初獨行，故不與聖人同憂。乾為德，兼坤則盛矣；坤為業，承乾則大矣。窮神知化謂之盛德，陽吉陰凶謂之大業。至哉坤元，故至矣哉！
【疏】
易說至之道：易說者，《乾鑿度》文。彼文云：「陽以七，陰以八，易一陰一陽合于十五之謂道。陽變七之八，陰變八之六，亦合于十五。」《參同契》曰：「七八數十五，九六亦相應，四十合三十。陽氣索滅藏。」又曰：「日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始。」《三統歷》曰：「十一而天地之數畢。」十一者，五六也，五六三十而天地之數畢。故云：「七八九六合天地之數，乃謂之道。」《太玄》曰：「陰陽該極，乃道之合。」是也。
乾為至性也：乾為善，乃乾元也。《三統歷》曰：「太極元氣，函三為一。」三謂酉、戌、亥，故云三氣相承，合于一元，謂太初、太始、太素之氣也。《三統歷》又云：「元者善之長也，共養三德為善。」孟康《漢書注》云：「謂三統之微氣也，當施育萬物，故謂之德。」《三統歷》又云：「元體之長，合三體而為之原。」故曰元。「三統合于一元」，是其義也。坤合乾性以下虞義也。乾為性，坤化成物，故云：坤合乾性，養化成之。天生之而地成之，坤成乾性，故云成之者性也。」
乾為至之道：《中庸》曰：「子曰：道之不行也，我知之矣。知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」乾為仁，仁者見之謂之仁，是過乎仁也；坤為知，知者見之謂之知，是過乎知也。故曰：「賢知之過也。」百姓日用而不知，是不及仁、不及知者，故曰：「愚不肖之不及也。」日用而不知，猶飲食鮮知其味也。一陰一陽者，道之全也。仁陽、知陰，仁知合，乃為君子之道。故《大戴禮．誥志》曰：「子曰：知仁合而天地成，天地成而庶物生。」是也。尟與鮮同，《說文》曰：「尟是少也，尟俱存也，從是少。」賈侍中說。
乾為至矣哉：必知顯為离者，比九五曰顯比。虞彼注云：「初三以變體重明，故顯比，謂顯諸仁。」故知顯為离也。古文顯作㬎。《說文》曰：「從日中視絲。」离為日，坤二五之乾為离，故云：「离日麗乾，顯諸仁也。」 巽一索而得坤初，坤為用，初陽伏巽下，故巽陽藏室，藏諸用也。《翼奉》引此傳云：「露之則不神，獨行則自然。」是也。 萬物出乎震，震雷為鼓。動萬物者，莫疾乎雷，故鼓萬物。乾五為聖人，五坎爻，故體坎為憂；震初為道本，初微獨行，樂則行之，故不與聖人同憂。 一陰一陽，乃道之全，故陽不兼坤則微，兼坤則盛矣，謂二升五也；陰不承乾則小，承乾則大矣，謂五降二也。以坤變乾，謂之窮神；以乾通坤，謂之知化。窮神知化，德之盛，故謂之盛德。 天道有吉而有凶，聖人順天而制作，故謂之大業。而盛德大業之本，則藏于坤之元。《中庸》引《詩》曰：「所謂上天之載，無聲無臭，至矣！」是也。 此論道之全，而並舉坎、离、震、巽者，《易》謂坎离，坎离者既濟也；震巽者，既濟之本也。乾初一陽為震，震伏巽下，藏諸用，所謂誠也。誠不可揜，故出乎震而鼓萬物，顯諸仁而同民患。盛德大業本乎元，故至矣哉！此聖人微言也。 故荀子曰：「積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時。凡人好敖慢小事，大事至然後興之，務之如是，則常不勝夫敦比于小事者矣。是何也？則小事之至也，數其縣日也，博其為積也，大。大事之至也，希其縣日也，淺其為積也小。故善日者王，善時者霸；補漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬時；僅存之國，危而戚之，霸者之善著，可以時託也。王者之功名，不可勝日誌也。財物貨寶以大為重，政教功名反是。能積微者速成。《詩》曰：德輶如毛，民鮮克舉之。此之謂也。」此言「盛德大業本于元」之義也。
富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，爻法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
【注】此四十六字後，師所訓：坤為富，一消一息，萬物豐殖，故謂之大業。乾五動之，坤成离，离為日。以坤變乾，以乾化坤，窮神知化，故謂之盛德。《易》謂太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，故生生之謂易。三才成八卦之象，故成象之謂乾。效三才為六畫，故爻法之謂坤。極六畫之數，占事知來，故謂之占。變通趣時，以盡利天下之民，謂之事業，故謂之事。陰陽在初，深不可測，故謂之神。
【疏】
此一章，皆聖人微言。上義已盡，故知此下四十六字，後師所訓也。上文云「盛德大業」，故此云「富有之謂大業，日新之謂盛德」；上云「所居而安者，易之象也」，故此云「成象之謂乾」；所變而翫者爻之辭也，故云「爻法之謂坤」；上云「動則觀其變，而翫其占」，故此云「極數知來之謂占，通變之謂事」；上云「神无方，而易无體」，故此云「生生之謂易，陰陽不測之謂神」。
夫易廣矣大矣。
【注】乾象動直，故大。坤形動闢，故廣。
以言乎遠則不禦。
【注】禦止也，遠謂乾天高，不禦也。
以言乎邇則靜而正。
【注】邇謂坤，坤至靜而德方，故正也。
以言乎天地之間則備矣。
【注】謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備矣。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
【注】專謂初，直謂二。二動升坤，五直方大，是以大生焉。
夫坤，其靜也脅，其動也辟，是以廣生焉。
【注】脅閉，謂上也。以坤脅乾，閉塞而成冬，故其靜也脅。辟開謂五也。動降乾二，坤道廣布。是以廣生焉。
廣大配天地。
【注】乾天坤地，故配天地。
變通配四時。
【注】變通趣時，謂十二消息也。泰大壯夬配春，乾遘遯配夏，否觀剝配秋，坤復臨配冬，謂十二消息相變通，而周于四時也。
陰陽之義配日月。
【注】復七日來復，陽之義配日；臨八月有凶，陰之義配月。荀氏謂乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居也。
易簡之善配至德。
【注】易簡，元也。于人為至德。坤為至，乾為德，故以配至德。
【疏】
乾象至故廣：此虞義也。在天成象，故曰乾象。在地成形，故曰坤形。義見下也。
禦止至禦也：此虞義也。《釋言》曰：「禦，禁也。禁有止義，故曰止也。」虞注嗛《彖》曰：天道遠，故遠謂乾。天形穹隆，其色蒼蒼，故云天高不禦也。
邇謂至正也：此虞義也。邇，古文邇近也。揚子《法言》曰：「聖人之言遠如天，賢人之言近如地。」地卑故邇，謂坤至靜而德方。即下靜翕而動闢，陰開為方，辨方正位，故正也。
謂易至備矣：此虞義也。易有三才，故云天地之間。《樂記．樂禮章》曰：「樂著大始而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也。一動一靜者天地之間也。」鄭彼注云：間謂百物，是天地之間謂人物也。云易廣大悉備，有天地人道焉者，虞約《下繫》、《文言》之以證天地之間為三才也。易備三才，故云備矣。
專謂至生焉：《說卦》曰：「震為專。」虞彼注云：陽在初隱靜未出，觸坤故專，則乾靜也專，是專謂初也。坤六二直方大，虞彼注云：謂二陽稱直，乾其動也直，故曰直，是直謂二也。乾二敬以直內而升，坤五敬義立而德不孤，是以大生也。
脅閉至生焉：脅古文翕，脅閉宋衷義也。坤義以方外，故知脅謂上也。坤上六消乾至亥，故以坤脅乾。《月令》孟冬曰：天地不通，閉塞而成冬。故其靜也脅。辟，古文闢，虞注坤六二云：「方謂辟，陰開為方。」五降乾二，以乾闢坤，其道廣布，是以廣生也。
乾天至天地：乾大，坤廣；乾為天，坤為地。易與天地準，故配天地也。
變通至時也：《下繫》云：「變通者，趣時者也。」時謂四時，變通謂乾坤通變十二消息，即十二辟卦也。泰、大壯、夬春時卦，故配春；乾、遘、𨔵夏時卦，故配夏；否、觀、剝秋時卦，故配秋；坤、復、臨冬時卦，故配冬。以卦氣言之，四正為四時：震主春，离主夏，兌主秋，坎主冬。故十二消息相變通，而周于四時也。
復七至居也：陽息稱日，陰消稱月。《詩．七月》一之日、二之日、三之日、四之日皆陽息之月，故稱日。五月斯螽動股，六月莎雞振羽，七月在野，八月在戶，皆陰消之月，故稱月。復七日來復，陽息稱日；臨八月有凶，八月謂𨔵，陰消稱月，故陰陽之義配日月也。荀氏據鬼易乾歸合离，故云乾舍于离，离為日，故配日而居；坤歸合坎，故云坤舍于坎，坎為月，故配月而居也。
易簡至至德：乾以易知，坤以簡能，皆謂乾坤之元，故云易簡元也。在天為至道，在人為至德，故《禮運》曰：「天道至教，聖人至德。」《中庸》曰：「茍不至德，至道不凝焉。」是也。坤為至，乾為德，虞義也。自至德以凝至道，故易簡之善配至德也。
子曰易其至矣乎。
【注】易謂坎离，坎上离下，六爻得位，而行中和，故其至矣乎。子曰：中庸其至矣乎！
夫易，聖人所以崇德而廣業也。
【注】崇高也，乾為崇，坤為廣。乾二居五為崇德，坤五居二為廣業。
知崇體卑，崇效天，卑法地。
【注】乾以易知，故知崇。正位居體，故體卑。崇效天五，卑法地二。
天地設位，而易行乎其中矣。
【注】位謂六畫之位。乾坤各三爻，故天地設位。易出乾入坤，上下无常，周流六虛，故易行乎其中矣。
成性存存，道義之門。
【注】成之者性，故曰成性。成性存存，謂久于中正而弗失也。乾坤易之門，易出乾為道門，入坤為義門，故道義之門。
【疏】
易謂至矣乎：易謂坎离，謂既濟也。既濟剛柔正而位當，故坎上离下，六爻得位，二五為中和，故行中和。《周禮》師氏曰：「至德以為道本。」鄭彼注云：「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。」子曰：「中庸其至矣乎」，亦謂中和為至德，故鄭注《周禮》引此為證也。
崇高至廣業：崇高，《釋詁》文，《鬼谷子》曰：「與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。」故云乾為崇，坤廣生，故為廣。乾為德，故乾二居坤五為崇德；坤為業，故坤五居乾二為廣業。乾五坎也，坤二离也。易謂坎离，故聖人以崇德廣業。爻在二五為中，故曰崇廣；在三四為不中，故曰進修。
乾以至地二：知讀如字。乾以易知，積善成德，故知崇；坤為體，二正陰位而居下體，故體卑。四畫以上為天，故崇效天；五三畫以下為地，故卑法地二。
位謂至中矣：此虞義也。《參同契》曰：「天地者乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位，即六畫之位也。」乾天坤地，乾坤各三爻，故天地設位。《參同契》又曰：「易謂坎离，坎离者乾坤二用，二用无爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦无常。」魏伯陽釋此傳，皆易先師之義，故虞氏用其說。出乾為息，入坤為消，乾坤六爻獨无坎离，故无爻位。坎戊、离己居中央，王四方，故易行乎其中也。
成之至之門：成之者性，故曰成性，虞義也。成性，性之合于中和者也。《中庸》曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」鄭氏謂人罕能久行，又曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。」是久于中正而弗失存存之義也。乾坤易之門，《下傳》文。乾為道門，坤為義門，亦虞義。出乾為道門，入坤為義門，言道義從乾坤出也。
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聖人有以見天下之賾，而儗諸其形容。
【注】乾稱聖人，謂庖犧也。賾謂初，自上儗下稱儗。形容謂陰，在地成形者也。
象其物宜，是故謂之象。
【注】物宜，謂陽遠取諸物。在天成象，故象其物宜。謂三才八卦在天也。庖犧重為六畫也。
聖人有以見天下之動。
【注】重言聖人謂文王也。動謂六爻。
而觀其會通，以行其等禮。
【注】六爻發揮，乾坤交而亨，亨者通也，亨者嘉之會也，故觀其會通。嘉會足以合禮，故以行其等禮。禮立言，曰聖人等之以禮，《春秋傳》曰：「講禮于等。」
繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
【注】辨吉凶者存乎辭，故繫辭焉以斷其吉凶。定之以吉凶，所以斷也。
言天下之至賾而不可惡也。
【注】惡讀為亞，亞次也。至賾无情，故不可次。
言天下之至賾而不可亂也。
【注】賾當為動，亂治也。至動故不可治。
儗之而後言，儀之而後動。儗儀以成其變化。
【注】初辭儗之，問焉而以言，故儗之而後言。儀度也，將舉事必先于此儀之，故儀之而後動。儗儀者變化之所由出也，故以成其變化。
【疏】
乾稱至者也：此虞義也。乾五為聖人文王，書經繫庖犧于九五，故謂庖犧也。《下傳》曰：「探賾索隱。」虞彼注云：「賾初也，初隱未見，故探賾。」《太玄》曰：「陰陽所以抽賾，賾情也。」京氏訓同《易》之屯，《太玄》凖為礥，初一曰黃純于潛，測曰化在賾也。范望注云：「陽氣潛在地下，養萬物之根荄，故云化在賾。」若然，賾訓為情，乃情之未動者，故知賾謂初。乾上坤下，以乾儗坤，故云自上儗下，稱儗《易》之大義。上經終坎离，下經終既濟未濟；《上繫》終乾坤，《下繫》終六子，則上下經與《上下繫》相表裏。上經象陽，下經法陰，復為陽初，姤為陰初。六日七分之法，陽起中孚，陰起咸。乾元坤元，天地之心為易之本，故《上繫》七爻起于中孚鳴鶴在陰；《下繫》十一爻起于咸憧憧往來。此傳發端言聖人見天下之賾，謂中孚咸也。《易》彰往而察來，而微顯闡幽，故儗諸其形容也。以乾儗坤，陰在地成形，地形有高下，故稱容。《周禮》函人曰：「凡為甲必先為容。」鄭眾注云：「容謂象式，甲有大小長短，猶地形有高下，故云形容，謂陰在地成形者也。」
物宜至畫也：此虞義也。物宜為陽，陽即乾也。《下傳》云：「遠取諸物」，乾為遠為物。象謂三才在天成象，故象其物宜。日月在天成八卦象，謂天三爻，故云三才八卦在天也。以地兩之為六畫，故云庖犧重為六畫也。
重言至六爻：此虞義也。庖犧畫卦，文王書經傳。兩稱聖人，故知庖犧及文王也。上言象，謂三才八卦之象；此言爻，道有變動，故曰爻知動，謂六爻也。
六爻至于等：動謂六爻之動，則會通，乃六爻發動揮變也。乾坤交而亨，天地交而萬物通也。亨者通，子夏義也。陰陽相應為嘉，故亨者嘉之會也。嘉屬五禮，嘉會禮通，故以行其等禮。鄭注《樂記》云：等階級也。爻有等，如禮之有階級，故曰等禮。禮立言者，《大戴記・立言篇》也。《春秋傳》者昭十三年傳文。《晉語》曰：「從其等禮也。」韋昭云：「從尊卑之等謂之禮。」是等禮之義也。
惡讀至可次：惡讀為亞，荀義也。古惡亞字通。《說文》曰：「亞，醜也。」是亞即惡也。又云賈侍中以為次第也，故《釋言》云：「亞次也。」《尚書大傳》曰：「王升舟入水，鼔鐘惡觀臺，惡將舟惡。」鄭彼注云：「惡讀為亞，亞訓次，次猶仲也。」漢時有玉印曰「周惡父印」，識者以為「條侯亞父」。條侯為勃少子，故稱亞。魯文公子惡、衛臣有石惡，皆讀為亞。伯仲之稱也。《史記》盧綰孫他之封惡谷侯，《漢書》作亞，知惡亞同物。惡訓為次。京房曰：「賾情也。」賈逵注《左傳》曰：「賾至也。」至賾无情，情之未動，如喜怒哀樂之未發，其道微妙，故不可次儗之其形容，象其物宜，所以次之也。
賾當至可治：賾當為動，鄭義也。虞本作動，云舊誤作賾也。亂治，《釋詁》文，《論語》曰：「予有亂十人。」馬融注云：「亂治也。」六爻發揮變動不拘，故不可治，觀其會通以行其等禮，繫辭焉以斷其吉凶，所以治之也。故《下繫》云：「極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動者存乎辭。」
初辭至變化：初辭儗之，《下繫》文。問焉而以言，謂問于《易》而後言。以言者尚其辭，故儗之而後言。儀度，許慎義也。鄭注《尚書大傳》曰：「射王極之度也，射人將發矢，必先于此儀之，發矢則必中于彼矣。君將出政，亦先于朝廷度之，出則應于民心，射其象者也。」以《易》為度，先于此儀之，而後舉事，則動无不中，故儀之而後動。儗之儀之，變化從此而出，故以成其變化，通志成務之謂也。
「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室。
【注】二變體復，君子謂復初。陰消入坤，艮為居，巽陽隱室，故居其室。
出其言善則千里之外應之，況其邇者乎。
【注】復初出震，震為出為言。元者善之長，故曰善。坤數十，震為百里，十之千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故千里之外應之。邇謂坤，坤為順，二變順初，故況其邇者乎。
居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。
【注】坤初為不善，消二成遯，弒父弒君，故千里之外違之，況其邇者乎。《上繫》首中孚，陽之始也。聖人慎其幾，故以善不善言之。《下繫》首咸，陰之始也，聖人知其化，故以屈信往來言之。
言出乎身加乎民。
【注】震為出為言，坤為身為民也。
行發乎邇，見乎遠。
【注】震為行，坤為邇。乾為遠，兌為見，謂二發應五，則千里之外，故行發乎邇見乎遠也。
言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。
【注】震為春門，故為樞。又為動，故為機。陽息為榮，陰消為辱。震為主，故榮辱之主。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」
【注】巽以風動天，震以雷動地。艮為慎，故可不慎乎。《易》曰：正其始，萬物理。君子慎始。差以毫釐，繆以千里。此之謂也
【疏】
二變至其室：君子謂陽，中孚二失位變體復，故君子謂復初。復自坤來，陰消剝，上入坤剝。艮為居，坤初巽爻陽復，巽初巽陽隱室，故居其室，言微陽應卦中孚時也。
復初至者乎：復之初震也，故震為出為言。復初元也，元者善之長也，故出其言善。坤數十以下，虞義也。天九地十，故坤數十。震驚百里，十之故千里，巽反震，故言外。震雷巽風，同聲相應，故千里之外應之。坤為近，故邇謂二變體坤而順于初，故況其邇者乎。
坤初至言之：《文言》曰：「積不善之家必有餘殃。」虞彼注云：「坤積不善」，故知坤初為不善，謂遘時也。遘消二成遯艮，子弒父；至三成否坤，臣弒君，故千里之外違之，況其邇者乎。陽稱幾，慎其幾，謂隱惡而揚善，辯之早也。陰稱化，知其化，謂窮神知化，德之盛也。《淮南．齊俗》曰：「唯聖人知其化。」高誘注云：「其化視陰入陽，從陽入陰，唯聖人知之也。」
震為至遠也：此虞義也。陽自下升而臨坤，故加乎民。二發應五，據中孚二五相應言。言出乎身，行言發乎邇者。《大戴禮．曾子疾病篇》曰：「言不遠身，言之主也；行不遠身，行之本也。」是其義也。
震為至之主：鄭注云：「樞，戶樞也。機，弩牙也。」震為卯，卯為開門，故為樞。鄭注《大學》曰：「機，發動所由。」震為動，故為機。此荀義也，荀以艮為門，今不用也。乾陽息卦，乾初積善有餘慶，故陽息為榮；坤陰消卦，坤初積不善有餘殃，故陰消為辱。震主器，故榮辱之主。
巽以至謂也：巽為風，乾為天，巽伏乾初，故以風動天。震為雷，坤為地，震伏坤初，故以雷動地，此上虞義也。虞唯以五體巽為風動天，今不用也。《呂氏春秋》曰：「今室閉戶牖，動天地一室也。」言一室脩德，可以動天地。中孚互艮，艮為慎，故可不慎乎？《易》曰以下，十翼之逸文。始謂初也，正陽在下為聖人，故正其始，萬物理。陽息則正謂復初，陰消則不正謂遘初，故君子慎始。毫釐謂纖介也，不正在纖介之間，而違之在千里之外，故云「繆以千里」也。《參同契》述此義云：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主處九重之位，發號出令，順陰陽節，藏器俟時，勿違卦月。」謹候日辰，審察消息，纖介不正，悔吝為賊，二至改度，乖錯委曲，隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱橫不應，漏刻水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，羣異旁出，言卦氣不效也。董子亦云：「君人者，國之元，發言動作，萬物之樞機。樞機之發，榮辱之端。失之毫釐，駟不及追。」故為人君者，謹本詳始，敬小慎微，皆發明此傳之義也。
同人「先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。
【注】乾為道，為君子，故稱君子之道。同人反師，震為出為語，坤為默，巽為處，故或出或處，或默或語也。
二人同心，其利斷金。
【注】乾為人，二人謂二五。坎為心，巽為同，故二人同心。巽為利，乾為金，以离斷金，故其利斷金。
同心之言，其臭如蘭。」
【注】臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，离日燥之，故其臭如蘭。二五同姓，故言臭。《春秋傳》曰：「辟諸草木，吾臭味也。」
【疏】
乾為至語也：此虞義也。同人卦辭曰：「利君子貞。」注云：「君子謂二五，二五得正，乾為道為君子。」故云君子之道。虞注同人云：「旁通師卦。」而稱反師者，否泰反其類，亦得言反也。同人反師，師震為出為語。《鬼谷子》曰：「捭之者開也，言也，陽也；闔之者閉也，默也，陰也。」故坤為默，二體巽為處，巽陽藏室，故為處也。
乾為至斷金：卦名同人，同人體乾，故乾為人。五正應二，故二人謂二五。坎為心，巽為同，二五同性，同性則同德，同德則同心。故二人同心，巽近利市，故為利。乾為金，二體离，以离火斷金，故其利斷金。此虞義也，虞以二人為夫婦，震為夫，巽為婦，今不用也。
臭氣至味也：《說卦》曰：「巽為臭。」虞彼注云：「臭氣也。」風至知氣，巽二入艮鼻，故為臭。引此傳為證，故知臭氣指巽也。《詩．溱洧》曰：「方秉蕑兮。」毛傳云：「蕑，蘭也。」陸璣疏云：「蕑即蘭香草也。」《荀子．宥坐篇》曰：「芷蘭生于深林，非以无人而不芳。」故云蘭香草。巽柔爻為草，又為臭，故為蘭。燥萬物者莫熯乎火，离日燥之芳臭發越，故其臭如蘭。此上虞義也。同人天在上，火炎上，其性同，故二五同姓。《春秋傳》者，襄二十二年傳文，彼鄭公孫僑對晉君語：「晉鄭同姓」，故云：「辟諸草木，吾臭味也。」同姓則同德，同德合義；異德合姓，二五同姓合義，不合姓，故比諸臭味也。
初六，藉用白茅，无咎。
【注】其初難知，陰又失正，故獨舉初六。
子曰：「茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。
【注】苟或，錯置也。頤坤為地，故茍錯諸地。初為四藉，與四易位，故藉之用茅，何咎之有。頤艮為慎，坤為至，故慎之至也。
夫茅之為物薄，而用可重也。
【注】陰道柔賤，故薄香潔可貴，故可重。
慎斯術也以往，其无所失矣。」
【注】術道也。乾為道，初往四，下體成乾，故慎斯術也以往，得位，故无所失矣。
【疏】
其初至初六：此虞義也。其初難知，陰陽之微，故難知。六居初為失位，《上繫》七爻，《下繫》十一爻，獨此舉初六者，言當辯之早也。
茍或至至也：初在下，故言地。旁通頤，頤坤為地，錯諸地則安，故苟錯諸地而可矣。此上虞義也。初以柔藉四，故初為四藉。初四失正，與四易位，則无咎，故「藉之用茅，何咎之有」。頤艮為慎，坤為至，君子慎始，初變之正，故慎之至也。
陰道至可重：此虞義也。陰為柔，為賤，故陰道柔賤。用以藉四，與四易位，則可以薦鬼神，羞王公，故云「香潔可貴也」。
術道至失矣：《說文》曰：「術，邑中道也。」故云術道也。艮為慎，初往居四，四來居初，則下體成乾，故云「慎斯術也」。以往，陰陽得位，故云「其无所失矣」。
勞嗛，君子有終，吉。子曰：「勞而不伐，有功而不置，厚之至也。
【注】坎為勞，五多功。置當為德，乾為德，以上之貴，下居三賤，故勞而不伐，有功而不德。艮為厚，坤為至，故厚之至也。
語以其功下人者也。
【注】震為語，五多功，下居三，故以其功下人者也。
德言盛，禮言恭，嗛也者，致恭以存其位者也。」
【注】乾為盛德，旁通履，履者禮也。嗛以制禮，三從上來，體坎，坎折坤體，故恭。震為言，故德言盛，禮言恭。上无位，知存而不知亡，降之三得位，故致恭以存其位者也。
【疏】
坎為至至也：此虞鄭義也。三互坎，坎勞卦，故為勞。上據五，故五多功。置古文德，字從直心，傳寫訛為置，故云置當為德。上本乾，故乾為德。上九貴而无位，三多凶。貴賤之等，故云以上之貴下居三賤。三體艮，艮為厚；應在坤，坤為至，故厚之至也。
震為至者也：此虞義也。三自上降，故曰下人。
乾為至者也：乾三積善成德。虞注《下繫》云：盛德乾三，故乾為盛德。嗛以制禮，《下繫》文。虞彼注云：陰稱禮，嗛三以一陽制五陰，萬民服，故以制禮。《鴻範》曰：「貌曰恭。」三從上來，互體坎，坎折坤體，磬折之容，故云恭。三互震，為言，故德言盛，禮言恭也。乾上以陽居陰，故无位。陽為存，陰為亡，上知存而不知亡，之三得位，謂以陽居陽，故致恭以存其位者也。
忼龍有悔。子曰：「貴而无位，高而无民。賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」
【注】義具《文言傳》。
不出戶庭，无咎。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。
【注】節本泰卦，坤為亂，震為生，為言語，坤稱階，故亂之所生則言語為之階也。
君不密則失臣，臣不密則失身。
【注】泰乾為君，坤為臣，為閉，故稱密。乾三之坤五，君臣毀賊，故君不密則失臣。坤五之乾三，坤體毀壞，故臣不密則失身，坤為身也。
幾事不密則害成。
【注】幾初也，二已變成坤，坤為事，初不密，動體剝，故幾事不密。初辭擬之，卒成之終，故害成也。
是以君子慎密而不出也。」
【注】君子謂初，二動坤為密，故君子慎密。初利居貞，故不出也。
【疏】
節本至階也：此虞義也。節泰三之五，故云節本泰卦。坤反君道，故為亂。震春為生，震善鳴，故為言語。坤土，故為階也。
泰乾至身也：此虞義也。乾以君之，故乾為君。陰臣道，故坤為臣。鄭注云：密，靜也。坤靜也，翕又為闔戶，故為閉。退藏于密，故為密也。三之五，乾坤體壞，故君臣毀賊。五之乾，坤體壞，故失身。坤躬為身也。
幾初至成也：鄭注云幾微也。幾者動之微，故幾謂初二失位。變互坤，臣道知事，故坤為事。初利居貞，動體剝，故幾事不密。初辭擬之，卒成之終。坤為害，故害成。此兼虞義也。
君子至出也：此虞義也。初得位，故君子謂初。二動互坤，坤為密，艮為慎，故君子慎密。初利居貞而應四，故不出也。
子曰：「為易者，其知盜乎。
【注】為易者謂文王。否上之二成困，三暴嫚以陰乘陽，二變入宮為萃，五之二奪之成解，坎為盜，故為易者其知盜乎。
易曰：『負且乘，致寇至。』負也者小人之事也。
【注】陰稱小人，坤為事，以賤倍貴，違禮悖義，故小人之事也。
乘也者君子之器也。
【注】君子謂五，器坤也。坤為大轝，故乘君子之器。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
【注】小人謂三，既違禮倍五，復乘其車，五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。
為易者，其知盜乎。此之謂也。上嫚下暴，盜思伐之矣。
【注】三倍五，上嫚乾君而乘其器，下暴于二，二藏于坤，五來寇三，以离戈兵，故稱伐之。坎為暴也。
嫚藏悔盜，野容悔淫。
【注】坎心為悔，坤為藏，兌為見，故嫚藏。三動成乾，為野。坎水為淫，二變藏坤，則五奪之。故嫚藏悔盜，野容悔淫。
易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
【注】二藏坤時，艮手招盜，故盜之招。
【疏】
為易至盜乎：此虞義也。釋解三爻辭，故知為易者謂文王。虞注困卦曰：「否二之上。」故云否上之二成困。困三不正，上嫚于五，下暴于二，故三暴嫚。困三《傳》曰：「據于蒺藜，乘剛也。」故以陰乘陽。經云入于其宮，虞彼注云：二動艮為宮，故二變入宮為萃。萃五之二奪三成解，五之二體坎，坎為盜，故為易者其知盜乎。案虞注萃卦云觀上之四，註解卦云臨初之四，今言萃自困來，解自萃來者，彼從四陰二陽之例，此從爻例故也。
陰稱至事也：此虞義也。下註云小人謂三，此小人亦謂困三。而云陰稱小人者，以對下君子言。陽稱君子，故陰稱小人也。負讀為倍，三以四艮倍五，故云以賤倍貴。賤倍貴，猶下倍上，故云違禮悖義，小人之事也。
君子至之器：五謂困五，五得正稱君子。坤形而下者，故云器，坤也。坤為大車，三在坤上，故乘君子之器。
小人至謂也：此虞義也。三失位，故小人謂三。三違事君之禮而倍五。乾在坤上稱君子德車，三乘其車非其人也。五之二成解，解二體坎，坎為盜為思，故盜思奪之矣。五之二失正，若然，乘君子之器者盜也，奪之者亦盜也，故云為易者其知盜乎，此之謂也。
三倍至暴也：此虞義也。上謂五，下謂二。三倍五，上嫚乾五之君，而竊乘其器。下乘剛而暴于二，故上嫚下暴。二變入宮體坤，坤以藏之，故藏于坤。五之二寇三，故云五來寇三。解互离，故以离戈兵聲罪致討，故稱伐之。三《傳》曰：「自我致戎。」虞氏謂以离兵伐三，故轉寇言戎以成三惡。坎盜，故為暴也。
坎心至悔淫：此虞義也。二體坎，坎心為悔。困萃皆有兌象，故兌為見藏，而見是嫚藏也。野容，鄭氏謂飾其容而見於外曰野，謂婦人出无擁蔽猶野處也。《列女傳》載華孟姬曰：車奔姬墮，使侍御者舒幃以自幛蔽。曰妾聞野處則幃裳擁蔽，所以正心一意，自歛制也。頌曰：「孟姬好禮，執節甚公，避嫌遠別，終不野容。」是其義也。三動成乾，乾為野。坎為欲，為水，故云坎水為淫。二變藏坤，則五來奪之。奪之謂奪三，三為盜為淫，而為五所奪，故嫚藏悔盜，野容悔淫。王弼本野作冶，悔作誨，非虞義也。
二藏至之招：此虞義也。二謂萃二，二藏坤時。四體艮，艮為手，艮手招盜，故盜之招也。
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