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象上傳
天行健，君子以自強不息。
【注】消息之卦，故曰天行。乾健也，故曰天行健。君子謂三乾健，故強。天一日一夜過周一度，君子莊敬日強，故自強不息。子路問強，子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？」而強，即自強也。易備三才，至誠无息，所以參天地與。
【疏】
剝《彖傳》曰：「君子尚消息盈虛，天行也。」乾坤消息之卦，故曰天行乾健，《說卦》文。以天之運行為言，故不曰乾而曰健云也。《乾鑿度》有一聖、二庸、三君子之目：一聖，初九也，得正故聖人；二庸，九二也，失正故庸人；三君子，九三也，得正故君子也。虞注《說卦》云：「精剛自勝，動行不休，故健。」乾健故強，《太玄》凖之以強，強亦健也。天一日一夜過周一度，此虞義也。周天三百六十五度，四分度之一在天成度，在歷成日。天一日一夜過周一度，日亦一日一夜起度端、終度端，在天為不及一度，是天為健。《樂記》曰：「著不息者，天也。」君子法天之行，莊敬日強，故自強不息也。引《中庸》者，證自強之合于中和也。子路問強，夫子反詰之曰：「抑而強與？」而女也。因告之曰：「故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！」是強，有中和之義。君子法天之健，合于中和，即至誠之无息也。故又取三才之說以申之。乾坤諸卦之祖，而象皆稱君子者，以君子備三才故。荀子《王制篇》曰：「天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。為之貫之，積重之，致好之，君子之始也。故天地生君子，君子理天地，君子天地之參也。」孟子曰：「夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。」皆言君子參天地之事。趙岐注云：「君子通于聖人」，是也。
潛龍勿用，陽在下也。
【注】陽在下，故勿用。
見龍在田，德施普也。
【注】二升坤五，臨長羣陰，德施于下，无所不徧。
終日乾乾，反復道也。
【注】反復天道，原始反終。
或躍在淵。進无咎也。
【注】陽道樂進，故進无咎。
飛龍在天，大人造也。
【注】造作也，天者首事造制。大人造作，見居天位，聖人作而萬物覩，是其義也。
忼龍有悔，盈不可久也。
【注】乾為盈，忼極失位，降為三公。天道虧盈，故不可久。
用九天德，不可為首也。
【注】天德，乾元也。萬物之始，莫能先之，故不可為首。
【疏】
陽在至勿用：陽謂龍，下謂潛。以象言之，曰潛龍；以消息言之，曰陽在下也。陽尚在下，故曰勿用。
二升至不徧：此荀義也。益《彖傳》曰：「天施地生」，是陽主施。《晉語》曰：「臨長晉國」，韋昭注云：「臨，監也；長，帥也。」二升坤五為君，臨長羣陰，體純能施，德博而化，故德施普，普徧也。
反復至反終：此干寶義也。卦有反復，如反泰為否，反否為泰之類是也。唯乾坤、坎離，反復不衰，故云「反復天道」。經曰：「終日乾乾，夕惕若夤。」《文言》曰：「知至至之，知終終之。」是通乎晝夜之道而知者，故云原始反終。
陽道至无咎：此荀義也。《乾鑿度》曰：「陽動而進」，故樂進。居五得中，故无咎也。
造作至義也：此荀義也。《釋詁》曰：「作，造為也」，是造作同義。聖人制作皆本于天，故天者首事，造制，大人造法所以效天也。五為天位，《文言》曰：「聖人作而萬物覩」，作謂造作八卦，故曰大人造也。萬物覩是利見大人也。
乾為至可久：剝《彖傳》曰：「君子尚消息盈虛」，乾息坤消，乾盈坤虛。又納甲：十五乾盈甲，故乾為盈。《乾鑿度》曰：「三為三公」，上失位當下，居坤三，故云降為三公。董子曰：「君不能奉天之命，則廢而為公，王者之後是也。」後世封先代之後為公，其取法于此與。天道虧盈，嗛《彖傳》文，虞彼注云：「乾盈上虧之坤三，故虧盈，是其義也。」
天德至為首：乾為首，《釋詁》曰：「元首也」。《文言》曰：「乾元用九」，故知天德為乾元也。萬物之始，已下宋衷義也。乾為先，乾元萬物資始，故云「萬物之始，莫能先之」。陽唱而陰和，男行而女隨，此乾坤二用之大義也。
地𫝑坤，君子以厚德載物。
【注】地有高下，故稱𫝑。君子謂二，坤為厚，乾為德，坤轝為載，故以厚德載物。《中庸》稱至誠，曰博厚所以載物也。虞氏謂𫝑力也。
【疏】
地有高下。《楚語》文，《漢書敘》贊曰：「坤作墜𫝑，高下九則」，是也。高下者，地之勢也。《白虎通》曰：「地有三形：高下平。」卦有兩坤，故以勢言之。《乾鑿度》：六二為君子，坤主二，故君子謂二。坤為地，地廣厚，故為厚，與乾旁通，故乾為德，坤為大轝。轝所以載，故以厚德載物。引《中庸》：「至誠者所以備三才也。」虞氏訓𫝑為力。案《鬼谷子》論捭闔之義，云：「以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。」是言地以𫝑力，疑乾義亦通也。
履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
【注】馴順也，乾為道，履霜者陰凝陽之始也。順陽之命，至十月而堅冰至矣。
六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
【注】陽動而陰應之，故直以方也。坤主二稱地道，二离爻，离麗乾，故曰光。
含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
【注】發得正，故以時發。三終乾事，故知光大也。
括囊无咎，慎不害也。
【注】坤為害，四慎承五，故不害。
黃裳元吉，文在中也。
【注】坤為文，降居乾二。處中應五，故曰文在中。
龍戰于野，其道窮也。
【注】陰道窮于上。
用六永貞，以大終也。
【注】陽稱大。地道代終，故以大終。
【疏】
馴順至至矣：馴，順也。九家義，古文馴與順通。《文言》曰：「蓋言順也」，義與此同。乾為道，虞義也。坤凝乾，自初始至上六，而與乾接矣，故初曰「陰始凝」，上曰「陰疑于陽必戰」也。初順乾命，乾為道，故曰「馴致其道」。《月令》孟冬之月：「水始冰，地始凍。」乾為寒，為冰，故十月而堅冰至，亦謂陰順陽之性而成堅冰也。
陽動至曰光：荀氏云：「二應五，五下動之，則應陽出。」直是，六二之動，為五動而二應，故曰直以方也。乾坤二卦，惟乾五、坤二為天地之中，故五稱天德，二稱地道。离麗乾，亦虞義也。坤之乾成离，离者麗也，故离麗乾。二离爻，离為光，故地道光也。
發得至大也：京房曰：「靜為悔，發為貞。」發者變動之義，故《文言》曰：「六爻發揮。」《說卦》曰：「發揮于剛柔而生爻。」發為動，揮為變。象辭言發者，皆謂發得正也。變動有時，故以時發。知謂坤，光大謂乾。三之上終乾，故知光大也。
坤為至不害：虞注嗛《彖傳》曰：「坤為害，陰消至四，謹慎承五，繫于苞桑，故不害。」《說苑》曰：「慎勝害」是也。
坤為至在中：坤為文，《說卦》文。《楚語》曰：「地事文」，韋昭云：「地質柔順，故文。」五降乾，二柔順處中，上應九五，故曰「文在中」，謂下中也。王肅曰「五在中」非也。
陰道窮於上：《後漢書．朱穆奏記》曰：「《易經》龍戰之會，其文曰『龍戰于野，其道窮也』。謂陽道將勝而陰道負也。」陰窮于上，故云負；陽復于下，故云勝。終亥出子之義也。
陽稱至大終：坤承乾，乾為大。地道无成而代有終，故以大終。
雲雷屯，君子以經論。
【注】三陽為君子，謂文王也。經論，大經以立中和之本，而贊化育也。《中庸》曰：「唯天下至誠為能經論天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。」三之正，成既濟，是其事矣。
【疏】
《乾鑿度》曰：乾三為君子，君子謂陽三，已正，故云三陽為君子。《繫下》曰：易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？虞彼注云：謂文王書易六爻之辭也。末世乾上，盛德乾三，故知三謂文王也。經論大經，謂文王演易也。《白虎通》曰：文王所以演易，何也？文王時受王，不率仁義之道，失為人法矣。己之調和陰陽尚微，故演易，使我得卒至于大平，日月之光明如易矣。是文王經論大經為既濟也。九五屯膏以喻受德，初九建侯以喻文王，三動反正為既濟，是其事矣。中和之本者，中和謂二五，本謂乾元也。乾元用九，坎上离下，六爻得正，二五為中和，聖人致中和，天地位，萬物育，故能贊化育也。《中庸》唯天下至誠已下，是言孔子論譔六經之事。孔子當春秋之世，有天德而无天位，故刪詩述書，定禮理樂，制作春秋，贊明易道。戴宏《春秋解疑論》所云：聖人不空生，受命而，制作，所以生斯民，覺後生也。其孫子思知孔子之道在萬世，故作《中庸》以述祖德，云仲尼祖述堯舜，憲章文武，極而至于天地之覆載，四時之錯行，日月之代明，言其制作可以配天地。繼乃舉至聖至誠以明之，至聖堯舜文武也，至誠仲尼也。大經六經也，大本中也，化育和也。以无天位曰立曰知，而其本已裕也。以經論象雲雷者，揚子《法言》曰：「雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，其事矣乎？」李軌注云：「言此皆天之事矣，人不得無事也。天事雷風雲雨，人事詩書禮樂也。」故以經論象雲雷也。必知經論大經為既濟者，隱元年《公羊傳》曰：「所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。」何休注云：所見者謂昭定哀時事也，所聞者謂文宣成襄時事也，所傳聞者謂隱桓莊閔僖時事也。于所傳聞之世，見治起于衰亂之中，用心尚麤觕，故內其國而外諸夏，先詳內而後治外，錄大略小，內小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內离會書，外离會不書，是也。于所聞之世，見治昇平，內諸夏而外夷狄，書外离會，小國有大夫。宣十一年秋，晉侯會狄于攢函；襄二十三年，邾婁𨞳我來奔，是也。至所見之世，著治太平。《春秋》進至于爵天下，遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名：晉魏曼多、仲孫何忌，是也。是言孔子作《春秋》，亦如伏羲、神農、黃帝、堯舜、禹湯，有既濟之功。故以所傳聞之世，見治起于衰亂之中；所聞之世，見治昇平；所見之世，著治太平，為既濟也。孟子言一治一亂，以治屬禹、周公、孔子。子思作《中庸》，謂堯舜文武之既濟人知之，仲尼之既濟人不知之，故曰：「茍不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？」言非至聖如堯舜文武，不能知至誠之孔子也。故鄭氏據《公羊傳》，亦以為堯舜之知君子也。何氏于定六年注云：「春秋定哀之間，文致太平。」即是此傳君子以經論成既濟。《中庸》經論大經，贊化育之事。何氏傳先師之說，知孔子作《春秋》，文致太平，後儒无師法，不能通其義也。
雖般桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
【注】坎為志，震為行。退居正，故云雖般桓志行正也。陽貴陰賤，故云以貴下賤大得民也。坤為民。
六二之難，承剛也。十年乃字，反常也。
【注】反從正應，故反常。
即鹿无虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
【注】禽鳥獸之總名，上為窮。
求而往明也。
【注】體离故明。
屯其膏施未光也。
【注】為上弇，故施未光。
泣血㦁如，何可長也。
【注】陰承陽，故不可長
【疏】
坎為至為民：般桓退也，居初是居正也。陽貴陰賤，荀義也。董子曰：「陽貴而陰賤。」《荀子．君子篇》曰：「爵當賢則貴，不當賢則賤。」二以陽居初，建侯當位，而下坤民，故云以貴下賤。宣十二年《春秋傳》曰：「其君能下人，必能信用其民矣。」故云大得民也。坤為民，虞義也。
反從至反常：二正應五，反從正應，是反歸常道，故云反常。二體震為反也。
禽鳥至為窮：《白虎通》曰：「禽，鳥獸之總名，為人所禽制也。」比九五曰：「王用三驅，失前禽。」《周禮．大司馬》曰：「大獸公之，小禽私之。」又《大宗伯》云：「以禽作六摯，卿執羔，大夫執雁。」《曲禮》曰：「猩猩能言，不離禽獸。」《月令》戮禽、祭禽，禽皆是獸，是禽獸通名也。若別而言之，則《釋鳥》云：「二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸」也。卦窮于上，故謂窮為上。三應上，上不應三，故云往吝，窮也。
體离故明：此虞義也。三變初，體离，离為明。《昏禮》先納幣而後親迎。納幣求也，親迎往也，故云求而往，明也，言明于禮。
為上至未光：陽為陰弇，陽主施，屯其膏，故施未光也。
陰乘至可長：上不應三而乘五，馬是乘陽也。用六，利用貞，陰承陽則永乘陽，故不可長。
山下出泉，蒙。
【注】泉之始出者曰蒙。
君子以果行育德。
【注】君子謂二，艮為果，震為行，育養也。體頤養，故以果行育德也。
【疏】
泉之至曰蒙：《禮斗威儀》曰：「君乘土而王，其政太平，則蒙水出于山。」宋均注云：「蒙小水也，出可為灌注，無不植也。」小水可以灌注，猶童蒙可以作聖，此實象也。
君子至德也：此虞義也。《乾鑿度》九二為庸人，今九居二，而稱君子者，二以亨行時中變之正，六居二為君子，故謂君子為二也。艮為果蓏，故為果。育，養也，《釋詁》文。二至上體頤，頤者養也。《彖傳》曰：「蒙以養正。」果行育德，養正之義也。
利用刑人，以正法也。
【注】坎為法，初發之正，故正法也。
子克家，剛柔接也。
【注】剛柔謂二五。
勿用娶女，行不順也。
【注】震為行，坤為順。坤體壞，故行不順。
困蒙之吝，獨遠實也。
【注】陽稱實。
童蒙之吉，順以巽也。
【注】五體坤動而成巽，故順以巽。
利用禦寇，上下順也。
【注】自上禦下故順。
【疏】
坎為至法也：此虞義也。九家《說卦》曰：「坎為律。」《釋言》曰：「坎律銓也。」樊光云：「坎卦水，水性平，律亦平，銓亦平也。」坎為水，故古刑法議𤅊之字，皆從水。法律同義，故坎為法也。初失位，發得正，故以正法。
剛柔謂二五：《焦氏易林》曰：「剛柔相呼，二姓為家。」變之正，五剛二柔，故云接，接際也。
震為至不順：說見上。
陽稱實：陽實陰虛，故陽稱實。柔之為道不利遠者，四獨遠陽，故困也。
五體至以巽：五動體巽，故云動而成巽。此虞義也。
自上至故順：此虞義也。上禦三，是自上禦下。虞氏謂：巽為高，艮為山，登山備下順，有師象是也。三不順上禦之，則順矣。五以應二為順，上以禦三為順，其義一也。
雲上于天，需。
【注】雲上于天，須時而降。
君子以飲食宴樂。
【注】君子謂二。坎為飲食，五需二，衍在中，故以飲食宴樂，陽在內稱宴。
【疏】
雲上至而降：此宋衷義也。六四出于穴，是雲上于天也。上六入于穴，是須時而降也。
君子至稱宴：九二陽不正，需時升五，故稱君子。《序卦》曰：「需者飲食之道也。」荀氏謂：坎在需家為酒食，故坎為飲食。五《象》曰：「需于酒食。」是五以酒食需二，二需于𣲓，衍在上中，故謂宴樂為二陽。在內稱宴，虞義也。
需于郊，不犯難行也。利用恒，未失常也。
【注】坎為難，常猶恒也。初變失位，上居四，故未失常。
需于𣲓，衍在中也。
【注】衍讀為延，在後詔侑曰延。五需二，故衍在中。
雖小有言，以吉終也。需于泥，災在外也。
【注】外謂坎。
自我致戎，敬慎不敗也。
【注】五离為戎，坎為多眚，故敗。三不取四，故敬慎不敗。乾為敬也。
需于血，順以聽也。
【注】雲雖升天，終當入穴。順以聽五，五為天也。
酒食貞吉，以中正也。
【注】謂乾二當升五，正位者也。
不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
【注】上降居三，雖不當位，承陽有實，故无大失。
【疏】
坎為至失常：初應四，四坎為難，初不取四，故不犯難。行初變失位，上居四為得位，故未失常。恒本訓常，故下經恒卦，《太玄》凖之以常，永常猶恒也，反覆相訓。
衍讀至在中：《周禮》大祝九祭：「二曰衍祭」，鄭注云：衍當為延，讀從主人延客祭之。延古文，衍延同物也。《特牲饋食禮》曰：「祝延尸」，鄭彼注云：「延進，在後詔侑曰延。」五需二，五在二後，自後詔二，延登居二，故衍在中。雖隔于六四之險，終當升上，故以吉終。
外謂坎：坎為災，在外卦，故云災在外也。
五离至敬也：离為戎，虞義也。三至上有坎离象，坎為寇，离為戎，故經言寇，傳言戎。《說卦》曰：坎其于輿也為多眚，虞注云：眚敗也。三體乾，乾為敬，不取于四，故敬慎不敗也。
云雖至天也：此九家義也。《象》曰：順以聽也。四陰故順，坎為耳，耳主聽，故順以聽五，五指乾。二升五，乾為天，嫌謂坎五，故云五為天也。
謂乾至者也：此九家義也。
上降至大失：此荀義也。六居三為失位，故云不當位；上降承乾，故承陽有實。失謂不當位，未大失以其承陽也。
天與水違行，訟。
【注】水違天，猶子違父，臣違君，故訟。
君子以作事謀始。
【注】君子謂乾三，來變坤為作事。坎為謀，初為始，二據初，剛柔易，故以作事謀始。
【疏】
水違至故訟：坎者乾再索而得，有子道。坤有臣道，下三爻皆失位，故云猶子違父，臣違君，而成訟也。
君子至謀始：此虞義也。坤謂遯坤，坤為事，三來變坤，故為作事。《洪範》謀屬水，坎為水，為心，故為謀。卦自下生，故初為始，三來之二據初，剛柔易，謂二與初易位，初不永所事，謀始之義也。
不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
【注】初辯之早，故其辯明。
不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至惙也。
【注】上謂乾，惙憂也。
食舊德，從上吉也。
【注】從順。
復即命，渝安貞，不失也。
【注】變得正，故不失。
訟元吉，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。
【注】服謂槃𢄔，乾象毀壞故不足敬
【疏】
初辯至辯明：坤消陰自初始，變之正，辯之早矣。二變應五，三食舊德，體离，离為明，故其辯明矣。
上謂乾惙憂也：二訟四，四體乾，故上為乾。惙憂，鄭義也。《詩》曰：「憂心惙惙。」俗作掇，今從古。
從順：三失位，變從上，故吉。此上亦謂乾也。從訓順者，昭五年《春秋傳》曰：「使亂大從。」服虔《解誼》云：使亂大和順之道。故知從為順也。
變得正故不失：失謂失位。
服謂至足敬：此虞義也。槃𢄔祭服，故服謂槃𢄔。遯三體乾，乾為衣，故云服也。三食舊德，四變食乾，故乾體壞。乾為敬，乾體壞，故不足敬也。
地中有水，師。
【注】坎在坤內，故曰地中有水。師，眾也，坤中眾者，莫過于水。
君子以容民畜眾。
【注】君子謂二。坤為民，坎為眾。容寛也，畜養也。二升五，寛以居之，故以容民。五降二，萬物致養，故以畜眾。
【疏】
坎在至于水：此宋衷義也。坎為水，坤為地，坎在坤內，是水行地中之象。楊泉《物理論》曰：水浮天載地者也。故地之眾者莫過于水，以況人之眾者莫過于師。眾有二訓，《周語》曰：「人三為眾」一也；《釋詁》曰：「𥠖庶、烝多、師旅眾也。」又曰：「洋觀裒眾那多也」，是庶多亦曰眾，二也。坤坎所以取象于師，以眾多為名也。
君子至畜眾：此虞義也。二為庸人而稱君子者，以其升五也。坤陰故為民，容寛也，《洪範五行傳》文。《詩》：「日月曰畜我不卒」，毛傳云：畜，養也。卦自乾來，《文言》乾九二：「寛以居之」，亦謂二升五居上以寛，是容民之義也。萬物致養，《說卦》文。五體坤，坤陰廣博，含養萬物。五降二，萬物致養，是畜眾之義也。
師出以律，失律凶也。
【注】初失位，故曰失律。
在師中吉，承天龍也。王三錫命，懐萬邦也。
【注】龍和也，二以盛德行中和，眾陰承之，故承天龍。居王位而行錫命，眾陰歸之，故懐萬邦。坤為萬邦。
師或輿尸，大无功也。
【注】三五同功，三多凶，故大无功。左次无咎。未失常也。
【注】得位承五，故未失常。
長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。
【注】震為行，居中故曰中行。三失位，故不當。五已正，使不當，故貞凶。
大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
【注】五多功，五動正位，故以正功。坤為亂。
【疏】
初失至失律：爻例失位曰失，又曰不當。師初、二、三、五皆失位，故初曰失，三曰不當，二五易位故曰貞丈人，又曰以正功也。
龍和至萬邦：《詩．長發》曰：「何天之龍」，毛傳云：龍，和也。二當升五，五為天，以盛德行中和，眾陰承之，故承天和。錫命者，開國承家，皆當有錫命之事。居王位而行錫命，眾陰歸之，故懐萬邦。《禮器》曰：「物无不懐仁」，《周語》曰：「无所依懐」，鄭、韋皆訓懐為歸。坤為萬邦，虞義也。
三五至无功：師勝敵稱功。《周禮．大司馬》曰：「若師有功，愷樂獻于社；若師不功，則厭而奉主車。」鄭注云：功，勝也。三五同功，五多功，三賤多凶，故大无功也。
得位至失常：四得位，故云未失。二升五而四承之，陰承陽為常道，故曰未失常也。
震為至貞凶：二升居五，故曰中行已正。五位而用失位之三，是使不當，故貞凶也。
五多至為亂：此虞義也。
地上有水，比。
【注】地得水而柔，水得地而流，故曰比。
先王以建萬國，親諸侯
【注】先王謂五，初陽已復，震為建為諸侯，坤為萬國。比四月卦也。比輔也，輔成五服，故以建萬國。比比也，有孚盈缶，故以親諸侯。
【疏】
地得至曰比：此子夏義也。傳又云：夫凶者生于乖爭，今既親比，故云比吉也。杜林曰：比者，言性不相害。但爻之相比，不相害而相親，故曰比也。
先王至諸侯：先王謂夏先王也，五為天子，故先王謂五。初變之正體震，震為建侯，初剛難拔，故云建。震為諸侯義見屯卦。坤為地，地有九州，夏時九州有萬國，故坤為萬國。此上虞義也。
比四月卦，據消息。孟喜卦氣圖曰：十一月未濟、蹇、頤、中孚、復；十二月屯、嗛、睽、升、臨；正月小過、蒙、益、漸、泰；二月需、隨、晉、解、大壯；三月豫、訟、蠱、革、夬；四月旅、比、小畜、乾；五月大有、家人、井、咸、姤；六月鼎、豐、渙、履、遯；七月恒、節、同人、損、否；八月巽、萃、大畜、賁、觀；九月歸妹、无妄、明夷、困、剝；十月艮、既濟、噬嗑、大過、坤，是也。
古文《尚書．臯陶謨》曰：「𨚍成五服，至于五千州，有十二師，外薄四海，咸建五長。」鄭彼注云：敷土既畢，廣輔五服而成之。面方各五千里，四面相距為方萬里。師長也，九州州立十二人為諸侯師，以佐其牧；外則五國立長，使各守其職。堯初制五服，服各五百里，要服之內方四千里，曰九州；其外荒服，曰四海。此禹所受地記書，崑崙山東南地方五千里，名曰神州者。禹𨚍五服之殘數，亦每服者合五百里，故有萬里之界、萬國之封。
《春秋傳》曰：「禹朝羣臣于會稽，執玉帛者萬國。」言執玉帛者，則九州之內諸侯也，其制特置牧，以諸侯賢者為之師。蓋百國一師，州十有二師，則州千二百國也。八州凡九千六百國，其餘四百國在圻內，此禹時建萬國之事也。
四月以建萬國者，《明堂月令》曰：「立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫，以迎夏于南郊。還反賞封諸侯。」蓋夏殷法也。《白虎通》曰：「封諸侯以夏，何？陽氣盛養，故封諸侯，盛養賢也。」襄廿六年《春秋傳》曰：「賞以春夏，刑以秋冬。」是慶賞封建皆以夏也。
王肅《聖證論》亦同此說。禹𨚍成五服，𨚍與比同。《說文》曰：「𨚍，輔信也。」輔成五服，此建萬國之象。比，比也。《序卦》文。九五孚信之德，盈滿中國，四海會同，遠人賓服，此親諸侯之象也。
比之初六，有它吉也。
【注】信及非應然後吉。
比之自內，不自失也。
【注】得位故不自失。
比之匪人，不亦傷乎。
【注】爻失其正辰，體陰賊故傷。
外比于賢，以從上也。
【注】上謂五。
顯比之吉，位正中也。
【注】謂离象明，正上中也。
舍逆取順，失前禽也。
【注】背上六，故舍逆。據三陰，故取順。不及初，故失前禽。
邑人不戒，上使中也。比之无首，无所終也。
【注】坤道代終。比之无首故无所終
【疏】
信及至後吉：此荀義也。案五爻辭云「失前禽」，謂初也。三四五所據也，二五所應也。初在應外，故失前禽。前禽雖失，初六終來，盈缶之孚也。王者之德不及殊俗，則未至。故信及非應，然後吉也。
得位至自失：桓十七年《榖梁傳》曰：「蔡季自陳歸于蔡，自陳，陳有奉焉。」爾二得位，自內比初而外應五，正而後行事，故不自失也。
爻失至故傷：此干寶義也。《翼奉封事》曰：「東方之情怒也，怒行陰賊，亥卯主之。」孟康注云：本生于亥，盛于卯。木性受水氣而生，貫地而出，以陰氣賊害土，故為陰賊。坤為土，六三乙卯，坤之鬼吏，草木怒生而賊害土，故云傷也。
上謂五：《繫上》曰：「可大則賢人之德，可久則賢人之業。」姚信注云：上賢人謂乾五，下賢人謂坤二。乾五之坤成坎，坎五猶乾五，故稱賢。二比初四，不比三者，三匪人，故不比也。
謂离至中也：此虞義也。初三已變，體重明，故謂离象明。五在上得位居中，故正之中也。
背上至前禽：此虞義也。上六逆乘陽，故稱逆；而在五後，故稱背。四三二皆順承陽，而五據之，故云取順。初在應外，五不及初，故失前禽。邑人不戒，上使也，義見上經。
坤道至所終：上為終，坤承乾而代終，以乾為首，故也。今比之无首，則是无所終也。
風行天上，小畜。
【注】風者天之命令也，今行天上，則是令未下行。畜而未下，小畜之象。
君子以懿文德。
【注】懿，美也。豫坤為文，乾為德，卦以柔畜剛，君子法之，故修美文德，積久而施自行。
【疏】
風者至之象：此九家義也。巽為風，巽《彖傳》曰：重巽以申命，故云風者天之命令也。今風行天上，則是令未行于下，畜道未成，故畜而未下，以小畜大，謂之小畜也。
懿美至自行：《說文》曰：「懿，專久而美也。」豫坤為文，據旁通也。乾有四德，故為德，此上虞義也。四為柔，故云以柔畜剛。君子欲懐柔天下，不以武功而以文德，故云修美文德。《彖傳》曰：「施未行也。」巽柔善入，積之久而德施于物，物无不化，故云施自行。
復自道，其義吉也。
【注】陽為吉。
牽復在中亦，不自失也。
【注】失位變應五，故不自失。亦者亦初也。
夫妻反目，不能正室也。
【注】妻當在內，夫當在外。今妻乘夫而出在外，故不能正室。
有孚惕出，上合志也。
【注】上謂五，坎為志。
有孚攣如，不獨富也。
既雨既處，得積載也。君子征凶，有所疑也。
【注】積猶畜也，坎為疑。
【疏】
陽為至初也：陽吉陰凶，初變為陽，是由凶而趣于吉，故其義吉也。二從旁通變，故失位，今變應五，故不自失。初既得位，二亦不失，故云「亦者亦初也」。
妻當至正室：桓十八年《春秋傳》曰：「女有家，男有室，是夫以妻為室也。」《白虎通》曰：「一夫一婦成一室」，義亦通也。男正位乎外，女正位乎內，天地之大義。今陽在內，陰在外，反其居室之道，故不能正室。夫謂豫震，妻謂小畜，即巽也。
上謂五坎為志：《彖傳》曰：「剛中而志行，乃亨。」剛中謂五，四五合志，乃能畜乾，故上謂五坎為志，虞義也。
積猶至為疑：畜道至上而成，得積載者，畜道成也。畜有積義，故云「積猶畜也」。坎為疑，虞義也。
上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。
【注】君子謂乾，天高地下，萬物散殊，而禮制行，故以辯上下，定民志。
【疏】
此《樂記》文。乾為天，兌為澤，禮以地制，澤又卑于地，故君子法之以制禮。天高地下，禮者天地之別也，故以辯上下。萬物散殊，而未定禮節民心，故以定民志。《漢書．敘傳》曰：「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂，是說君子法履以制禮之事。
素履之往，獨行願也。
【注】初微謂之獨，震為行，使四變而已應之，故獨行願。
幽人貞吉，中不自亂也。
【注】變之正，居中應五，故不自亂。
𦕈而視，不足以有明也。
【注】兩离稱明。
𤿑而履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
【注】剛謂乾，坎為志。
愬愬終吉，志行也。
【注】應在初，故志行。
夬履貞厲，位正當也。
【注】位正當故不疚。
元吉在上，大有慶也
【疏】
初微至行願：初為隱為微，隱微于人為獨，故《中庸》曰：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」初應四，四體乾，乾為誠，素質之始也。質誠也，欲正其心者，先誠其意，不誠則不能獨，故素履之往，獨行願也。
變之至自亂：貞吉者，變之正而獲吉也。坎在坤中，坤為亂，之正應正，故不自亂。
兩离稱明：虞注鼎《彖傳》曰：有兩坎兩离，乃稱聰明。眇而視不足以有明，一离故也。
剛謂至為志：三變應乾，故志剛。
應在至志行：應在初，初震為行，坎為志，故志行。
位正至不疚：乾履兌，兌為虎。五在乾體故厲，以剛中正故不疚。與《彖傳》互相明也。
天地交，泰。
【注】交謂二五。
后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
【注】坤稱后，坤富稱財。輔，以陰輔陽，相贊也。震為左，兌為右，坤為民，言后資財用以成教，贊天地之化育以左右其民也。《書》曰：予欲左右有民。
【疏】
交謂二五：天地交而成既濟，故云交謂二五。
坤稱至有民：《釋詁》曰：后君也。坤臣道而稱后者，泰消息為辟卦，得稱后也。坤富稱財，又化成物，故曰財成。卦有比，比輔也，故以陰輔陽也。相者贊相，故曰相贊也。震春為左，兌秋為右，坤眾為民，富之教之，所謂資財用以成教，皆贊化育為既濟之事也。《書》曰者，《尚書．臯陶謨》文，是虞夏既濟時事，故引之也。
拔茅征吉，志在外也。
【注】外謂四。p> 苞巟，得尚于中行，以光大也。
【注】升五體离，嚮明而治，故以光大。p> 无平不陂，天地際也。
【注】位在乾極，應在坤極，天地之際。p> 偏偏不富，皆失實也。
【注】坤虛故皆失實。p> 不戒以孚，中心願也。
【注】中謂五，坎為心。陰性慾承，故中心願。p> 以祉元吉，中以行願也。
【注】中下中。p> 城復于堭，其命亂也。
【注】初吉終亂。
【疏】
外謂西：此虞義也。
升五至光大：既濟五互离，故云升五體离。《說卦》曰：「离也者，明也。聖人南面而聽天下，嚮明而治」，蓋取諸此，謂取离象為明堂也。二升五為聖人，故《乾鑿度》以夬五為聖人。离為光，乾為大，故以光大也。
位在至之際：此宋衷義也。位在三，故云乾極；應在上，故云坤極。《小爾雅》曰：「際，接也。」天與地接，猶泰與否接，故云天地際也。
坤虛至失實：陽實陰虛，坤三爻故皆失實也。
中謂至心願：中謂五，五爻之義發于四爻者，上體以五為主也。《說卦》曰：「坎為極，心中心，猶極心也。」陰性慾承，《乾鑿度》文。《九家易》曰：「乾升坤五，各得其正。陰得承陽，皆陰心之所欲」是也。
中下中：五降下，故中謂下中。震為行，故中以行願。上願謂二欲升五，下願謂五欲降二也。
初吉終亂：既濟《彖》曰：「初吉終亂。」《傳》謂終止則亂，其道窮也。上為終，坤為亂，巽為命，故其命亂也。
天地不交，否。
【注】天氣上升，地氣沈下，二氣特隔，故云否。
君子以儉德辟難，不可營以祿。
【注】君子謂伏乾，坤吝嗇為儉，乾為德，陰消至否，坤臣弒君，故以儉德辟難。坤為營，乾為祿，坤消乾，故不可營以祿也。
【疏】
天氣至云否：此宋衷義也。董子曰：「陰猶沈也。」故地氣沈下，天上升不下降，地沈下不上升，是二氣特隔，故云否也。
君子至祿也：否下體坤，乾伏坤下，乾三為君子，故君子謂伏乾。《說卦》曰：「坤為吝嗇。」吝嗇故儉。陰消至否，坤臣弒君，故為難。虞氏亦謂弒君之難也。乾伏坤下，隱伏之象，故以儉德辟難。《文言》曰：「天地閉，賢人隱。」是其義也。坤為營，虞義也。《說卦》曰：「坤為旬。」旬，十日也。經營須日，故旬、營同物。《詩．江漢》曰：「來旬來宣。」鄭箋云：「旬當為營。」知旬、營同物也。乾為福，《說文》云祿福也，故乾為祿。坤消乾祿，故不可營以祿。此兼用虞義。虞氏又云：營或作榮，儉或作險。
拔茅貞吉，志在君也。
【注】四變體坎為志，君謂五。
大人否亨，不亂羣也。
【注】物三稱羣，謂坤三為亂，大人不從，故不亂羣也。
苞羞，位不當也。
【注】三上失位。
有命无咎，志行也。
【注】志行于羣陰。
大人之吉，位正當也。
【注】位正當，故陰不能消乾使亡。
否終則傾，何可長也。
【注】以陰剝陽，故不可久。
【疏】
四變至謂五：應在四，四變應初，故體坎，坎為志。初與二三同類承五，故志在君。初在應外而云承五者，坤性承乾，故初曰「以其𦳢」，四曰「𢐉离祉」，是三爻皆有承乾之象，故初得承五也。
物三至羣也：此虞義也。《周語》曰：「獸三為羣。」坤三爻故云羣。六三為亂，大人中正以否絕之，故云不亂羣。五不亂羣，故不亡也。
三上失位：上苞三，二爻皆失位，故云位不當也。
志行至羣陰：此荀義也。四以五命據三陰，陰皆麗乾之福，是志行于羣陰也。
位正至使亡：荀注《文言》曰：「存謂五為陽位，亡謂上為陰位。」以九居五，得正得中，陰繫于陽，故不能消乾使亡也。
以陰至可久：此虞義也。陰剝于上，則陽復于下，故不可久。
天與火同人，君子以類族辯物。
【注】族姓，辯別物性之同異也，君子謂乾，乾為族，天火同性，二五相應，男女辯姓，故以類族辯物。
【疏】
族姓者，《戰國策》曰：「昔者曾子處費，費人有與曾子同名族者。」注云：「族姓也。」襄三十一年《春秋傳》曰：「辯于大夫之族姓班位。」故知族為姓也。辯別，虞義也。同姓則同德，異姓則異德，故云物姓之同異也。君子謂乾，乾為族，虞義也。族有九，九者乾陽之數，故知乾為族。類聚九族而辯姓之同異，以厚別也。所以然者，以卦名同人，天火同性，性姓同物，二陰五陽有昏冓之道，同德合義，不合姓，故以類族辯姓也。男女辯姓，襄二十八年《春秋傳》文。
出門同人，又誰咎也。
同人于宗，吝道也。
【注】取同姓，犯誅絶之罪，故吝道。
伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
【注】與上敵應，故敵剛。上不應三，故安行。
乘其庸，義弗克也。其吉則困而反則也。
【注】初得正，故義弗克。則法也，變之正，是困而反則也。
同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
【注】中直謂五二，五同心故相剋。
同人于郊，志未得也。
【注】坎為志，失位故志未得。
【疏】
取同至吝道：此許慎義也。慎又云：言五屬之內，禽獸行乃當絶也。
與上至安行：三上皆剛，故曰敵剛。《釋詁》曰：「敵，應，當也。」敵剛謂所應者剛，故伏戎于莽也。艮《彖傳》曰：「上下敵應。」兩陽兩陰稱為敵應，或謂敵剛為敵五，非也。《楚語》曰：「自敵以下，則有讎。」韋昭云：「敵，敵體。」五為君，不可為敵，且五非應也。三上敵剛，上不應三，三无所往，故云安行也。
初得至則也：四欲攻初，初正而四不正，故云義弗克，《春秋》文十四年《穀梁傳》曰：「弗克納，弗克其義也。」范甯注云：「非力不足，義不可勝。」與傳義合。則法也，《釋詁》文。韋昭注《晉語》曰：「謀不中為困。」四欲攻初，以不義而止，故困。變之正，承五應初，是困而反歸于法，故吉。《文言》曰：「乾元用九，乃見天則。」六爻皆正為天則，故爻不正而反于正，謂之反則也。
中直至相剋：五得中，又體乾，乾為直，故中直謂五。《繫上》釋此爻曰：「同心之言，其臭如蘭。」乾為言，二五同德，同德合義，故相剋也。
坎為至未得：上失位，不與三同志，故志未得也。
火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。
【注】君子謂二。遏絶，揚舉也。乾為揚善，坤為遏惡為順，以乾滅坤，體夬揚于王庭，故遏惡揚善。乾為天為休，二變時巽為命，故順天休命。
【疏】
此虞義也。二失位，變之正，陰得位為君子，故君子謂二。初至五體夬，夬本坤世。乾為善，坤為惡，揚于王庭，以乾滅坤，故遏惡揚善。乾為美，休美也。故乾為休，二變體巽，巽為命，坤為順，故順天休命也。
大有初九，无交害也
大轝以載，積中不敗也。
【注】中謂二，車僨曰敗。
公用享于天子，小人害也
匪其尩无咎，明辯折也。
【注】折，之离故明辯折。
厥孚交如，信以發志也。
【注】乾為信，四上變坎為志，五發孚，二故信以發志。
威如之吉，易而无備也。
【注】离為備，二五易位，离體壞乾威鎮物，故无備。
大有上吉，自天右也。
【注】吉，吉禮。
【疏】
中謂至曰敗：二下中，故中謂二。比坤為大轝，乾來積上，二為中，故積中不敗。僖九年《春秋傳》曰：「涉河侯車敗。」隱三年《春秋傳》曰：「鄭伯之車僨于濟。」故知車僨曰敗。五降二，坤厚載物，故不敗也。
折之至辯折：此虞義也。變體离。《說卦》云：「离為折上槁。」故云折之。离為明，故明辯折也。折本今作晢，從日折聲，古文通折，音制與志協也。
乾為至發志：《漢書》杜欽對策曰：「天道貴信。」二升五體乾，故乾為信。四上變，五體坎，故坎為志。發者變動，五失位，發而孚二，故信以發志也。
离為至无備：備謂戰備也。离為甲冑，為戈兵，故為備。以備為戰備者，《經》曰「威如」，《傳》曰「无備」。昭二十三年《春秋傳》曰：「去備薄威。」《尉繚子》曰：「兵有去備徹威而勝者，以有法。」故知備為戰備也。五之威，道德之威也。《鹽鐵論．文學》曰：「德盛則備寡。」故无備。《董子》曰：「冠之在首，玄武之象也。玄武者，貌之最嚴有威者也，其象在後，其服反居首。武之至而不用矣。夫執介冑而後能拒敵者，非聖人之所貴也。君子顯之于服，而勇武者消其志于貌也矣。」威如之吉，易而无備，亦此義也。易音亦。
吉吉禮：上為宗廟祭禮，稱吉，故云吉吉禮。
地中有山，嗛，君子以捊多益寡，稱物平施。
【注】君子謂三。捊取也，艮為多，坤為寡，乾為物為施，坎為平，乾盈益嗛，故以捊多益寡，稱物平施。
【疏】
此虞義也。彖辭君子指三，故知君子為三。《說文》曰：「捊，引取也。」鄭荀董遇蜀才皆訓為取，故云捊取也。俗作裒，《釋詁》曰：「裒多也。」裒訓多，不得云裒多，俗本訛耳。上九艮爻，艮為多節，故云多。坤陰小，故為寡。乾純粹精，故為物。陽主施，故為施。坎為水，水性平，故為平。以乾之上九益嗛，故云乾盈益嗛。捊艮之多，以益坤寡。故云捊多益寡，稱物平施也。
嗛嗛君子，卑以自牧也。
【注】牧養也，養成嗛德。
鳴嗛貞吉，中心得也。
【注】三升五，體坎亟心，與二相得。
勞嗛君子，萬民服也。
【注】上居五位，羣陰順陽，故萬民服。
无不利撝嗛，不違則也。
【注】陰撝上陽，不違法則。
利用侵伐，征不服也。
【注】不服謂五。
鳴嗛，志未得也。可用行師，征邑國也。
【注】三升五，故志未得，唯可從征耳。
【疏】
牧養至嗛德：牧養，九家義也。三之五初體坤，故為卑；變之正，體頤為養。凡爻失位皆須學問以養成之，而在嗛家，故云嗛德。韓嬰曰：「夫《易》有一道焉，大足以治天下，中足以安家國，近足以守其身者，其唯嗛德乎！」是其義也。
三升至相得：二在下中而正，應五；三升五，五為上中，體坎，亟心。亟，中也，與二相得，故中心得也。
上居至民服：此荀義也。人道惡盈而好嗛，三居五位克當民心。坤為民，故萬民服。荀氏謂眾陰皆欲撝陽，上居五位，是羣陰順陽之事也。
陰撝至法則：此九家義也。凡爻之正而得位者皆曰則，故《文言》曰：「乾元用九，乃見天則。」同人九四曰「其吉則」，困曰「而反則」，是也。眾陰皆欲撝三陽，上居五，得正得中，故云不違法則。
不服謂五：此荀義也。五失位，故知不服謂五。征之為言正也，三侵伐以正五，故云征不服也。
三升至征耳：上應三，三升五，而上乘之，故志未得。幾家謂雖應不承，是也。三來征坤之邑國，而上從之，則利，故云唯可從征耳。
雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
【注】奮，動也。雷動于地上，萬物乃豫也。崇充，殷盛，薦進也。上帝，天也。以配祖，禘郊也。以配考，祖宗也。豫消息在卯，中和之象，先王建之，作樂以充其德，用盛樂薦上帝以配祖考而降神也。
【疏】
《周頌．時邁》曰：「薄言振之。」薛君章句云：「振猶奮也。」振與震通。《說卦》云：「震，動也。」震有奮義，故云奮動。雷動于地上，養長華實，發揚隱伏，萬物莫不被盛陽之德，故云萬物乃豫也。崇充，《釋詁》文。《儀禮．鄉飲酒禮》云：「崇酒。」《尚書．酒誥》云：「崇飲。」鄭氏皆訓為充，故云崇充也。《說文》曰：「殷，作樂之盛稱。」《尚書．洛誥》肇稱殷禮，亦謂盛禮，故知殷為盛。文二年《公羊傳》云：「五年而再殷。」祭禘大祭，故稱殷祭。魯禘不配天，亦稱殷祭者，得用禘禮、禘樂故也。《周禮》庖人曰：「與其薦羞之物。」鄭注云：「薦，亦進也。」此殷薦者，謂薦盛樂，非薦羞也。知上帝為天者，《孝經》孔子曰：「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。」鄭稱注云：「上帝者，天之別名也。神无二主，故異其處，避后稷。」是上帝為天也，以上皆鄭義也。以配祖，謂如嚳遠祖、稷始祖，故云禘郊也。以配考，謂如祖文王、宗武王，故云祖宗也。《祭法》高祖以下皆稱考，故知文王亦蒙考之名也。禘、郊、祖、宗皆配天之祭。郊于南郊，禘、祖、宗皆于明堂，其禮始于虞，三代因之而不易。傳謂先王，蓋夏商之王也。孟喜卦氣圖，豫消息在二月中，故云在卯。《三統歷》曰：「春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成。」事舉其中，禮取其和，故曰「中和之象」。漢兒寬曰：「唯天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之。」故云先王建之，謂建中和之極，作樂以充其德，即謂中和之德也。禘及郊宗、石室、郊及百神、祖宗之祀、四海助祭，又謂之大饗，皆推祖以配天，禮之極盛者，故云用盛樂薦上帝，云以配祖考。而降神者，如《周禮》大司樂：「郊樂六變而天神降，社樂八變而地祇出，禘樂九變而人鬼可得而禮。」是也。以虞義言之，動初至三，乾為先王，為崇德。震為音，為樂，故以作樂崇德。震為帝，而在乾天上，故稱上帝。坤為死，小畜乾伏坤下，稱祖考。故殷薦之上帝以配祖考，其薦上帝而配祖考也。离為南，乾為郊，南郊之象。离嚮明而治，為明堂。四復初，十一月郊時也；小畜，四月禘時也。
初六鳴豫，志窮凶也。
【注】初在豫家，而獨應四，樂不可極，故志窮凶。
不終日貞吉，以中正也。
【注】中謂二，正謂四復初。
旴豫有悔，位不當也。
【注】變之正則无咎。
由豫大有得，志大行也。
【注】陽稱大，坎為志，震為行，故志大行。
六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
【注】乘剛故疾。五為陽位，故中未亡。
冥豫在上，何可長也。
【注】利三之正。
【疏】
初在至窮凶：傳凡言窮皆指上，豫之窮凶不在上而反在初者，以初在逸樂之家，獨與四應，志得而鳴，極豫盡樂，故志窮凶也。樂不可極，《曲禮》文。
中謂至復初：二得位得中，故中謂二。四不正，復初得正，故正謂四。四復初，而二休之，故中正謂兩爻。
變之至无咎：上六成有渝，无咎指三，以三不當位，故有悔。變之正，則无咎也。
陽稱至大行：四陽爻，故稱大。四體坎，坎為志，又體震，震為行，故志大行。《彖傳》：「剛應而志行」是也。
乘剛至未亡：五乘坎剛，坎為疾，故貞疾。《文言》曰：「知存而不知亡。」荀注云：存謂五為陽位，亡謂上為陰位。五陽位，又居中，故云中未亡也。利三之正，冥豫在上，无應而下交，瀆也，故不可長。三之正，上得所應，則可長矣。
澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息。
【注】君子謂乾上。宴安，息止也。坤為晦為安，巽為入，艮為止，上來入坤，故以鄉晦入宴息。
【疏】
《乾鑿度》乾上九為庸人，今云君子者，以其居初得位，故稱君子。宴與燕通，《詩．北山》曰：「或燕燕居息。」毛傳云：「燕燕安息貌。」故知宴為安也。陽在內稱宴，息者休息與止同義，故云息止也。坤為晦，為安；巽為入；艮為止。義具上經疏。以乾居坤故鄉晦，互有巽艮，故入宴息也。尋此卦之義，陰隨陽，婦係夫，有燕私之象。《尚書大傳》曰：「古者后夫人將侍于君前，息燭後舉燭，至于房中釋朝服，襲燕服，然後入御于君。」是鄉晦入宴息之事。故《太玄》準為從，其初一詞曰：「日幽嬪，月冥隨之。」是也。有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，故《太玄》曰：「晝以好之，夜以醜之。」一晝一夜，陰陽分索，夜道極陰，晝道極陽，牝牡羣貞，則君臣、父子、夫婦之道辯矣。是以傳言鄉晦入宴息，《經》言元亨利貞，其義一也。
官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
【注】上居初得正，故從正吉。陰往居上而係于五，故不失。
係小子，弗兼與也。
【注】已係于初，不兼與五。
係丈夫，志舍下也。
【注】下謂初。
隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。
【注】死在大過，故凶。功謂五，三四之正，离為明，故明功。
孚于嘉吉，位正中也。
【注】位正中，故能成既濟之功。《中庸》曰：君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
拘係之，上窮也。
【注】係于五則不窮。
【疏】
上居至不失：上失位，之初得正，故從正吉。初陰升上而係于五，陰居上得位，故不失也。
已係至與五：此虞義也。虞惟以五為四為誤耳。
下謂初：五坎為志，初在下，故知下謂初也。
死在至明功：此虞義也。大過棺槨之象，故云死在大過。五多功，故功謂五。三四之正，體离，离為日，故為明。明五之功，五為主故也。
位正至天地：位正中故為一卦之主，而行中和，成既濟。引《中庸》者，陰之隨陽，猶婦之隨夫，夫夫婦婦而家道正，正家而天下定，即是既濟之事。故造端乎夫婦，而極于天地也。
係于至不窮：无應在上，故窮。係于五，五為既濟之主，窮變通久，故不窮也。
山下有風，蠱，君子以振民育德。
【注】君子謂泰乾也。坤為民，初上撫坤，故振民。乾稱德，體頤養，故以育德。
【疏】
此虞義也。泰君子道長，故君子謂泰乾，坤為民，亦謂泰坤也。初之坤上，故撫坤，謂振撫坤民也。乾為龍德，故稱德。育養也，四至上體頤，頤者養也，故以育德也。
幹父之蠱，意承考也。
【注】承二也。二坎爻，坎為意，故意承考。
幹母之蠱，得中道也。
【注】變而得正，故貞而得中道。
幹父之蠱，終无咎也。
【注】上為終，无應而得位，故終无咎。
裕父之蠱，往未得也。
【注】四陰柔故往未得。
幹父用譽，承以德也。
【注】變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱德。
不事王侯，志可則也。
【注】三體坎為志則法也
【疏】
承二至承考：二乾爻，乾為父，故知承者二也。初幹父蠱，而承考意，幹蠱之善者，此考之所以无咎也。
變而至中道：此虞義也。二失位，故不可貞。今變而得正，是貞而得中道。經以失位言，故云不可貞。傳以得正言，故云得中道也。
上為至无咎：爻終于上，故上為終。以三得位，故雖无應于上，而終无咎也。
四陰至未得：四應在初，初意承考，四裕父蠱，是陰柔不可與共事也。故初變往四則未得，言初與四不相得也。
變二至稱德：此虞義也。五已正，故變二使承五，不承以事，而承以德，亦幹蠱之善者。乾為德，二乾爻，故稱德。經言譽，傳言德，皆謂變二承五，與二升五同也。
三體至法也：應在三，三體坎，坎為志。則法也，《釋詁》文。君高尚其事者，以其志之可則，亦謂上變應三，而合于則也。
澤上有地，臨，君子以教思无窮，容保民无疆。
【注】君子謂二，震為言，兌口講習，二升五，坎為思，剛浸而長，故以教思无窮。容寛也，震為寛仁，坤為民，故容保民无疆矣。
【疏】
《乾鑿度》九二為庸人，今以君子謂二者，二當升五得位，故稱君子也。震為言，兌口講習，教之義也。坎心為思，剛浸而長，有无窮之義，故以教思无窮。《說文》云：「容受也。」容則能受，寛大之象，故曰容寛也。互體震，震春寛大行仁，故為寛仁。坤為民，以二撫坤，故容保民无疆，此兼虞義也。
咸臨貞吉，志行正也。
【注】二升五，四體坎為志，初正應四，故志行正。
咸臨吉无不利，未順命也。
【注】坤為順，𨔵巽為命。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰未順命。
甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
【注】失位故不當。動而成泰，故咎不長。
至臨无咎，當位實也。
【注】初陽為實，四正應初，故當位實。
大君之宜，行中之謂也。
【注】二者處中行，升居五，五亦處中，故行中之謂。
敦臨之吉，志在內也。
【注】志在升二也，陰以陽為主，故志在內。
【疏】
二升至行正：二升五，則四體坎，坎為志，初四俱正而又相應，其志得行，故志行正也。
坤為至順命：四陰互兩坤，故坤為順。遯巽為命，據旁通也。陽當居五以下，荀義也。陽居五則四陰順從，今陽息在二，陰猶用事，故未順命。蓋既濟之功猶未成也。
失位至不長：三失位无應，故有憂。陽息成泰，天地交，故咎不長。咎不長則吉，猶消不久則凶也。
初陽至位實：《京房易傳》曰：「陽實陰虛，故初陽為實。四正，故當應初，故云實也。」
二者至之謂：此荀義也。二五中也，以二升五，故曰行中之謂。初四皆正，故曰行正。二五皆中，故曰行中也。以義言之，知臨而言行中者，舜之大知用其中于民，是其義也。
志在至在內：此九家義也。二因三升五，坎為志，故志在升。二陰无主，以陽為主，故上得過其應，因三以升五，二在內，故曰志在內也。
風行地上，觀，先王以省方，觀民設教。
【注】先王謂乾，巡守曰省，坤為方為民，以乾照坤，故以省方，觀民設教。
【疏】
《京房易積算》曰：易含萬象，彖言明堂禘祭，此又言省方觀民，要而言之則一也。古者聽朔朝廟、頒政令、朝諸侯，皆于明堂。彖詞觀盥而不觀薦，是尊祖以配天之事。《彖傳》神道設教，是法天以治民之事。天子巡守，則為宮三百步，壇十有二尋，加方明其上。方明者，放乎明堂之制也。孟子齊有泰山明堂。荀子曰：「築明堂于塞外而朝諸侯。」皆方明之類，後世以其制如明堂而名之。明堂祀六天，上下四方。《月令》謂之天宗，虞謂之六宗。故《堯典》舜禋六宗而覲四岳，羣牧覲禮。周祀方明而覲公侯伯子男，其義一也。艮為宮闕，有明堂方明之象，故既取類于禘祭，又比義于巡方。乾為先，為王，故為先王。《淮南子》曰：「禹南省方。」高誘注云：「巡守為省，省視四方也。」坤為方，九家《說卦文》：乾為大明，以乾照坤，省方之象，故以省方觀民設教也。
初六童觀，小人道也。
【注】陰消之卦，故小人道。
闚觀女貞，亦可醜也。
【注】坤為醜。
觀我生進退，未失道也。
【注】三欲進觀于五，四既在前，而三故退，未失道也。
觀國之光，尚賓也。
【注】助祭尚賓。
觀我生，觀民也。
【注】為民所觀。
觀其生，志未平也。
【注】坎為志為平，上來之三，故志未平。
【疏】
陰消至人道：初失位而經言小人无咎者，以觀為陰消之卦，小人道長，故云小人道也。
坤為醜：此虞義也。《太玄》曰：「晝以好之，夜以醜之。」詩《墻有茨》云「中冓之言，不可道也。所可道也，言之醜也。」薛君章句云：「中冓，中夜也。」乾為晝，故為好；坤為夜，故為醜。女子以貞為行而闚觀，故云亦可醜也。
三欲至道也：此荀義也。陰當承陽，故進觀于五。四近于五，而在三前，三故退，進退皆得，故未失道。乾為道也。
助祭尚賓：《周語》祭公謀父曰：「甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。」韋昭注云：「皆所以貢助祭于廟。」《孝經》所謂「四海之內，各以其職來祭」，是助祭尚賓之事。虞注據詩曰：「莫敢不來享，莫敢不來王。」是其義也。
為民所觀：《彖傳》「大觀在上，中正以觀天下」，皆是為民所觀，又皆指五，故此觀民亦為民所觀。唯《大象》觀民設教，乃是上觀下之事也。
坎為至未平：此虞義也。坎心為志，水為平。三失位，嫌于有咎，上之三補過，故志未平。
雷電，噬嗑，先王以明罰飭法。
【注】雷電噬嗑，威而明也。先王謂乾，上离為明，坎為罰為法。飭正也，上之三折獄，故以明罰飭法。
【疏】
雷為威，電為明，雷電合而章，是威而明也。上本乾也，乾為先為王，故先王。謂乾上體离，互坎，故离為明，坎為罰為法。飭古敕字，古又作飾。《雜卦》曰：「蠱則飭也。」高誘《呂氏春秋》注云：「飾讀為敕，敕正也。」王弼從俗作敕非也。上之三得正，而折四獄，故以明罰飭去也。
屨校滅止，不行也。
【注】否坤小人，以陰消陽，其亡其亡，故五變滅初，坤殺不行也。
噬膚滅鼻，乘剛也。
【注】乘初剛。
遇毒，位不當也。
【注】不正故遇毒。
利艱貞吉，未光也。
【注】為五陰所弇，故未光。
貞厲无咎，得當也。
【注】變之正，故得當。
何校滅耳，聰不明也。
【注】坎為聰，离為明。坎滅則离壞，故聰不明。
【疏】
否坤至行也：此虞義也。《繫下》說此爻曰：「小徵而大誡，此小人之福也。」小人謂否初，故云否坤。小人否本消陽之卦，九五曰「其亡其亡」，謂消四及五。今五下滅初，坤殺不行，故无咎也。
乘初剛：二无應于上而沒坎下，又乘初剛，凡柔乘剛皆不利，以其得正，故无咎也。
不正故遇毒：遇毒猶遇罪，謂悔吝之類。《參同契》曰：「纖介不正，悔吝為賊。」是也。
為五至未光：凡陽為陰弇，皆曰未光，屯萃之九五是也。四弇于五，故曰未光。
坎為至不明：聰屬耳，明屬目，故坎為聰，离為明。上滅坎則离體亦壞，故云聰不明。鄭氏云：「目不明，耳不聰。」是也。
山下有火，賁，君子以明庶政，无敢折獄。
【注】君子謂乾，离為明，坤為庶政，故明庶政。坎為獄，三在獄得正，故无敢折獄。噬嗑四不正，故利用獄也。
【疏】
君子謂乾亦指九三，坤謂泰坤也。坤為眾，故為庶。為事為業，故為政。坤上之乾，二體离，离為明，故以明庶政。坎為獄，三正體坎，故在獄得正，无敢折獄，謂上无敢來折三也。噬嗑四不正，故上之三，蔽四成豐折獄致刑，義見噬嗑也。
舍車而徒，義弗乘也。
【注】初為士，故義弗乘。
賁其須，與上興也。
【注】震為興。三二同德，五上易位，則皆得其應，故與上興。
永貞之吉，終莫之陵也。
【注】與二同德，故終莫之陵。
六四當位，疑也。匪寇昬冓，終无尤也。
【注】坎為疑，當位承陽，故疑。守正待應，故終无尤。
六五之吉，有喜也。
【注】五變之陽，故有喜。凡言喜慶皆陽爻。
白賁无咎，上得志也。
【注】上之正，得位體既濟，故曰得志。坎為志也。
【疏】
初為至弗乘：禮唯大夫不徒行，初為士，故云義弗乘也。《尚書大傳》曰：「古之命民，能敬長憐孤，取捨好讓，舉事力者命于其君。得命然後得乘飾車駢馬，未有命者不得乘。乘者有罰。」若然，命士亦得乘飾車駢馬，今士未有命，故云義弗乘也。
震為至上興：震起故為興。三二得位，故同德。五上易位成既濟，則三二皆得其應，故曰與上興也。
與二至之陵：此虞義也。三與二皆得位而无應，二乘初、四乘三，嫌有陵之者。五上易位，終獲其應，故云終莫之陵。上為終也。
坎為至无尤：六居四為當位，四乘三為乘陽，四體坎，故疑，疑于乘陽也。然正應在初，守正待應，故終无尤。尤過也。四本坤，坤代終，故云終也。
五變至陽爻：此虞義也。《說文》曰：「吉，善也。」乾元善之長。乾吉，坤凶，故凡爻辭言吉者皆變之陽也。虞注損六四曰：「陽在五稱喜。」今五變之陽，故有喜。又注晉睽六五曰：「乾為慶。」故云凡言喜、慶皆陽爻也。
上之至志也：此虞義也。上變之正，故云得位；五上易位，故體既濟，其志得行，故云得志。五上變體坎，故坎為志也。
山附于地，剝，上以厚下安宅。
【注】上謂乾，上艮為厚，坤為下為安，艮為宅。君子德車，民所載，故以厚下安宅。
【疏】
上本乾也，天尊，故謂之上。以其失位，故不稱君子。艮積坤上，故為厚。坤卑在下，故為下。陰稱安，故為安。艮為居，故為宅。經曰：「君子德車。」《象》曰：「民所載也。」民安則君安，是厚下安宅之義也。
剝牀以足，以滅下也。
【注】陽在下，滅于坤，故以滅下。
剝牀以辯，未有與也。
【注】五失位，故未有與。
剝之无咎，失上下也。
【注】上下四陰。
剝牀以膚，切近災也。
【注】觀五坎爻，坎為災。消觀及剝，四又近之，故切近災。
以宮人寵，終无尤也。
【注】艮為終，變之正，故終无尤。
君子德車，民所載也。
【注】坤為民為載。
小人剝廬，終不可用也。
【注】坤為用。
【疏】
陽在至滅下：乾初九《象傳》曰：「潛龍勿用，陽在下也。」陽在下為坤所滅，故以滅下。
五失至有與：陰陽相得為與，故鄭注咸《彖傳》曰：「與，猶親也。」二應五，五蔑貞是失位也。兩陰无應，故未有與也。
上下四陰：上謂四五，下謂初二。剝不得言无咎，四陰皆欲剝陽，三獨應上，此剝之所以无咎。由與上下四陰違失故也。
觀五至近災：凡言災者，坎也。觀五坎爻，故為災。《繫下》云：「四多懼，近也。」近之謂近于五，故云切近災也。
艮為至无尤：艮成始成終，故為終。五失位，動成觀，是變之正，故終无尤，尤過也。
坤為民為載：坤為民，《說卦》文。坤為地，地萬物載焉。又為大轝，轝所以載物，故為載。《荀子》曰：「馬駭輿，則君子不安輿；庶民駭政，則君子不安位。」民載于德車，厚下安宅，君民俱安，故曰民所載也。
坤為用：消艮為坤，故坤為用。小人勿用，故終不可用。
雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
【注】先王謂乾初。至日，冬至之日。坤闔為閉關，巽為商旅，為近利市三倍。遘巽伏初，故商旅不行。遘《象》曰：「后以施命誥四方」，今隱復下，故后不省方。復為陽始，遘則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言后，后君也。六十四卦，唯此重耳。
【疏】
此虞義也。乾息于初，乾為先，為王，故先王謂乾初。復十一月卦，故云至日，冬至之日。闔戶謂之坤，故坤為閉關，謂復坤也。巽為遘，巽也。《考工記》曰：「通四方之珍異以資之謂之商旅。」虞于兌九四注云：巽為近利市三倍，故稱商，為近利市三倍，《說卦》文。復震在上，故遘。巽伏初，巽為商旅而伏震初，故商旅不行。夏至之日，《象》曰：「后以施命誥四方。」今遘巽隱在下，故后不省方也。復一陽生，故為陽始；遘一陰生，故為陰始。復一陽，乾也；遘一陰，坤也。乾為天，坤為地，故云天地之始。首，亦始也，故云陰陽之首。后，君也，《釋詁》文。乾坤消息之卦，消息君也。故已言先王，又更言后。六十四卦，言先王則不言后，言后則不言先王，故云唯此重耳。
不遠之復，以修身也。
【注】坤為身，以乾通坤，故以修身。
休復之吉，以下仁也。
【注】初為仁，謂下于初。
頻復之厲，義无咎也。
中行獨復，以從道也。
【注】震為從，乾初為道。
敦復无悔，中以自考也。
【注】五為中，考成也。變之正，體艮成，故中以自考。
迷復之凶，反君道也。
【注】臣行君事，故反君道。
【疏】
坤為至修身：坤為身，虞義也。乾息初，故以乾通坤。初為本身，亦為本，故以乾通坤，謂之修身也。
初為至于初：初為元。《文言》曰：「元者善之長也。」又曰：「君子體仁足以長人。」故知初為仁。初體震，震春，亦為仁也。二休復為下于初，初為仁，故以下仁也。
震為至為道：震為從，義見前。乾息初，故曰乾初。初復自道，故為道。初體震，震為大塗，亦為道。四獨應初，故以從道謂從初也。
五為至自考：五為上中，故為中考，《釋詁》文，鄭義也。五失位，變之正體艮。《說卦》曰：「成言乎艮」，故體艮成也。
臣行至君道：上體坤為臣，君謂初也。臣奉君命而行事，順君道也；專君命而行事，是臣行君，事故云反君道也。
天下雷行，物與无妄。
【注】天下雷行，无雲而雷，京氏以為大旱之卦。萬物皆死，無所復望，故云：物與无妄。
先王以茂對，時育萬物。
【注】先王謂乾，乾盈為茂，對配也。艮為時，體頤養為育。四之正，三上易位，天地位，萬物育。故以茂對時，育萬物。湯遭七年之旱，終成既濟。《禮記．王制》鄭氏以為殷法也，其言曰：「冡宰以三十年之通制國用，量入以為出。三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食。以三十年之通，雖有凶旱水溢，民无菜色。」是其事矣。
【疏】
天下至无妄：天下雷行，是无雲而雷。《詩．雲漢》所謂薀隆蟲蟲，隆隆而雷，非雨雷也。四已正，上動體屯。九五屯，膏雨不下施，故京氏以為大旱之卦。百榖草木，咸就枯槁，故萬物皆死，無所復望。《漢書》谷永曰：「遭无妄之卦運。」應劭曰：「天必先雲而後雷，雷而後雨，而今无雲而雷，无妄者，无所望也。萬物无所望于天，災異之大者也。」先王至事矣。
乾為先，為王，故先王謂乾。乾盈為茂，虞義也。十五乾盈甲，茂者盈盛，故云乾盈為茂。對配，馬義也。《詩．皇矣》云：「帝作邦作對」，毛傳云「對，配也」。茂對者，德盛配天地也。艮為時，虞義也。初至四體頤，頤者養也，故云體頤養為育。育亦養也。四之正，三上易位，成既濟，則中和之化行。天地位，謂二五得位，所謂中也。萬物育，謂六爻相應，所謂和也。 以人事明之，先王當指湯。湯遭七年之旱，以六事自責，言未已而天大雨，故云終成既濟。《諡法》云：「行雨施曰湯」，雲行雨施，既濟之事，而以為諡，明湯當既濟也。《禮記．王制》一篇不與《周官》合，故鄭氏注「王者之祿爵」云，此地殷所因夏爵三等之制，是《王制》一篇皆殷法，故云鄭氏以為殷法也。 冡宰以三十年之通制國用，量入以為出，至「民无菜色」，皆《王制》文。鄭彼注云：「通三十年之率，當有九年之蓄；出謂諸當給。為三年耕，必有一年之食；九年耕，必有三年之食；大率四分留一。以三十年之通，則有九年之蓄。」故云：「雖有凶旱水溢，民无菜色。」鄭彼注云：「菜色，食菜之色；民无食菜之飢色。」即是時育萬物之事，故云「是其事矣」。
无妄之往，得志也。
【注】四變應初，故往得志。
不耕穫，未富也。
【注】四動坤虛，故未富，有无妄然後可畜也。
行人得牛，邑人災也。
可貞无咎，固有之也。
【注】已事故云固有之。
无妄之藥，不可試也。
【注】坎為多眚，故藥不可試。
无妄之行，窮之災也。
【注】動而有眚，故災，與乾上九同義。
【疏】
四變至得志：此虞義也。上動四體坎，坎為志，初往應之。故往得志。
四動至畜也：四動體坤，坤虛，故未富。此虞義也。有无妄然後可畜，《序卦》文。《王制》曰：「國无九年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰國非其國也。」坤虛未富，謂无蓄也。有无妄然後可畜，謂三年、六年、九年之蓄也。
已事至有之：四已之正，故云已事，固有之。亦謂已事也。
坎為至可試：此虞義也。
動而至同義：《易緯》曰：「陽无德則旱。」郎顗曰：「陽无德者，人君恩澤不施于上也。」上動體屯，膏澤不下。坎為多眚，為災。上為窮，故云窮之災。乾上九忼龍，動而有悔，故云同義。
天在山中，大畜，君子以多志前言往行，以畜其德。
【注】君子謂乾三，艮為多，坎為志，乾為言，震為行，乾知大始，震在乾前，故多志前言往行。乾為德，有頤養象，故以畜其德。
【疏】
此虞義也。《乾鑿度》：乾三為君子，艮為多節，故為多；坎為心，故為志。志，古文識也。乾為言，九家《說卦》文。乾為古，《說文》曰：「古從十口，識前言者也。」震為足，故為行。乾知大始，《繫上》文。大始乾初也。震初即乾初，故震在乾前。乾初為積善，自一乾以至三乾，成積善成德，故乾為德。三之上有頤象，頤者養也，畜養同義。故多志前言往行，以畜其德也。天在山中，而取義于畜德者，德者積累而成。《中庸》論積曰：「今夫天斯昭昭之多及其无窮也，日月星辰繫焉，萬物載焉。」又曰：「今夫山，一卷石之多。及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。」鄭彼注云：「天之高明，本生昭昭；山之廣大，本起卷石。」皆合少成多，自小致大。為至誠者，亦如是乎。是言畜德之事與《易》合也。
有厲利已，不犯災也。
【注】坎稱災。
轝說腹，中无尤也。
【注】得中得正，故无尤。
利有攸往，上合志也。
【注】五已變，上動成坎，坎為志，故三往與上合志。
六四元吉，有喜也。
【注】喜謂五。
六五之吉，有慶也。
【注】五變得正，故有慶。
何天之衢，道大行也。
【注】乾為道，震為行，故道大行。
【疏】
坎稱災，此虞義也。二變四體坎，坎為多眚，故稱災。四利已，故不犯災。
得中至无尤：二中而不正，變之正，故得中得正。无咎者，善補過，故无尤也。
五已至合志：此虞義也。三應在上，五變上動成坎為志，三往應之，剛上而尚賢，故與上合志也。
喜謂五：此虞義也。陽稱喜，五之正，四上承之，故有喜。
五變至有慶：此虞義也。五失位變得正，陽稱慶，故有慶也。
乾為至大行：此虞義也。《象》曰：「天衢。」《傳》曰：「道。」道謂天衢也。彼注云：乾為天，艮為徑路，天衢象。今不取象于艮者，衢者九交之道，天有九行，亦得稱天衢，不言艮者略之也。
山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。
【注】君子謂三已正，艮為慎，震為言語，故慎言語。坎水為飲，兌為口實，艮為止，故節飲食。
【疏】
三失位為小人，今已養正，故稱君子也。艮為慎，震為言語，皆虞義也。艮吉人之辭寡，故慎言語。坎為水，故為飲。虞氏謂兌為口實，口實者頤中物，故為食。艮為止，節有止義，故以節飲食也。
觀我朶頤，亦不足貴也。
【注】陽為貴，飲食之人則人賤之矣，故不足貴。
六二征凶，行失類也。
【注】震為行，類謂五。
十年勿用，道大悖也。
【注】弒父弒君，故大悖。
顚頤之吉，上施光也。
【注】陽主施，离為光。
居貞之吉，順以從上也。
【注】坤為順。
由頤厲吉，大有慶也。
【注】變陽得位，故大有慶
【疏】
陽為至足貴：易例陽為貴，陰為賤。初陽而云不足貴者，以其求養于上。飲食之人養其小者，故人賤之而言不足貴也。
震為至謂五：二體震為行，二正應五，五二之類也。二養于上而失五，故行失類，謂五為類者。《文言》論二五相應之理，云「亦各從其類」，故二與五為類也。
弒父至大悖：此虞義也。
陽主至為光：上陽爻，陽主施，离謂晉离也。或以三五之正、四體离，義亦通耳。四求養于上而得所欲，由上施之，而下皆得其欲，离為光，故上施光也。
坤為順：五體坤為順，五養于上與上易位，故順以從上。蒙六五順以巽，亦是二五易位之事，義並同也。
變陽至有慶：此虞義也。五上易位，三五皆正，故云變陽得位。養道既成，六爻皆正，故大有慶。陰以陽為主，陽稱大，稱慶也。
澤滅木，大過，君子以獨立不懼，𨔵世无悶。
【注】君子謂乾初，陽伏巽中，體復一爻潛龍之德，故稱獨立不懼。憂則違之，乾初同義，故𨔵世无悶。
【疏】
此虞義也。傳言獨立不懼，初稱獨，故君子謂乾初。初本巽也，巽其究為躁卦，故陽伏巽下，乾之初九即復也。入坤出震，故云體復一爻，乾初九潛龍勿用，故云潛龍之德。龍德而隱，故獨立不懼。隱藏坤中，坤亂于上，憂則違之，𨔵世无悶，皆乾初《文言傳》文，故云乾初同義。君子處大過之時，過不失中，亦有此義也。
藉用白茅，柔在下也。
【注】柔在下，非其正。
老夫女妻，過以相與也。
【注】二過與初，故過以相與。虞氏謂二過初與五，五過上與二，獨大過之爻得過其應，故過以相與。
棟橈之凶，不可以有輔也。
【注】輔之益橈，故不可以有輔。陽以陰為輔也。
棟隆之吉，不橈乎下也。
【注】初為下與四易位，故不橈。
枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。
【注】乾為久，華在上，故不可久。頤坤為醜，虞氏謂婦體遘，滛故可醜。
過涉之凶，不可咎也。
【注】得位而凶，故不可咎。以喻伏節死義之臣。
【疏】
柔在至其上：柔在下失位，故非其正，與四易位則无咎也。
二過至相與：二已老，故過而與初。初梯尚少，故云過以相與。虞氏謂二過，過二也。初與五，初過二與五也。五過，過五也；上與二，上過五與二也。《易乾鑿度》：「初與四、二與五、三與上謂之應。」今初應五，上應二，故云獨大過之爻得過其應。若然，比初有它吉，臨上敦臨，復五敦復，亦是過應，以非例之常，故稱它、稱敦。其違常而過應者，如頤九二「拂經于丘」，中孚初九「有它不燕」，及此經「有它吝」之類，皆以過應而著其失也。
輔之至輔也：此虞義也。輔之謂初上，初上皆弱，故輔之益橈。比《彖傳》曰：「比，輔也，下順從也。」是陰比陽而謂之輔，故云陽以陰為輔也。
初為至不橈：易例初為下，初弱故橈。與四易位，故不橈也。
乾為至可醜：乾為天，天行不息故久。兌反巽，巽為楊，楊枯于下，華發于上，故不久。頤坤謂旁通也，坤為夜，《太玄》曰：「夜以醜之」，故為醜。《詩．墻有茨》曰：「中冓之言，不可道也。所可道也，言之醜也。」薛君章句云：「中冓，中夜也。」虞氏以初為老婦，初體遘；遘女壯。鄭氏謂壯健以滛，故婦體遘，滛亦可醜也。
得位至之臣：上得位而稱凶者，君子濡跡以救時。過涉猶濡跡。志在救時，誰得而咎？以喻伏節死義之臣，行雖過而有濟也。
水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。
【注】洊，再也。君子謂乾五，在乾稱大人，在坎為君子。坎為習為常，乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故以常德行，習教事。
【疏】
洊，再也，《釋言》文。君子以下，虞義也。三繫徽纆，故君子謂乾五。乾二五之坤成坎，二五在乾稱大人，而在坎稱君子者，五坎不盈，德盛而業未大，故稱君子。坎稱習，坎水性有常，故坎為習為常。巽謂觀巽也，巽申令，故為教令。水之洊至，不舍晝夜，君子進德修業亦如之，故以常德行，習教事也。
習坎入坎，失道凶也。
【注】上无其應，初二失正，故失道凶。
求小得，未出中也。
【注】變應五則出，今據初故未出中。
來之坎坎，終无功也。
【注】三失位，不與五同功，故終无功。
尊酒簋，剛柔際也。
【注】乾剛坤柔，震為交，故曰剛柔際。
坎不盈，中未大也。
【注】五為大中，陽陷陰中，故未大。
上六失道，凶三歲也。
【注】三應在上，故云上六失道。
【疏】
上无至失道：此虞義也。初與四敵應，故无其應。言初而及二者，坎內三爻失正，《象》言失道，指此三爻。二據初，故兼言之也。
變應至出中：二變應五，往有功則出險；今求小得而據初，是未變也。故虞注既濟《彖傳》「未出中」謂二未變而在坎中，是也。
三失至无功：三五同功，三失位，不與五同功。上為終，終无功。言當繫徽纆也。
乾剛至柔際：此虞義也。屯《傳》曰：「剛柔始交而難生」，謂乾剛坤柔交而成坎也。際，接也。四體震為交，上與五接，故剛柔際。俗本「尊酒簋」下羨「貳」字，此誤從王弼讀耳。簋與缶、牖韻，不當有貳字。
五為至未大：陽稱大，五陽位而居中，故為大中。乾五之坤，陽陷陰中，故未大。經言「禔既平」，美其德也；傳言「中未大」，舉其象也。
三應至失道：三失道，而云上六者，三應在上，凶禍至上而成，故云「上六失道」，凶在三年之後，故云「凶三歲」也。俗以「失道」謂上，非易例也。
明兩作，离。
【注】兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成离，离坎日月之象，故明兩作，离作成也。日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火為明兩作也。
大人以繼明照于四方。
【注】陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光，繼日之明。坤為方，二五之乾，震東、兌西、离南、坎北，故曰照于四方。《書》曰：「照臨四方曰明。」
【疏】
兩謂至作也：此虞義也。兩謂二日，故云兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坎為月。坤二之乾成离，离為日。故云离坎日月之象，明兩作之義也。《繫上》曰：「坤化成物」，姚信云化當為作，故云作成也。日月在天，動成萬物，亦是既濟之事也。或以日與火為明兩作者，离為日為火，故以日與火為明兩作也。《孟子》曰：「天无二日。」俗說以明兩作皆指日者，非其義，故竝著之。
陽氣至曰明：此虞義也。陽氣稱大人，謂五伏陽，故云則乾五大人也。乾二五之坤為坎，坎月為光。日月代明，以月繼日，故云繼日之明。坤為方，荀子九家、《說卦》文。乾二五之坤成震、坎，坤二五之乾成离、兌，故云震東、兌西、离南、坎北，照于四方也。俗以日繼日為繼明者，非也。《書》曰者，《周書．諡法》也。
履錯之敬，以辟咎也。
【注】咎謂四。《春秋傳》曰：「原屏咎之徒也。」
黃离元吉，得中道也。
【注】中謂二，乾為道。
日𣅳之离，何可久也。
【注】日中則𣅳，故不可久。
突如其來如，无所容也。
【注】不容于內。
六五之吉，離王公也。
【注】王謂五，公謂三。
王用出征，以正邦也。
【注】坤為邦，五之坤，故以正邦。
【疏】
咎謂至徒也：四來犯初，故咎謂四。《春秋傳》者，宣十二年《左傳》文，彼謂咎為彘子。彘子，小人，以喻四爻。
中謂至為道：五變二，上承之，故得中道。二得中，故中謂二。上承乾五，故乾為道。
日中至可久：日中則昃。豐《彖傳》文。日之中，前中後皆日昃。《逸周書》曰：「日之中也昃。」《周禮》：「司市朝市于東，昃市于中，夕市于西。」日中正在天心之一線，未及一線已過一線，謂之昳。中則日之正中，頃刻而已。《呂氏春秋》云：「趙襄子曰：日中不須臾。」故云日昃之离，何可久也。
不容于內：《說文》曰：「突如其來，如不孝子突出，不容于內也。」四與初敵，應初辟四，咎而在內卦，故不容于內。震為容也。
王謂至謂三：五為王位，三為三公。五上易位，麗五應三，故離王公。離讀為麗也。
坤為至正邦：离自坤來，故坤為邦。征之為言正也。出离為坎，五來之坤得正，故以正邦也。
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