䷔〈巽宮五世卦，消息十月〉
噬嗑，亨。利用獄。
【注】否五之初，頤中有物，曰噬嗑。五之初，剛柔交，故亨。坎為獄，艮為手，离為明，四以不正而係于獄，上當之三蔽四，成豐，折獄致刑，故利用獄。坤為用也。
【疏】
卦自否來，九五之坤初，二陽四陰，外實中虛，頤象也。九四以不正問之，象頤中有物，《彖傳》曰：「頤中有物曰噬嗑。」物謂四也。噬，囓也。囓而合之，故曰噬嗑。乾剛坤柔，乾五之坤初，坤初之乾五，剛柔交，故亨也。九家《說卦》曰：坎為律為叢棘，叢棘獄也，故坎為獄。折獄從手，故艮為手。离為日，故為明。四體坎以陽居陰，而在坎中，故係于獄。蔽，斷也。虞注豐《彖》曰：「豐三從噬嗑上來，之三折四于坎獄中而成豐，故君子以折獄致刑，噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂。是虞合兩卦以發明折獄之義。坤為器，故為用，此兼虞義也。
初九，屨校滅止，无咎。
【注】屨，貫。校，械。止，足也。坎為械，初為止。坤初消陽，五來滅初，故屨校滅止。震懼致福，故无咎。
六二，噬膚滅鼻，无咎。
【注】膚，脅革肉。艮為膚，為鼻。二无應于上，滅坎水中而乘初剛，故噬膚滅鼻。得正多譽，故无咎。
六三，噬㫺肉遇毒，小吝无咎。
【注】三在膚裏，故稱肉。离日熯之為㫺，坎為毒，應在上，故噬㫺肉遇毒。失位承四，故小吝。與上易位，利用獄成豐，故无咎。荀氏以㫺肉謂四也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
【注】肉有骨謂之胏，乾為金，离為矢，四惡人在坎獄中，上之三折四，故噬乾胏得金矢。艱，險。貞，正也。坎為險，四失位，變之正，故利艱貞吉。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲无咎。
【注】陰稱肉，位當离日中烈，故乾肉也。黃，中。厲，危也。變而得正，故无咎。
上九，何校滅耳，凶。
【注】為五所何，故曰何校。五體坎為耳，上據坎，故何校滅耳。上以不正，陰終消陽，故凶。
【疏】
屨貫至无咎：干寶注云：「屨，校；貫，械也。以械為屨，故曰屨校。漢謂之貫械，《後漢書．李固傳》云：「渤海王調貫械上書」是也。止與趾同，故云足。以械為屨，足沒械下，故云滅止。九家《說卦》曰：「坎為桎梏。」故為校，校即械也。伏義始作八卦，近取諸身，故此卦之義，初為止，五為耳，卦本否也，故坤初消陽，乾五之初，是滅初。五來滅初，體震，震《彖傳》曰：「震來虩虩，恐致福也。」震為徴，小徴大誡，故无咎。
膚脅至无咎：爻辭曰膚，曰㫺肉，曰乾胏，曰乾肉，故知膚為脅革肉。案：《少牢饋食禮》曰：「雍人倫膚九，實于一鼎。」又云：「膚九而俎，亦橫載，革順。」是也。艮為膚為鼻，九家《說卦》文。二五皆陰，故云无應。體艮而在坎下，故云滅坎水中。又乘初剛噬膚滅鼻之象也。以陰居二，二多譽，故云得正多譽而无咎也。
三在至四也：此虞義也。三體艮，艮為膚，三在膚裏，謂肉在膚理，故稱肉也。《說文》曰：「㫺，乾肉也。從殘肉，日以晞之。」馬氏曰：「晞于陽而煬于火曰㫺肉。」故云离日熯之為㫺。坎為多眚，故為毒。《周語》單子曰：「厚味實腊毒。」腊，籕文㫺。肉久稱㫺，味厚者為毒。久故噬㫺肉遇毒。《乾鑿度》曰：「陰陽失位，皆為不正。其應實而有之，皆失義。」鄭注云：「陰有陽應，陽有陰應，實者也。既非其應，設使得而有之，皆為非義而得也。」三陰上陽，此失義之應。上辠大惡極，而三遇之，是遇毒也。四亦不正，而三承之，故小吝。上來之三，是易位也。折四成豐，明罰飭法，故无咎也。荀氏以㫺肉謂四者，謂三噬四，法當遇罪，故遇毒。義亦通也。
肉有至貞吉：肉有骨謂之胏，馬義也。离又為乾卦，故云乾胏。乾為金，《說卦》文。离為矢，馬王虞義也。《周禮》大司寇：「禁民訟入束矢，禁民獄入鈎金*。」矢取其直，不直者入束矢。金能見情，无情者入鈎金。四离火，惡人而體坎，故在坎獄中，而不服罪，若噬有骨之乾胏。上來之三，折四成豐，故得金矢。四以陽居陰，故失位，无應于下而弇于五，故利艱貞吉也。
*鈎金：當作「鈞金」。
陰稱至无咎：五陰也，故陰稱肉。五正离位，故云位當离日中烈為乾肉也。五陰居中，故為黃。位不當，故厲。變而得正，故无咎。《象》曰：「得當也。」此兼虞義。
為五至故凶：何讀為荷，上據五，故為五所何，曰何校，此荀義也。上為首，故五為耳。又體坎，坎亦為耳，荀氏謂：「據五滅坎，故何校滅耳也。」卦本否也，五上不正，无德以休之。滅坎體剝，陰終消陽，惡積而不可弇，罪大而不可解，故凶。魏河南尹李勝以屨校滅趾為去足刖刑，若然，何校滅耳為大辟之刑，義或然也。
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