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蒙
䷃〈坎下艮上〉蒙
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
【義曰】蒙即蒙昧之稱也。凡義理有未通，性識有未明，皆謂之蒙，所以次於屯者。按《序卦》云：屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙。又曰：蒙者物之稚也。言若人之幼稚，其心未有所知，故曰蒙也。蒙亨者，言蒙昧之人，其性不通，其志不明，必得賢明之人，舉其大端以開發之，則其心稍通，通而不已，遂至大通。亦若民之生，雖懵然无所知，冥然无所明，必得在上賢明之君，善教化之，教化之不已，則知禮義而至於大通，故曰蒙亨也。匪我求童蒙，童蒙求我者，我謂賢明老成之人也，言非是賢明老成之人，往求童蒙者而告之，蓋是童蒙之人，其性不明，其志不通，思其開釋而來求于我，我則告之，亦若賢明之君，非是己欲自求于民而治之，蓋其民无知，不能自治，思欲開發暗昧之心，以求于己，則已然後居其位，明教化，以導之，是以古之聖賢在上者，其處心積慮，非樂居于權位，好處于富貴，蓋民來求治于我，我當治之，亦以天之生民，蚩蚩者眾，无所知識，須得聖賢之人以治之，以堯舜居之，而不為樂者，是聖人之本心也。初筮告再三瀆瀆則不告者，筮所以決疑也。言童蒙之人，不能自明志，有所疑來決于己，則己舉其大端一理，以明告之，而蒙者必當精思其可否，深慮其善惡，然後可以大通其志。若或不思不慮，而其性不達，以至於再於三求告于老成之人，則其事煩而瀆亂矣。既已瀆亂，則老成之人不復告之矣，故仲尼曰：舉一隅不以三隅反，則吾不復之矣。故古之時，有朴作教刑，以至蒙昧之人，諭之而不思，告之而不慮，則有鞭朴夏楚之刑以戒之。亦如蒙昧之民，求治于在位者也。聖賢之人在上，則道之以教化，漸之以禮義，有或不能以自通，以至反善趨惡瀆上之化，故古之時，有明于五刑，以弼五教，以正之。是言再三瀆亂則不復告之，而有懲戒之刑也。利貞者，此言亨蒙之道，當利以正也。故先聖曰：子帥以正，孰敢不正。言必以正道開發于人也。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
【義曰】艮為止為山，坎為險為水。山之下有險，窒塞而不通，則是蒙之象也。夫水之性无不下，導之則為江為海，止之則為潢為汙，今止而未決，是其有蒙之義也。蒙亨以亨行時中也者，言蒙昧之人，智性既未明，而賢明老成之人，必以一理而決之，使其由稍通，以至于大通，如此是以亨通而行，皆得時之中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也者，言非賢明老成之人，求于童蒙之人，蓋童蒙之人來求決于賢明老成之人也。既來求決，則賢明老成之人當告以善道，是上下之志相為合應也。再三瀆瀆則不告瀆蒙也者，言蒙昧之人，既來求決于賢明之人，賢明者但開發一隅而告之，其蒙者既得賢明之告，必當思慮之，自一隅以至于三隅，然後可通也。今若不思不慮，以至于再于三，而瀆問于賢明之人，則賢明之人不復告之，以其不能思慮而自瀆亂于蒙者也。孔子曰「學而不思則罔」是也。初筮告以剛中也者，剛中謂九二也。言九二以剛明之德而居中，是能以剛中之德而發其蒙昧者也。蒙以養正聖功也者，此言聖賢外能蒙晦其德，而內養其正性，至誠不息，以育其德，是其聖賢之功也。此正合潛龍之義，始卷懷其才德，而終存心于天下。後世怪民不知蒙晦養正之意，乃退身于山林，是豈聖賢之功乎。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
【義曰】言泉之始發于山下，未有所之，則必待決導之，然後流注而至為江為海。于未決之前，雖出於山之下，而未有所適，是蒙之象也。君子以果行育德者，言君子之人，則當果決其行，而力學審思強問篤行，使其性明志通，又且養育其德，以脩其志，使其道之大成，至于聖賢而後已，然後發其所畜以教化于人也。
初六，發蒙。利用刑人，用說桎梏，以往吝。《象》曰：利用刑人，以正法也。
【義曰】據此一爻，《注疏》之解以為，初六在屯難之後，居蒙昧之初，不能自明，而上得九二之陽，以照于己，遂發其蒙。蒙昧既發，則志遂明，于事而无所疑，可以用刑于人。或說，其罪无所不當也。今則不取，蓋此一爻乃亨蒙之法也。初六居蒙之初，久在蒙昧，不能通明，必得在上聖賢之君，申嚴其號令，設張其教化，以開示之。使得其曉悟，故曰發蒙也。若其性識至昧，雖得號令教化開發之，而尚不通曉于心，反善趨惡，犯君之教化，則賢明之君，當用刑罰以決正之，故曰利用刑人也。然又其間久在蒙昧之時，不知禮義，不知教化，過而為之，以至遭桎梏之苦，始曉悟而自悔，則聖賢之君，又當肆赦之。《書》曰「舊染污俗，咸與維新」是也故。曰用說桎梏也以往吝者，言凡刑法者，小懲而大戒，刑一而勸百，使天下之人皆遷善而遠罪，是不得已而用之也。《語》曰：「上失其道，民散久矣。雖得其情，則哀矜而勿喜也。」不可恃己之勢，肆己之威，快己之欲，用之以往，无有休已，則自取悔吝也。
九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。
【義曰】初六發蒙，蒙之小者也。上九擊蒙，蒙之大者也。而餘四爻，皆陰柔之質，惟此九二，以剛明之德居下卦之中，是居得其中者也。夫剛則能斷天下之事，明則能察天下之微。有剛明中正之德，則天下之賢不肖者，皆從而歸之。天下之蒙昧之人，皆樂而求之。而己能包容，无所不納，故曰包蒙吉。納婦吉者，婦所以助己而成治也，以上下三爻，皆陰柔之質，故稱婦也。然其中必有賢者能者，而九二又能納之，以助于己。蓋言九二居人臣之位，正應于五。五為至尊，而以柔順之質，專委于二，荷天子之重任，掌天下之繁務，其責至重。雖有剛明之德，亦不能獨當之。必在廣納天下之賢才，以相輔助，然後可以成治也。故云納婦吉也。子克家者，言有包蒙納婦之吉，施之人子，則可以幹父之事，而克集一家之治。施之人臣，則可以幹君之命，而克成天下之治也。故曰子克家。
《象》曰「子克家，剛柔接也」者，言六五與九二為正應，上以柔順而接于下，父之慈也。下以剛明而奉于上，子之孝也。父子之義相交，則家道成也。君臣之義相交，則天下治也。是六五之君能以柔順之道，下委于九二之臣。九二之臣能以剛明之德上奉其六五之君，是則剛柔相接而克成其治也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。《象》曰：勿用取女，行不順也。
【義曰】金夫者，剛陽之人也。六三以陰柔而居陽位，本不正也。以不正之女，不能順守婦道。比近九二剛陽之人，故起躁求之心，而欲遽從之，是不有其躬。非清潔之行，故聖人戒之曰勿用取此六三不正之女也。无攸利者，言六三之女，以不正之質而從于剛夫，則必蠱其一家之事。亦猶不正之臣，以此道而事君，必害其天下之治，復何有所利哉。
《象》曰「勿用取女，行不順也」者，先聖所以言勿用取此女者，以其不正之質，而又躁求于金夫，不待夫見求而自遽應之，是行不順也。
六四，困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
【義曰】六四以陰柔之質，居蒙昧之世，又處陰之位。上既遠上九之陽，下又遠九二之陽，在二陰之間，无陽以發明于己，困于蒙暗不得通達，故有悔吝。是以自古聖賢，未有不自擇師取友，親仁善鄰以成者也，故子貢問為仁于仲尼，仲尼答曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」夫賢者事之，仁者友之，以相訓導，以相琢磨，未有不成其道業者。果能此道，則雖愚必明，雖弱必強，則自小賢以至于大賢，自大賢以至于聖人也。故孔子又曰：「里仁為美，擇不處仁，焉得智。」言人之所居，必擇仁者之里而處之。觀其動作，必中于道；觀其言語，必中于義。出入游處，日漸月摩，雖有凶子頑弟，未有不率而至于善者。又若孟子之母，三徙其居，而卒使其子為萬世之大賢，是由母能親仁善鄰之力也。今六四不能親仁善鄰，故至于困窮而有悔吝也宜矣。
《象》曰「困蒙之吝，獨遠實也」者，夫陽主生物，故為實。今六四既遠上下之剛陽，至于困窮，而有悔吝，是遠于陽實，故曰獨遠實也。
六五，童蒙，吉。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
【義曰】六五陰柔之質，而居陽位至尊之極也。內有剛德，可以通天下之志，外示柔順，足以專任臣之道，故獲童蒙之吉。非六五柔順之德，无以委任九二剛明之臣，非九二剛明之才，无以當六五委任之重，故此能專權委寄，所謂勞于求賢，逸于任使，不勞聰明，垂拱而自治者也。
《象》曰「童蒙之吉，順以巽也」者，以陰柔居至尊，是順也。能專任于賢，而以柔接之，是巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：利用禦寇，上下順也。
【義曰】據初九，是蒙之小者，故曰利用刑人。凡昧于理者，皆謂之蒙。若為臣不盡臣之忠，為子不盡子之孝。為弟者當奉于兄而反為輕侮之事，為兄者所以友于弟而反為傷虐之行，為士者所以守義明先王法則以正流俗而反為偷薄之行，為農者所以力穡務本而反為怠惰之事，為工者所以作器用以利于人而反為彫巧之弊，為商者所以通濟有无而反為侈靡之異，是皆反于常理而蒙昧之小者，故用刑法以正之。今上九乃是蒙之大者，若諸侯群臣，所以佐天子而反為叛逆之醜，若夷狄所以柔服于中國而反為叛亂之孽，罪深惡大，非五刑所能制，必在興師動眾以征伐之，故曰擊蒙也。不利為寇者，夫兵，凶器也。戰，危事也。若逞其凶器，肆其危事，以自寇于人，往必不利。故秦之始皇，漢之孝武，隋之煬帝，皆貪一時之欲，恃一己之威，窮兵黷武，長征遠伐，使天下之男死不得緣南畝，天下之女罷不得就蠶室，而勞于餽餉，流離四郊，以至老母弔其子，幼婦哭其夫，怨毒之氣，徹于骨髓，愁痛之聲，淪于腸胃，此皆為寇不利之明效也。言利禦寇者，言征伐之事，非務乎窮兵黷武，蓋在于禦難備害而已。若三苗之民，反道敗德，而舜征之。葛伯有先祖之奉而不祀，有千乘之富而奪人之餽餉，湯始征之。昆夷玁狁為華夏之難，而文王討之。三監叛周，而周公誅之。四夷交侵，宣王伐之。此皆利于禦寇之明效也。
《象》曰「利用禦寇，上下順也」者，言諸侯之叛逆，四夷之不賓服，人神之所共怒也。故聖人選兵簡將以擊之，則上下之心无不承順也。《中庸》曰「喜怒哀樂發而皆中節謂之和」，若此可謂怒中其節也。上下安得不順承之哉。
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