卷十八上：乾～小畜大畜　

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易釋通卷十八雕菰樓易學之三

江都焦循學

乾　離為乾卦　乾行也　噬乾胏　噬乾肉

循按：《說卦傳》「乾健也」，《象傳》云：「天行健，君子以自彊不息。」行而不息，乃謂之健 ，乃謂之乾。二先行之坤五 ，乾下成離為同人 ，故傳於《說卦》贊云「離為乾卦」，明乾二之坤五下成離也，亦坎二之離五上成乾也。又於同人贊云「乾行也」，明乾成同人為天行也。二行而四從之成家人 ，坤則成屯。家人上之屯三則成兩既濟 而終於日 ，終於日則息非天行也。在屯必反而為鼎。乾二行於坤五 ，乾行也。鼎二行於五 ，亦乾行也。鼎二行於五 ，是由反而復 ，反復其道 ，則乾而又乾 。乾而又乾 ，則天行不已，傳云「行事也」，又云「與時偕行」，乾成家人 ，不復有乾 ，而鼎二之五成遯，遯上又為乾 ，故乾乾也（蹇通睽亦同）。鼎二之五為井二之噬嗑五之比例 ，鼎二不之五而四之初 ，即井二不之噬嗑五而噬嗑四之井初。噬嗑成頤 ，井成需 ，需不可與頤通而通於晉 ，則需二之晉五 ，晉上仍成乾。六五「噬乾肉」謂井二之噬嗑五成无妄 ，上乾也。九四「噬乾胏」謂井成需通晉成否 ，上乾也。肉取義於柔（《釋名》「肉，柔也」），胏取義於積。（《廣雅》「第簀也」，《釋名》「胏，積也」。鄭康成解此胏亦為簀。）晉五噬嗑五皆柔中 ，其成乾也 ，皆由柔中而為剛中 ，則皆噬乾肉。而九四以胏別之 ，正以胏之為積也。小畜上九傳云「德積載也」，謂其成需而通晉也，大有九二傳云「積中不敗」也。大有比相錯即需 ，晉大有二之五為需二之晉五之比例也。（積即晉，詳見後。）又於《繫辭傳》特引噬嗑上九爻辭贊之云：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」又云：「惡積而不可掩。」連用三積字以贊胏字 。井二之噬嗑五則惡不積而噬乾肉 ，井二不之噬嗑五而噬嗑四之井初則惡積 ，井成需而通晉 ，惡積而尚能改 ，故為噬乾胏，噬肉噬胏而仍不失為天行，故皆云乾，乾健也。（《釋名》：「健，建也，能有所建為也。」）屯豫兩彖辭皆云「利建侯」，屯利建侯即指鼎二之五 ，是乾而又乾之建也。豫為小畜之旁通，乾二不之坤五而四之坤初，不成同人而成小畜，非乾行也，乃小畜通豫而小畜二之豫五，仍無異於乾二之坤五，屯通鼎，乾而又乾，小畜通豫，不乾改而為乾，其為利建侯同，此示人當位失道，同一變通也。乾成小畜猶鼎成大畜，即猶井成需，小畜二之豫五為大畜通萃而二之五之比例，即為需通晉而二之晉五之比例，噬乾肉之乾，與屯利建侯之建相發明。噬乾胏之乾，與豫利建侯之建相發明，而《說卦傳》於震贊云「其於稼也為反生」，即申之云，其究為健，反生指家人通解，解上震，觀通大壯，大壯上震。大壯通觀即小畜通豫之比例，而小畜二之豫五即解二之五之比例。豫成咸則所謂其究也，豫成咸互乾為建侯，是知其究為健，由上反生申言之，所以贊豫之利建侯也。

坤

循按：《說卦傳》「坤順也」，《彖傳》云「至哉乾元，萬物資生，乃順承天」，又云「柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常」，坤道其順乎，承天而時行，以順贊坤，以「承天時行」四字發明順字，然則惟承天而時行乃所以為順，何為時行？變通是也。何為承天？天者乾也。乾之通坤，或當或不當，坤皆承而變通之，是之謂順。乾通坤而當，則成屯成蹇，坤承之不以屯三之家人上，蹇初之革四，而屯通鼎，蹇通睽，則不致以亢而窮也，是時行也。乾通坤而不當，則成謙成復，坤承之，不以謙初之夬四，復三之小畜上，而謙通履，復通姤，則不致以害而窮也，是時行也。何以見之？初六「履霜堅冰至」謂乾上之坤三成謙，謙變通於履也。傳則贊之云「馴致其道」，馴即順也（見《九家易》），《文言傳》則明指之云「蓋言順也」。六四「括囊无咎无譽」，謂乾四之坤初成復，復變通於姤也。傳則贊之云「慎不害也」，慎與順通，與咸六二傳「順不害」同。復姤相錯位升无妄，傳於升贊云「君子以順德」，贊升正贊復也。六三「含章可貞，或從王事，无成有終」，謂坤成屯，通於鼎也。傳於比九五贊之云「舍逆取順，失前禽也」，又贊於大有云「君子以遏惡揚善，順天休命」。大有二之五為乾二之坤五之比例，比初應之成屯，即坤成屯也，由元而亨，是為休命，若屯三仍之家人上，則前禽不失，有休命而不能順矣，故以失前禽為取順。失前禽則舍而變通於鼎，是顯比而揚善也，是順天休命也。（顯揚皆更代義，詳見前。）然屯之通鼎，仍以乾行為主，必鼎二之五而後三之鼎上為貞，是為柔順利貞，故彖云「先迷後得主」，傳則贊之云「後順得常」，蓋坤成既濟而貞，俾亢窮而不能悔，非順也。俾乘馬而不能光，亦非順也。坤之所以為順，傳贊之已極詳明，凡彖傳所言順，多指卦之上下有坤。（比下順，泰外順，豫順以動，臨說而順，觀順而巽，升巽而順，明夷外柔順，師行險而順。）惟兌革並稱順乎天而應乎人，巽稱柔皆順乎剛，旅稱柔得中乎外而順乎剛，卦上下皆無坤，蓋兌成革猶乾成革，巽成蹇猶坤成蹇，蹇通睽相錯為旅節，旅之順乎剛即巽之順乎剛，旅傳明指出外字，外謂睽也。坤不以蹇初之革四為順，而以蹇通睽為順，西北喪朋，與屯通鼎同一利牝馬之貞也。屯三既不之家人上，而通於鼎，家人自變而與解通，蹇初既不之革四而通於睽，革自變而與蒙通，家人革之變通，乾之變通也，而亦為坤之順。屯蹇之變通，坤之變通也，而仍從乎二五，則正為乾之健，故健與順相資，非健無以見其順，非順無以助其健，以變通為健，正以變通為順，乃知專己非健，而執一非順也。於是蒙六五傳云「童蒙之吉，順以巽也」，蒙二不之五而革四之蒙初，是先迷也，故傳云「勿用取女，行不順也」。蒙成益猶坤成屯也，以通於恒為順，故傳云「利用禦寇，上下順也」。革上六傳亦云「小人革面，順以從君也」，此皆革通蒙之順也。於是家人傳云「六二之吉，順以巽也；富家大吉，順在位也」。解二不之五而四之初成臨，與歸妹四之漸初同，斯時之臨，又以舍家人而通遯為順，故漸傳云「利禦寇，順相保也；或得其桷，順以巽也」。臨九二傳云「咸臨吉无不利，未順命也」，言解成臨未順，乃變通而更為之命也。解四之初成臨，為豐四之渙初之比例，故渙傳云「初六之吉，順也」。明夷傳云「六二之吉，順以則也」。中孚通小過，猶臨通遯也，此皆言家人通解之順也。凡初四三上從二五而行為應視其當不當而變通以消息之為順，寒往暑來而四時順布，故屯三之家人上，有剛而無柔，不可為順，父前子後，而五品順敘，故屯三之鼎上，以卑而越尊，亦不可為順。屯成既濟謂之貞，而不得謂之順，故利而貞乃為順。《荀子．修身篇》云：「以善和人者謂之順，以不善和人者謂之諛。」又〈臣道篇〉云：「從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂。」此坤之所為順矣。鼎成大畜，猶解成臨，亦猶睽蒙成損，故損通咸則順不害，大畜通萃則順天命，屯大畜相錯為需頤，需通晉則順以聽。頤六五傳云「順以從上」，與革上六傳同，亦謂成益通恒，成益以通恒為順，未成益以通大過為順，不待言矣。

屯

循按：《序卦傳》云「屯者盈也」，又云「屯者物之始生也」。《彖傳》云「剛柔始交而難生」，有云「雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧」。屯之義為草木初生，而傳則兼明兩義，一乾二之坤五而初四應之，乾成家人，坤成屯，是屯之由盈而成者也。 一隨四之蠱初，大有四之比初，隨比成屯，蠱大有成大畜，是屯之由難而成者也。故傳既贊以盈，又贊以難，無論盈與難，皆宜變通於鼎，而以鼎二之五為始生。鼎二之五則剛柔始交，剛柔始交則由難而成者生矣，故云難生。由難而成者，以始交而生。由盈而成者，亦以始交而生，故傳申言之云「雷雨之動滿盈」，謂盈也。「天造草昧」，謂難也。「宜建侯而不寧」，謂盈與難皆宜變通於鼎也。凡卦皆有盈與難兩端，傳於屯首發其例，而全易不外乎是。屯通於純，（《毛詩》「白茅純束」《箋》云「純讀如屯」。）純猶厚也。鼎二之五而後上之屯三，則厚。若鼎二不之五而上先之屯三，即為坎二不之離五而離上之坎三之比例，亦即乾二不之坤五而上之坤三之比例。謙輕則不厚矣。惟鼎成咸，猶解成咸。解成咸則萃，萃聚也，聚故盈。聚而盈故厚，亦聚而盈故宜不寧。屯又通於臋（《周禮》鄉師注故書屯或為臋），臋為上之三之名，三上從二五，則臋无膚。三上先二五，則臋困于株木。屯猶臋也。從乎鼎五則厚矣，聚矣，即同於純。先乎鼎五則難矣。《文言傳》云「剛健中正，純粹精也」，純即屯，粹即萃，解二之五為萃，而後家人之上萃三，即猶鼎二之五而後鼎上之屯三，故屯之訓亦為聚，而萃之訓為醇，醇亦純也。純粹而後精，精者靜也，謂成既濟而不動，純粹而後精，是屯通鼎，家人通解，而後乾坤乃成既濟也。

蒙　以蒙大難

循按：乾坤下次以屯蒙，乾元亨，成屯亦成革。利貞則屯變通於鼎，革變通於蒙。舉屯蒙兩卦而元亨利貞備矣。《序卦傳》云：「物生必蒙，蒙者蒙也，物之穉也。」鄭康成云：「齊人謂萌為蒙。」改革於彼，則蒙芽於此，是蒙通於萌，幼穉則闇弱，是蒙又為蒙昧之蒙。蒙而得所養，則為童蒙吉。蒙而失所養，則為困蒙吝。童以其穉也，困以其蒙也，一名而兼兩義焉。明夷傳云：「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之；內難而能正其志，箕子以之。」說者多傳會商之事，而蒙大難一語或訓為遭（鄭康成），或指為蔽（荀慈明），以文王當九三（虞仲翔），而於所以稱蒙者莫有了義。經傳中有一象關合一卦者，皆非泛設，況顯示以卦名乎。然其精微簡奧，誠不易明，苦思既久，既得內難箕子之義，而蒙字之義乃悟得之。明夷一卦，或由姤上之復三，即賁上之困三，復賁成明夷姤，困成大過，此與頤上之三同。或由履四之謙初，即豐四之渙初，謙豐成明夷，履渙成中孚，此與小過四之初同。中孚明夷相錯成家人，家人內也，故稱內難。中孚變通於小過，猶明夷變通於訟，故云能正其志。箕子以之，箕子即其子和之之其子，明此謙豐所成之明夷，其通於訟也，猶中孚之通小過也。大過明夷相錯為革，此明夷與大過相係，故云大難。難指明夷，大指大過，既相錯為革，則明夷之變通於訟，即革之變通於蒙，故云蒙大難。蒙以相錯言，與內難指家人同。箕子與小過貫，與大難與大過貫同。蓋大過明夷為升革之錯，升通无妄，革通蒙，合之即大過通頤，明夷通訟，經於革頤並云居貞吉。傳於革稱順以從君，於頤稱順以從上，於訟稱從上吉。經「或躍在淵」指革通蒙，傳既明贊之以乾道乃革，於訟稱入于淵，蒙之養正即頤之養正，則明夷之蒙難即蒙之童蒙，其相比例，脈絡朖朖可尋，至明至確。蒙雜而著，物相雜為文，文王二字，亦因蒙而假借，真以為論文王，論箕子，詎知經傳之妙乎。革傳言湯武革命，所以贊武人之武，指成革。說易宜如是，不得疑為穿鑿也。

需　繻有衣袽　賁其須　歸妹以須　濡其首　濡其尾　若濡　賁如濡如

循按：《彖傳》云「需須也」，何以名需？乾成需，坤成明夷，以需二之明夷五成兩既濟，則無所待，故欲其有所須，不即成兩既濟也。《說文》：「絮，緼也。《易》曰：需有衣絮。」袽即絮字，繻《說文》訓「繒采色」，「讀若《易》曰繻有衣」，一引作繻，一引作需，許氏兼采衆說。當時說易者，尚知繻即需之假借，故《說文》需繻並見，此易義之精微，可因此考見者。易之取象，多用六書假借，需待之需，可借為繻帛之繻，又可借為濡濕之濡，其義為面毛之須，即可轉為須女之須。繻濡之為需，猶趾之為止，祀之為已，傳以其易明不必贊，而特以須贊需。則歸妹賁之須，即取於需也。而繻濡之為需，不待言矣。未濟二之五為需二之晉五之比例，故云繻有衣袽。賁通困，困成需，在困為困于酒食，在賁則賁其須，賁其須即賁其需也。賁六二「賁其須」，九三即承云「賁如濡如，永貞吉」，謂需二之晉五，需成既濟也。既濟未濟皆云濡其首、濡其尾，乾為首，首必指乾泰既濟相錯為需，濡其首即需其首也。何為濡其尾？尾即虎尾遯尾之尾，乾上之坤三成夬謙，在謙為虎尾。謙夬相錯為咸泰，泰二不之五而咸四之初成既濟，其相錯為需，與濡其首同。但濡其首謂恒成泰，益成既濟，濡其尾謂損成泰，咸成既濟，為既濟泰同，為相錯成需同，而損成泰咸成既濟，多此咸泰一層，故變首而言尾，其濡之為需則一也。咸泰既為夬謙之相錯，咸四之初，正為夬四之謙初之比例。夬九三「若濡有慍无咎」，夬成需，需通晉，需二之晉五，即是未濟二之五，為繻有衣袽，在需二之晉五則為有慍，慍之為怒，猶緼之為絮。有慍與衣絮互相發明。剝上之三為尾，夬四又之剝初成需，此若濡有慍之濡，即濡其尾之濡也。困四之初為未濟四之初之比例。賁上又之困三成需，即損上之三之比例。此賁如濡如之濡，亦濡其尾之濡也。賁之濡，但比例損成泰而不見咸成既濟。夬之濡，但比例咸成既濟而不見損成泰。合之以明未濟小狐汔濟之濡其尾，而繻濡之為需，又何疑矣。

訟

循按：說者執凶終之文，多以訟為惡名。乃讀諸爻之辭，四爻皆吉，一爻无眚。而九五則直云「訟元吉」。單舉卦名而以為元吉者，他卦無之也。解者遂以九五為聽訟之主（王弼云：為訟之主，以斷枉直），然經文止有一訟字，不得增為聽訟。且聽訟吾猶人也，必也使无訟乎，何遽然以元吉許之，此疑蓄之數十年，乃得其義。

訟為明夷之所變通，明夷五失其位，其初三以卑蔑尊，以下陵上，此魯公居乾候衛侯奔郲之時也，斯時欲復其位而平其難，非以兵爭，即以言爭，以言爭則訟是也。訟與明夷孚，二之明夷五，則明夷之傷復，所以訟則元吉。訟而復則不必以兵爭之，故九二九四兩爻皆云不克訟，不克上不之三也。二以訟而歸，固病已迎還之日，亦房州復辟之年，則丙吉之奏曾孫，仁傑之定太子，非元吉而何？耿育冤訟陳湯，曹鸞坐訟黨人棄市，皆義所宜訟，而特以相等之人為之訟耳。至於君主而人臣為之訟，則是自下訟上，向非艱難冥晦，何以有此？故云患至掇也。患謂憂患，掇與剟通。（《漢書．王嘉傳》「掇去宋宏」師古曰：掇讀若剟，削也，削去其名也。）明夷剝削輕蔑之至，故云患至。掇謂憂患至於削蔑，豈猶晏安觀望之時，所以自下訟上耳。所以訟不可成者，戒其盈也。訟則吉，而終則凶也。徒以尋常爭訟說之，何以元吉哉。《淮南．泰族訓》「訟繆胸中」高誘注云：「訟，容也。」是訟與容通。旅成明夷无所容，明夷通訟則有所容，又可推廣而通者。

師　利行師　利用行師　勿用師　用行師　大　師克相遇

循按：《彖傳》、《序卦傳》以衆贊師，《雜卦傳》以憂贊師。衆謂其當位上下應也，憂謂其不當位上下不應也。何以衆為當位？二先之五而同人四應之，為出以律，為長子帥師，為開國承家，其成屯又通於鼎，而後成既濟，為王三錫命，為利執言。傳云「能以衆正」，謂此也。何以憂為不當位？二不之五而同人上之師三成升，則輿尸凶。同人四又之師初成泰，則否藏凶是也。明乎此，而諸卦之言師可得而知矣。同人上之師三成升，是為大師克。師成升則宜變通於无妄，是為相遇。何以明之？姤者遇也，升无妄相錯即復姤，升通无妄而升二之五，即姤二之復五之比例，故相遇。若升不通无妄，而仍係於同人之成革，則二之五為弟子輿尸矣。抑升二不之五而无妄上之三，則為垢二不之復五而姤上之復三之比例。復上六所謂「迷復凶，有災眚，用行師，終有大敗」也。云終有大敗，則姤四亦之初成需，即无妄四亦之升初，升成泰，即是同人上之師三而四又之師初也。泰二之五成兩既濟，即需二之明夷五成兩既濟，於終有大敗上，係以用行師三字，明復成明夷而終即師成泰而終也。惟師成泰而終，則有大敗，故泰上六云「勿用師，自邑告命」，謂不可以師所成之泰，係既濟而終宜變通於否，而自邑告命也。惟勿用師，即勿用復所行之師，故於勿用師之上，加城復於隍四字，明指出復字，以示引申鈎貫之例。泰之勿用師，貫於復之用行師，而復之用行師，貫於同人之大師克相遇，脈絡所通，不爽豪末者也。然則豫彖稱利行師，何也？小畜通豫，猶復通姤。復行師所以大敗者，姤二不先之復五也。姤二先之復五則相遇矣，然後姤上之復三，姤成咸，復成既濟，則利行師矣。小畜二之豫五而後上之豫三，豫成咸，小畜成既濟，與復成既濟姤成咸同，彖於豫言利行師，原用以為復姤之比例，即為升无妄之比例，而簡奧不易明，故爻辭於復反言以明之，又於同人明以指之，於泰指以貫之，而豫之利行師，指師成升而變通於无妄，乃明矣。然則謙上六稱利用行師，何也？謙履相錯為臨遯，臨為同人之師初，所云乘其墉者也。師成臨猶成升也，升則通无妄為利，臨則通遯為利，升通无妄同於復通姤，故以復之用行師，發明師之成升。臨通遯同於謙通履，故以謙之利用行師，發明師之成臨。且臨二之五，猶姤二之復五也。姤成遯，臨成屯，與屯通鼎，鼎二之五同。屯通鼎，鼎二之五，所謂利建侯也。豫彖於利行師之上，係以利建侯。固以豫之成咸，同於鼎之成咸，而實以姤之成遯，同於臨之成屯，為行師作融貫。爻辭歷歷明之，既明乎爻辭諸言師之脈絡，益嘆彖辭之簡而該，神而妙也。然非爻辭莫能知也，惟爻辭詳備，故傳不多贊。

比　遇其妣

循按：《彖傳》云「比吉也，比輔也」，言比則吉也。比何以吉？以比之為輔也。既成比，宜以大有二之五為主，而初為之輔比，不得自為主也。小過六二「遇其妣」，妣即晉之王母，在晉成否，上乾為王，下坤為母，故云王母。而需晉相錯為大有比於小過變王母而稱妣，明謂需通晉，如大有通比也。

小畜　大畜　畜臣妾　畜牝牛　畜衆 

循按：畜同於蓄，有所蓄，不盡之義也。乾四之坤初成復小畜，小畜二之復五，上從之成兩既濟，無所蓄矣。惟變通於豫，豫五柔稱小，是蓄在小而小者蓄也。大有四之比初成屯大畜，大畜二之五而上從之，成兩既濟，無所蓄矣，惟變通於萃，大畜成既濟，萃成咸，則有所蓄，所蓄在萃，萃五剛稱大，是蓄在大而大者蓄也。即此兩名觀之，而易可明矣。畜者聚也，一成既濟，一成咸，則有所聚而不亂矣。畜者容也，養也，已失道而變通以容之，養之也。離畜牝牛，謂成家人而通於解，解二之五成萃，與大畜二之五同，亦與小畜二之豫五同。萃下坤為牛，自解成萃，猶自豫成萃。豫小解亦小，故為牝，成咸則畜牝牛，畜牝則畜者小也，畜牛則亦大畜之童牛也。此一畜字，兼大畜小畜而明之者也。遯九三「係遯，有疾，厲。畜臣妾吉」，係遯與臨相係也。有疾厲，四不之初也。畜臣，謂臨二之五。畜妾，謂上之臨三。臨成既濟而遯成咸，故云畜。與大畜互相發明，何也？大畜者，大有四之比初，亦鼎四之初。鼎成大畜，必通於萃，而畜在萃。若鼎四不之初而二之五為遯，則不必變於萃，而第以上之屯三。鼎自成咸而畜矣。不言於鼎而言於遯者，遯通於臨，臨者解二不之五，而四之初也。家人通解，解成萃，乃畜牝牛。今成臨，則無所畜矣。臨變通於遯，畜臣妾，乃不異畜牝牛也。傳於師贊云「君子以容民畜衆」，容民即臨之容保民畜衆即遯之畜臣妾。