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履 履霜堅冰至 履錯然 跛能履眇能視 非禮弗履
循按：履者禮也。乾上之坤三，无禮極矣。何也？二五之尊未行，三上之卑陵越也。變通於履，無禮改而有禮。無禮則輕，有禮則謙。《繫辭傳》云「 謙以制禮」，謂旁通於履也。於是坤初六首明其義云「履霜堅冰至」，霜謂乾上之坤三成謙，謙同於履，故云履霜。坎二之離五，猶乾二之坤五。坎二不之離五而離四之坎初成節，節通於旅，為謙通履之比例，何也？節二之旅五，節成屯，旅成遯，屯遯相錯為无妄蹇，即履二之謙五，故離初九履錯然，明指出錯字，為全易之例。傳贊云：「履錯之敬， 以辟咎也。」又贊睽初九云：「見惡人，以辟咎也。」節旅相錯為睽蹇，節二之旅五，為睽二之五之比例，而睽二之五成无妄，正與履二之謙五同，以兩辟咎相貫，明履錯指旅節成屯遯，為履二之謙五之所錯，經以履明旅，傳即以睽明旅，皆詳析無疑者也。又明其義於歸妹，《說文》：「眇，一目小也。」「蹇，跛也。」凡卦成既濟，則有兩離為兩目。履成革，止有一目，是為眇能視。履二之謙五成蹇為跛，是為跛能履。歸妹則分跛能履於初九，分眇能視於九二。歸妹何以稱履？謂四之漸初歸妹成臨也。臨通於遯，猶謙通於履，於初明四之漸，初乃有臨。於二明臨二之五乃為履二之謙五之比例，若漸上之歸妹三成大壯蹇，大壯通觀，則不能相錯為謙履，故傳於大壯贊云「君子以非禮弗履」，言歸妹成大壯，與成臨，同一非禮。大壯通觀則弗履，臨通遯乃履。以大壯之弗履，而知歸妹之跛能履，指其不成大壯而成臨，傳之贊經造乎微矣。
泰
循按：《序卦傳》云：泰者通也。六十四卦皆以通為道，而獨於泰贊之者，天在下，地在上，初四三上，先二五而行。六十四卦中，至不通之卦也。恒成泰，則浚恒貞凶。蒙成泰，則見金夫不有躬无攸利。解成泰，則負且乘致寇至。歸妹成泰，則夫征不復婦孕不育凶。睽成泰，則載鬼一車。鼎成泰，則乘馬班如。大有成泰，則比之匪人。未濟成泰，則小狐汔濟。大畜成泰，則萃如嗟如。師成泰，則否臧凶。惟其一經變通而孚於否，遂為乾坤相錯之卦，其泰二之五也，即乾二之坤五也。其否成益以從之也，即坤成屯也。其否成咸以從之也，即坤成蹇也。此所以名為泰也。泰之名，以孚否而名之。上六云「城復于隍，勿用師」，城復于隍，二之五也。若由同人四上之師初三，未通於否，則二之五仍是師二之五，是時同人成既濟，師二之五亦成既濟，故云勿用師。勿用師者，變通於否而自邑告命也。然則未變通於否，其由師而成者，仍是師，不是泰。推之，未變通於否，其由恒損蒙臨等卦而成者，仍是恒損蒙臨等卦，不是泰也。泰之名，由變通於否而後名，此泰之所以為通也。
否 否臧凶 利出否 小人否
循按：易之言否者，自否本卦外，遯鼎師三卦皆言之，所以互明否之為否也。師初六「否臧凶」，臧即藏字（詳見前），師二藏而不出，而同人四上之師初三，師成泰，乃不謂之泰而轉謂之否，則泰否兩義，於此了然，何也？師二不之五，以致初三先二五而行，同人成既濟，師成泰，此泰也而實否也。惟變通於否，此否也而實泰也。然則否何以名否，以其否之匪人也。不俟泰二之五而四之初，即不俟師二之五而同人四之師初也。不俟泰二之五而上又之三，即不俟師二之五而同人上之師三也。否成既濟，即同人成既濟，泰仍是泰，即師成泰，如是為否。則乾下坤上之卦正是否，坤下乾上之卦正是泰。泰而轉名為否，以其不能通也。否而轉名為泰，以其能通也。明夷五之訟二，訟成否，而訟元吉，需二之晉五，晉成否，為有孚光亨貞吉。未濟二之五成否，為君子之光有孚吉。此皆泰吉之辭，可知名為否者，不在明夷五之訟二，轉在訟之成需。不在需二之晉五，轉在晉之成明夷。不在未濟二之五，轉在未濟成泰。本泰也，不能變通，遂至於否。本否也，一能變通，遂及於泰。聖人示人改過救敝之苦心，莫切於此矣。鼎初六「鼎顛趾，利出否」，出否與否藏相對，藏則不出，出則不藏。顛趾者，鼎二先之五也。鼎二先之五，則不成泰。出否則不否，不否者，不成泰也。否藏則否，否者，謂其成泰也。師之否藏，未成泰先成臨。鼎之出否，不成泰先成遯，遯與臨旁通者也。遯通臨而臨二之五為好遯，則君子吉。若不俟臨二整五而四之初成家人，仍同人四之師初也。家人上又之臨三，臨成泰，遯成既濟，臨小人而猶是小人，不特否藏者成其為否。即出否者，亦以不好而成否矣。故小人否也。
同人 上下交而其志同 二女同居其志不同行天地睽而其事同男女睽而其志通君子以同而異 二女同居其志不相得 柔得位乎外而上同
循按：同之義為通，通天下之志，即同天下之志也。乾二之坤五，乾成同人，九五《文言傳》云「同聲相應，同氣相求」，乾坤之志同，則聲同氣同，是同人之為同，以師二之五也。師成泰，志未同矣。泰通否，則泰二之五，即乾二之坤五，故泰傳云「上下交而其志同也」，特用一同字明其與否孚。與否孚，乃為乾二之坤五之比例。惟乾二之坤五乃成同人，為其志同。睽成泰猶師成泰，上九載鬼一車是也。先張之弧後說之弧，謂泰通否也。成泰，則天地睽，萬物睽。通否，則其事同，其志同，其事類。何為以同而異？同即同聲同氣之同，同聲相應則坤成屯，同氣相求則坤成蹇。蹇革兩五皆剛志同矣，而變通於睽。睽五柔，與蹇五異，故同而異。渙彖傳云「柔得位乎外而上同」，柔得位乎外，謂渙二之豐五成革。上同謂渙上之三成蹇，用一同字，與同而異互明，知上同之同為蹇與革，則知同而異之，同為蹇與革也。
大有 大有得
循按：《彖傳》云：「柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。」《序卦傳》云：「與人同者物必歸焉，故受之以大有。」《雜卦傳》云：「大有，眾也。」云眾，云物必歸，云上下應，其義互明。黎氏遂球周易爻物當名云，謙稱師，豫稱大有，非無故也，以豫九四稱大有得，為大有卦名。與困蒙咸臨一例，黎氏特識，前人未有。第謂初四三上變成大有，則非易義。惟豫九四用大有二字，於小畜亦云柔得位而上下應之。上下應三字，即是大有之上下應。則大有得，謂小畜與豫通也。履上九，頤上九，皆云大有慶，亦宜以此推之。
謙 嗛於无陽
循按：謙之名以通履而得也。說者謂乾上之坤三為天道下濟，坤三之乾上為地道上行（虞翻、侯果皆如此說）。蔡景君謂剝上之三，其義亦相等。總全易推之，殊不可合。五未行而三先動，是以卑踰尊，故《雜卦傳》斥之為輕，輕即剝之蔑，詎得以剝上之三為謙為亨為君子有終哉。夫己輕己蔑，不可以謙名，惟變通於履而以履二先之謙五，次以履四之謙初，三上已遜讓而不敢先，又俟通於恒。恒二之五而後上乃之三，此所以謙而又謙而名以謙也。荀爽謂陽當居五，自卑下眾，降居下體，眾陰皆欲撝陽上居五位，此邪說也。五王也，三公侯也，五不可以下居三，三不可以上居五，無論三五無往來之例，試思以王者之尊，自卑而就公侯之位，是豈得為謙。傳明示以尊而光，卑而不可踰，退讓在卑不在尊。爽以潁上布衣，九十五日位至三公，乃假經術以售此邪說。異日山陽遜位，曲蠡勸進，此真爽之所為謙。而論者多誚彧協規魏氏以傾漢祚，君臣易位，實彧之由，益其得之家學者已久也。經學之不填，貽禍家國，爽之謂也。《坤文言傳》王弼作「嫌於无陽」，《釋文》鄭作謙，荀爽、陸董作嗛，謙卦之謙《釋文》云子夏作嗛，云嗛謙也。《漢書集注》，《文選》注皆以嗛為古謙字。乾上之坤三成謙卦，故云謙於无陽，龍戰于野，其血元黃，此謙之所以輕也。
豫 君子以思患而豫防之
循按：《學記》云：「禁于未發之謂豫。」《廣雅》：「豫，早也。」乾四之坤初成小畜復，若不早辨，則小畜上之復三成需明夷，故小畜變通於豫，以其能早辨也，故名以豫。不變通而成需明夷，則患至掇，既濟傳贊云「君子以思患而豫防之」，同一成既濟，有貞凶之既濟，有永貞之既濟，小畜通豫，二先之豫五而上從之，如是成既濟，則能豫防之。不然，成明夷則患矣。小過九三「弗過防之」，不防而小畜上之豫三則成小過，弗過，不成小過也。防之，即豫防之也。
隨 執其隨 不拯其隨 隨風巽
循按：隨之義為從行，凡卦之元在此。則人隨我，在彼，則我隨人。隨孚於蠱，隨无事，蠱有事，則元在蠱而不在隨，隨宜隨蠱而行，此隨所以名隨也。咸九三，艮六二，皆稱隨，而傳於巽稱隨風巽以贊之，何也？巽二之震五則震成隨，兌二之艮五，則艮成隨，兌艮相錯即是咸損兌二之艮五成隨，兌二不之艮五則不成隨。艮六二，艮其腓，不拯其隨，謂兌二不之艮五，不成隨而兌四之艮初成節也，艮兌既相錯為咸損，則損二之五，即兌二之艮五之比例。咸四之初，即兌四之艮初之比例。兌二不之艮五而四之艮初，為不拯其隨。咸四不之初而損二之五，則為執其隨。執者，咸四不之初，隨者損二之五。傳云「志在隨人，所執下也」，以隨屬志，則五也。以執屬下，則初也。易凡稱執皆謂四不之初，遯六二執之，師六五利執言。遯謂成咸而通於損，執咸四不之初。而損二之五，為用黃牛之革。師謂成屯通鼎，鼎成咸而不以四之初，為執其上兌之言，皆與咸之執其隨同。惟其執而損二之五，乃相錯為隨，是為執其隨也。
蠱
循按：《序卦傳》「蠱者事也」，《文言傳》云「貞者事之幹也」，「貞固足以幹事」，幹蠱猶幹事也。乾為父，坤為母，父母者有子之名。人有子而後得為父母，得為父母而後有子以幹其事。何為幹父之蠱？隨四之蠱初成大畜，下乾未有子也。五亡，是父沒也。大畜孚於萃，則二之五有子，是為幹父之蠱。何為幹母之蠱？蠱上之隨三成升，上坤，未有子也，五亡，是母沒也。升孚於无妄，則二之五有子，是為幹母之蠱。惟父沒乃稱考，惟有子乃克，配父於祖而稱考，故云「幹父之蠱，有子考无咎」。若大畜不孚萃，升不孚无妄，則無子，無子則不稱父母，第為老夫老婦。何以明之？屯大畜相錯為需頤，需得孚於晉，猶大畜得孚於萃，未孚則老夫也，孚則父也。頤孚大過，得其女妻也。升革相錯為明夷大過，明夷得孚於訟，猶升得孚於无妄，未孚則老婦也。孚則母也，大過孚頤，得其士夫也。生稊生華則有子，頤大過相錯即隨蠱也。夫婦之道不定，則父母之名不正。有夫婦而後有父子，易重男女之別，以有子承考德為吉，故蠱三言幹父之蠱也。
臨
循按：《序卦傳》云「有事然後可大，故受之以臨，臨者大也」，此大字為遯小利貞而贊。臨本小，猶謙本輕。謙通履，則輕者改而重臨通遯，則小者改而大，惟通遯始得名臨，猶通履始得名謙也。臨之義為視（見《爾雅》），臨遯相錯為謙履，臨二之五為履二之謙五之比例，故履六三眇能視，指履二之謙五，而歸妹九二眇能視，即指臨二之五，兩視字發明臨字也。宣公十二年《左傳》知莊子說師之臨云：「不行之謂臨，有帥而不從，臨孰甚焉。」臨無不行之訓，此以師成臨言之。師二之五則帥師，然後同人四之師初，不成臨成屯，是為長子帥師，此二不之五而初先行，不成屯成臨，是不俟帥之行而從也。不行指師二不之五，此失道未通遯之臨也，故臨即以不行為義（別詳《左傳補疏》）。凡卦之名，每兼兩義，如謙以通履得名，而龍戰于野傳云「謙於无陽」，此謙即通於慊（《禮記．大學》注謙讀為慊），禮慊而不進則銷，樂流而不反則放（見《唐書》武平一傳），是慊於无陽，謂乾二不進於坤五也，與臨為大又有不行之義同。否之名，為不通而失道矣，乃《序卦傳》云，物不可以終通，故受之以否，此否即有孚窒之窒。陽通於陰，陰虛，又必窒之以陽，名榮者兼以辱，名辱者亦兼以榮，識者詳之。
觀 觀頤 觀我朵頤 觀象也 觀于天文觀于人文 貞觀
循按：觀即設卦觀象之觀，伏羲於六十四卦中，取蒙二之五之卦，名之為觀。而孔子即於鼎贊之以象，於剝贊之以觀象，所謂設卦觀象，於此可明矣。乾成家人，坤成屯，則以通於鼎為觀象。乾成革，坤成蹇，則以通於蒙為觀象。若乾坤成謙夬，則夬通剝，乾坤成復小畜，則復通姤，觀象即觀其變通。革變通於蒙成觀，夬變通於剝亦成觀，此觀所以名觀，而傳之贊剝所以云觀象也。夬二不之剝五而四之剝初，不成觀而成頤，故頤彖云「觀頤」，而初九云「舍爾靈龜，觀我朵頤」。夬之通剝成觀，本以觀我，乃朵而成頤，則不能觀象而凶矣。惟既成頤，旁通大過，大過二之頤五仍不異夬二之剝五，是為觀頤，謂成頤而後觀之。不觀於剝而觀於頤也。賁彖傳云「觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下」，困賁相錯為蒙革，困二之賁五為蒙二之五之比例，故以兩觀字明之，觀之言示也。彼有所終，此有所示，終則成形，示才有象。革將終而蒙示以始，所謂天地之道貞觀者也。
噬嗑 厥宗噬膚 朋盍簪
循按：《序卦傳》云：「可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。」卦以噬嗑兩字名，爻辭單出噬字，故傳特標嗑字之義以贊之。井二之噬嗑五為噬噬，噬嗑上之三為合，傳云「雷電合而章」，章即豐六五來章之章，豐來章則成革，噬嗑先成无妄，上又之三乃成革，故合而章也。噬之義明於睽，睽二之五成无妄，與井二之噬嗑五同。睽六五厥宗噬膚，睽之噬膚，即噬嗑之噬膚，以睽明噬，明井二之噬嗑五成无妄為噬也。嗑之義明於豫，《爾雅．釋詁》：「盍，合也。」盍即嗑，豫九四「勿疑朋盍簪」，謂小畜二之豫五為朋，小畜上又合於豫三成咸，三陽相連而上銳，如以簪合之。咸既濟相錯為蹇革，即噬嗑之噬而嗑也，小畜六四傳云「有孚惕出，上合志也」，二之豫五為志，而上合之，即豫九四志大行之志，上合即盍簪也。傳稱上合志者四（升初六，小畜六四，大畜九三，損初九），小畜二之豫五成萃，萃之志合於小畜，乃既成萃，旁通大畜，大畜二之五為志，而萃三往合之，大畜九三傳云「利有攸往，上合志也」，謂所以利有攸往者，由於合二五之志也。革四之蒙初為損，猶睽四之蹇初，睽不噬膚矣。損通咸，二之五成益，上之三合之，傳云「已事遄往，尚合志也」，損成既濟，咸仍是咸，與大畜小畜成既濟，豫萃成咸同，故以上合志明其通咸。不通咸而成既濟，則無所為合矣。升之通无妄，猶井之通噬嗑，升二之五，而无妄上之三合之，猶井二之噬嗑五而噬嗑上之三合之也。初六傳云「允升大吉，上合志也」，明其通无妄也。升不通无妄而成蹇，亦無所為合矣。
賁 豶豕之牙 渙奔其机
循按：《詩》「鶉之奔」，奔〈表記〉作鶉之賁賁，《呂覽．壹行篇》：「孔子卜得賁，孔子曰不吉。」高誘注云：「賁，色不純也。」詩曰「鶉之賁賁」，《漢書．百官公卿表》注云：「賁讀與奔同。」渙九二「渙奔其机」之奔，即賁卦之賁也，賁困相錯為蒙革，蒙二之五即困二之賁五之比例，用一奔字，明其為豐成革，革通蒙而蒙二之五也。困二之賁五，與大畜通萃而二之五同，大畜六五「豶豕之牙」，豶為劇豕而聲同賁，先以二賁於五，而後上之萃三，萃成咸，下艮為寺，大畜成既濟，上坎為豕，合之則豕之奄者，又取於賁之聲，故云豶也。《左氏》襄二十四年傳「象有齒以焚身」，服虔：焚讀為僨，僨與賁同。〈射義〉「賁軍之將」，《大學》一言賁事，賁即僨之省。賁之為焚，猶焚之為僨也。離四之坎初成賁，故云「焚如」。旅四之初亦成賁，故云「旅焚其次」、「旅焚其巢」，焚即指離旅之成賁，以舍此而他往則為奔，以失道而災凶則為焚，皆賁之借也。
剝 孚于剝
循按：乾上之坤三成謙夬，二五不行而三上先動，南為失上下。夬變通於剝，而向之失上下有咎者，今則剝之无咎，所以消息盈虛全在乎此。六三「剝之无咎」與訟九五「訟元吉」同一義，謂明夷通訟乃元吉。夬通剝乃无咎（《釋文》作「剝无咎」，無之字），兌九五「孚于剝有厲」傳云「孚于剝，位正當也」，兌上之艮三，艮成謙，兌成夬，惟兌成夬故孚于剝，孚于剝則位正當，此剝所以无咎也。《彖傳》云：「剝，剝也，柔變剛也。」上剝指卦名，下剝字釋卦名之義，而下即申以柔變剛，是此剝之義為變也。《廣雅》揄剝同訓脫，揄猶渝，亦變有之義（《廣雅》揄脫也即方言輸挩也。廣雅又云輸更也），夬舍謙變而孚於剝，是以剝之柔，變夬之剛，其義即為剝脫，卦之不善者，能剝脫則善，此剝之无咎，即脫之无咎，亦即變之无咎，而剝脫為剝卦之一義也。《序卦傳》云：「致飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者剝也。」以剝釋剝，與《彖傳》同，而彼申之以變，則義為剝脫，剝之當者也，此冠之以盡，則義為剝害，剝之失者也。盡之義同於備（見《禮記》、《儀禮》等注），剝从彔，彔為刻木之名。刻通於克，故剝以上之三為義。剝猶祿也，祿即福也，福亦備也，以其吉祥之備，則為福祿，以其傷害之盡，則為削剝。剝牀以足，剝牀以辨，剝牀以膚，為滅為災，而窮盡又為剝卦之一義也。六書轉注相通，可於易得之。
復 反復道也 復自道 牽復 其來復吉 勿逐自復 復即命，无往不復 城復于隍 夫征不復
循按：復之為復，解者多指初爻（鄭康成云：「復反也，還也，陰氣侵陽，陽失其位，至此始還。」何妥云：「復者歸本之名，群陰剝陽，至于幾盡，一陽來不，故稱反復。」）傳云「復其見天地之心」，惟五稱心，復者，復其五也。有反斯有復，坤五反乎乾，乾二之坤五則復。坤成屯，屯反為鼎，鼎二之五則復。乾九三傳「終日乾乾，反復道」是也，乾成家人，家人反身為解，解二之五則復。解彖「无所往，其來復吉」是也。坤成蹇，蹇反身為睽，睽二之五則復，睽初九「勿逐自復」是也。乾二不之坤五而四之坤初，坤成復，反而未復也，故名雖為復，而雜卦傳轉以為反，猶名為謙，而轉以為輕也。惟變通於姤，姤二之復五，即不異屯通於鼎，而鼎二之五，故乾之反復道，即復之反復其道。鼎成遯，猶姤成遯也。復以變通於姤而復，小畜二之豫五，即同於解二之五。小畜初九「復自道」，九二「牽復」是也。屯反為鼎，鼎復為遯，家人反為解，解復為萃，一反一復，道之正也。乾成小畜，坤成復，反而不復，失其道矣。乃一變通而小畜牽於豫，復牽於姤，仍合乎一反一復之道。其義明於歸妹泰，兌二之艮五成漸，漸反為歸妹，歸妹二不之五而漸上之歸妹三成大壯蹇，即小畜二不之豫五而上之豫三之比例，是不能牽復，不能復自道，是為夫征不復。歸妹二不之五而四之漸初，成家人臨，為婦孕不育，臨變通於遯而二之五，為姤二之復五之比例。臨不通遯而三之家人上，成泰既濟，即小畜上之復三之比例，不能反復其道，亦為夫征不復，特用不復二字，與諸復字互貫。反而不復，至於成泰，變通於否而仍得復，泰上六「城復于隍」，九三「無无往不復」是也。歸妹成泰，猶復成明夷，復成明夷，反而不復也。故傳云「迷復之凶，反君道也」，明夷變通於訟，猶泰變通於否，訟二之明夷五，則亦復自道。訟九四「不克訟，復即命」，所以復明夷之心也。傷害凶災，至於明夷，而變通則復，聖人教人改過如此，過生於心，復惟在我。陽不居五，而先行於初，賤陵貴，小加大，非禮也。復者即復此禮，先五後初，禮也。先初後五，非禮也。說者以初為復，是以非禮為仁矣。去經義不亦遠乎。
无妄
循按：《序卦傳》云：「復則不妄矣，故受之以无妄。」馬融云：「妄猶望，謂无所希望。」虞仲翔辨之云：「妄，亡也。謂雷以動之，震為反生，萬物出震，妄无者也。京氏及俗儒以為大旱之卦，萬物皆死，无所復望，失之遠矣。有无妄然後可畜，不死明矣。」虞氏辨是也。然何以為无妄，第執本卦上乾下震為說，終為不切，傳明云「復則不妄」，復謂五，无妄亦謂五，妄之義為虛而不實，故不知而作，謂之妄作。（《孟子》「此亦妄人也己」趙岐注云：「妄人，妄作之人，無知者。」）無驗而言，謂之妄言（見《法言．問神篇》），升无妄相錯為復姤，升二之五即姤二之復五，姤二之復五則復，升二之五則无妄，故復則无妄。乾二不之坤五而四先之坤初，此妄也。師二不之五而同人上之師三，亦妄也。蹇通睽而知喪，喪即亡也，亡即妄也。睽二之五為自復，即成无妄矣。蹇通睽而睽二之五，猶无妄之通升而升二之五也。
頤 頤中有物
循按：於噬嗑稱頤中有物者，明四之井初則成頤也，傳隨在示其例如此。頤之義為養，而井成需，噬嗑成頤，相錯為大畜屯，故頤通大過，大畜通萃，皆為養賢，屯通鼎為養聖賢，於是大過明夷，為升革之相錯，故大過通頤，革通蒙，皆為養正，而明夷稱蒙難，頤稱觀頤，是大過二之頤五為蒙二之五之比例。至頤稱節飲食，噬嗑稱頤中有物，則大過四之初，即噬嗑四之井初之比例，而井二之噬嗑五，亦大過二之頤五之比例矣。故井稱井養，一字引申，思之而適，勝於得誤書，詎容大意觀之。
坎
循按：六十四卦彖辭惟坎卦於卦名上加習字，《彖傳》云「習坎，重險也」，坎為險，兩坎相重為重坎，習即重也。《序卦》坎居六子之先，於坎加習，以例離震巽兌艮，爻辭於坤六二明之云「不習无不利」，不習者乾二之坤五成比同人，不為重乾重坤，坎二之離五成同人比，亦不為重坎重離，若坎二不之離五，則習坎，猶是習也，而以離上之坎三，又以離四之坎初，坎成需，離成明夷，是為入於坎窞，若更以需二之明夷五成兩既濟，上皆坎，故來之坎坎，謂需上本有一坎，需二來之明夷五，又有一坎也。習坎謂一卦上下皆坎，坎坎謂兩卦上卦皆坎，不習則无不利，習則失道凶，是宜乎不習矣。乃經則云習坎有孚，何也？謂三畫卦宜重為六畫也。乾父坤母，生六子為兄弟，不可為夫婦，故必相錯六十四卦，然後旁通成夫婦。有孚，謂夫婦也。不習不可與離孚，習乃可與離孚，故云「習坎有孚」，既重為六畫，又宜流行而不習，故又以不習為利也。傳於習坎則云「君子以常德行習教事」，常謂後順得常，德行以變通言，謂成屯而通鼎，成蹇而通睽，坎孚於離而二之離五，教事也。鼎二之五，睽二之五，亦教事也。習坎則失道，習教事則得常，彖言習之宜，爻則言其不宜。傳又言其宜，互相明也。兌傳云「君子以朋友講習」，講猶媾也，謂兌二交於艮五，講而習，則講而又講，即坎之習教事也。
離 疇離祉 飛鳥離之凶 非離群也 猶未離其類也 離群醜也 渙者離也
循按：《彖傳》，《說卦傳》，《序卦傳》皆以麗贊離，傳申之云：「日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正。」又於兌贊之云「麗澤」。傳每以兩卦互見，以兌之麗明離之麗，麗者附麗也。坎上之離五，而三上麗之成革，兌二之艮五，而三上麗之亦成革，革下離上兌，故於離兌兩卦互明其義。乾二之坤五則下成離，二不之坤五而上之坤三成謙，為「龍戰于野，其血元黃」，乾成夬不成革，夬下無離，謙三上無所麗，故云未離其類，小過四之初成明夷，下離則云飛鳥離之凶，乾成革通於蒙，蒙成益，益下無離，故乾九四《文言傳》云「進退无恒，非離群也」。「夫征不復，婦孕不育」，則歸妹成泰，漸成既濟，既濟下離，故云離群醜。既濟有離而泰無離，泰二之五成兩既濟，泰有離，則無疇類矣。泰通於否，否為之應，則有類。泰二之五下有離，否成咸下有祉，不成兩既濟，以祉元吉，故云疇離祉。渙何以為離？有精義焉。坎二之離五，初三乃有所麗。坎二不之離五而離上之坎三，坎成井，離成豐，無所麗，與謙夬同，惟豐變通於渙，渙二先之豐五而後渙上之三，仍有所麗。渙之義為散，《序卦傳》云：「說而後散之，故受之以渙，渙者離也。」以散贊渙，即以散贊離。凡卦多兼兩義，離之義為麗，《彖傳》明之。離之義為散，則於渙傳補明之。離麗，當位之離也，六二黃離是也，故離王公者吉。未離其類者窮，離散，失道之離也，九三日昃之離是也。故離群醜者凶，非離群者无咎。
男廷琥孫授書授易授詩校字
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