閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29
瓶 甕
循按：井《彖》云「羸其瓶」，九二云「甕敝漏」。《說文》：「瓶，
也。」「，汲瓶也。」即甕。然則九二之甕，即發明彖之瓶，乃變瓶言甕，有微義焉。羸其瓶則在井成需，在噬嗑成明夷，下離為大腹，其象為瓶，上無巽繩，則瓶無所係，故羸其瓶。若噬嗑成益，則上有巽繩，可以繘井，井成需是為井谷。谷之言窮也。井窮而成需，需通於晉則射鮒。甕敝漏三字，申明射鮒之義。晉五空虛，需二填塞其空虛，是壅之也。甕之言壅也。需二壅於晉五，需下成離，亦是甕也。敝即永終知敝之敝。歸妹成泰而通否，則泰二之五為知敝。井成需而通晉，則需二之晉五為敝漏。漏，下滲也，謂四之初，因豐四之井初而窮於泥則无與。今改為射鮒，則有以敝其漏。敝通罷，義亦通於憊。《說卦傳》離為鼈，即離為敝。泰二之五成既濟，下離也，知敝也。需二之晉五成既濟，下亦離也。敝漏也。先漏成需，變通以敝其漏成既濟，由二壅於晉五，是壅而敝其漏也。一甕字，明二之上塞於五，則義通於壅，明需下之成離，則訓同於瓶。瓶取於訓，而壅通以聲。易每以聲兼取為引申，其常例也。《釋文》載李軌於鐘反，則讀若雍。雍即壅也。王弼解甕敝漏云：水不上出而反下注。不上出，雍敝也。下注，漏也。弼固讀甕為雍，尚合乎同聲假借之義耳。
匕 鬯
循按：《詩．大東》：「有捄棘匕。」《毛詩》云：「匕所以載鼎實。」王弼本以注易是也。然未知其妙也。「震來虩虩，笑言啞啞」謂成屯而通於鼎，恐人不明，特用一匕字以明之，非鼎何以有匕？鼎二之五，則鼎有實。匕以載之，言匕，明其通鼎而鼎二之五也。又言鬯者，何也？《詩．江漢》「秬鬯一卣」《毛傳》云:「鬯，香草也。築煮合而鬱之曰鬯。」《春官》「鬯人」疏引《王度記》云：「天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭，士以蕭，庶人以艾。」薰蘭蕭艾皆香草，合而鬱之為鬯，分之則為薰為蘭。艮六三「艮其限，列其夤，厲薰心」，艮限列夤，謂艮上之兌三成謙，謙通履，履二之謙五成蹇无妄。蹇无妄相錯為遯屯，正為鼎二之五之比例。鼎下巽為草，二之五煮於鼎中，三與五合而為鬯，稱鬯以其合也。履二之謙五，雖與鼎二之五同，乃蹇三與五分，是香草未合煮者，故為薰。稱薰者，以其分也。傳則於同人九五贊之云：「同心之言，其臭如蘭。」同人上之師三成升，猶艮上之兌三成謙，升通无妄而二之五成蹇，即謙通履而履二之謙五之比例。同心而如蘭，則蘭其心，即薰其心。是經以薰心發明匕鬯。傳則以其臭如蘭贊噬嗑之滅鼻，即贊震之鬯，艮之薰。《廣雅》：「薰草，蕙草也。」蘭蕙異物而相近，故以蘭贊薰。傳凡用一字，皆必與經相翼，非同漫設。不然。斷金蘭臭，徒似詞人藻麗之浮，豈所以贊經哉。虞仲翔解薰心云：「古閽作熏字。」引《說卦傳》「艮為閽」。《漢書．百官公卿表》「光祿勳」如淳注：「胡公曰：勳之言閽也。光祿主公門。」（《後漢書．百官志》注引作胡廣。）薰即熏，熏古通作勳，勳之為閽，即熏之為閽。古熏既作閽，閽寺之閽，即是薰蘭之薰。《說卦傳》以艮為閽，正贊此薰心之薰為蹇下艮，如以髮贊拔，以顙贊桑之例也。閽連寺言之者，寺為奄人，人而奄，猶豕而豶。大畜通萃成既濟咸，猶困通賁成既濟咸。豶聲通賁而義同奄寺（《釋文》引劉氏云：豕去勢曰豶）。傳以閽贊艮之薰心，以寺贊大畜之豶豕，蓋大畜萃為夬剝之相錯，當艮限列夤，在艮成謙，則在兌成夬。謙通履而薰心，夬通剝而宮人寵，即為大畜之豶豕。閽寺並贊，明夬剝之同於履謙，大畜萃之同於夬剝，俾學者會而思之，知艮之薰指謙通履，即知震之鬯指屯通鼎。閽之聲通於薰而義合於寺，蘭之聲通爛而義合於鬯，贊經至此，可謂極神奇之至矣。
枕
循按：枕所以薦首，坎六三何以有枕之象？以其成需也。坎重險，二不之離五則險未行，險故在也。離上之坎三，為入于坎而坎成井，下巽為木，離四又之坎初成需，下乾為首，首加於巽木之上，是枕也。（鄭康成云：木在首曰枕。）而實加於重險之上，是險且枕也。險謂二不之離五，一枕字兼先以離上之坎三又以離四之坎初，故云險且枕。申上來之坎坎之義。坎二來之離五，所以離上亦成坎者，由險且枕也。所以險且枕者，由入于坎窞也。勿用者，不可以需二之明夷五為坎坎也。王弼以枕為不安，干寶以枕為安，皆非其義。
鞶帶 屨
循按：鞶帶《白虎通》分別甚明，云：「所以必有紳帶者，示敬謹自約整也。繢繒為結於前，下垂三分，身半，紳居二焉。」此謂大帶也。又云：「男子所以有鞶帶者，示有金革之事也。」此謂革帶也。鞶从革，其為革帶無疑。惟男子用革，女子用絲，故《內則》云：「男鞶革，女鞶絲。」鞶為革帶，別於紳帶。紳用絲，鞶用革也。女子則紳帶。鞶帶皆用絲，而仍鞶之名，以別於紳也。《雜記》云：「申加大帶于上」注云：「申，重也，重于革帶也。革帶以佩韍，必言重加大帶者，明雖有變，必備此二帶。」此注言二帶之制極詳。《內則》：「子事父母，雞初鳴，咸盥、漱，櫛、縰、笄、總，拂髦、冠、緌、纓、端、韠、紳，搢笏。」緌纓以上，整首飾也。端者，被元端衣也。既衣則加韠，韠即韍，配韍則繫革帶可知。既韠而後紳，是先束革鞶，後束大帶。蓋鞶帶以鈎鈎之，無所垂，所垂者韍也。大帶以紐結約之，其末下垂為紳，而不用鈎者也。訟上之三為賁，上之困三之比例，取象於鞶帶。遙與困之朱紱、赤紱相貫。上之三為約為束，以其束困下之紱，故云「鞶帶」，困二剛揜為紱，繫於三下，是束紱之帶也。訟上之三為大過，大過明夷相錯為革，自上而下為錫，錫之自革，故為革帶。虞仲翔以鞶為大帶，昧於禮制，而易義亦隱矣。（《說文》：「鞶，大帶也。易曰：或錫之鞶帶。男子帶鞶，婦人帶絲。」與虞說同。改《內則》兩鞶字為帶，失《內則》義矣。杜預解《左傳》「帶裳服舄」云：「帶，革帶也。」解「鞶厲游纓」云：「鞶，紳帶也。一名大帶。」亦非。）訟之取鞶帶，隱寓革卦。其義最為微妙。而噬嗑取象於屨，其義亦寓於革也。噬嗑初九「屨校滅趾无咎」，干寶以屨校為貫械，是以校為屨，即屨即校，為罪人械足。然何以滅足？何以无咎？鬱塞而不可通，於是考古人屨制而始識取象之妙。《天官》屨人注云：「複下曰舄，襌下曰屨。」古人言屨以通於複，今世言屨以通於襌，蓋屨本襌複殊名而亦通稱為屨耳。《方言》：「屝屨，麤屨也。徐兗之郊謂之屝，自關而西謂之屨。中有木者謂之複舄。」「襌者謂之鞮。」《說文》：「鞮，革履也。」《曲禮》「大夫士去國鞮屨」注云：「無絇之菲也。」《士冠禮》：「屨夏用葛。」「元端黑屨，青絇繶純。」「素積白屨，以魁柎之，緇絇繶純。」「爵弁纁屨，黑絇繶純。」「冬，皮屨可也。」《釋名》：「屨，拘也，所以拘足也。」「複其下曰舄，舄腊也。行禮久立或泥溼，故複其下，使乾腊也。」齊人謂韋履曰屝，屝皮也，以皮作之。《春官》「鞮鞻氏」注云：「鞻讀如屨。四夷舞者所屝。」《少儀》：「國家靡敝，君子不履絲屨。」《正義》云：「絲屨謂絇繶純之屬，不以絲飾之。」《玉篇》：「鞮，單履也。鞵，革鞮也。革底麻枲。」 通考諸文，蓋屨以革為之，夏雖用葛，而底亦用革。於革底之下複以木底則名為舄，於革之上用絲為繶，為絇，為純，則稱絲履，其為繶絇純者，第名為鞮，亦名為屝，以麻枲為之底猶用革，則革為屨之體，或複以木，或飾以絲，或變以葛，均不離乎革而已。巽之成井也，趾已滅矣，乃變通於噬嗑，以井二之噬嗑五。井成蹇，下有艮趾。噬嗑成无妄，下有震足。因以噬嗑上之三成革。以革加足，非屨而何。一屨字，明井二己之噬嗑五，明噬嗑四未之井初，明噬嗑上從二五之三，如此改變，則前此之滅趾為无咎。經言屨取其為革，與訟之取鞶帶同，而各造於微，且由易之象，可以證古人鞶帶與屨皆用革也。
衣 裳
循按：坤六五黃裳，裳指坤，黃謂乾二之坤五，黃此裳也。《繫辭傳》云：「黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」上乾下坤，象上衣下裳，乾坤者否也。垂即垂其翼之垂。謂四之初，諸卦至成既濟泰則窮，窮則變，變則通，泰變通於否，泰成既濟而否成益，是為垂衣裳而天下治也。既濟六四繻有衣袽，袽《說文》作䋈：「絜緼也。」《廣雅》訓䋈為塞，未濟上離猶未成乾，兩剛夾一柔，是衣之未有䋈縕者，以二之五成否，而成上衣下裳之象。二塞於五而成乾，即是以縕八衣，故云衣袽。垂衣裳指否，於此益明。
簪 弋
循按：《士喪禮》「復者一人以爵弁服，簪裳于衣」注云：「簪，連也。」疏云：「常時衣裳各別，今此招魂取其便，故連裳於衣。」《喪大記》：「君裏棺用雜金鐕，大夫用牛角鐕。」注云：「鐕所以琢著裏。」疏云：「鐕釘也。」《說文》：「鐕可以綴著物者。」《釋名》：「簪，兓也。以兓連冠於髮也。」《說文》：「兓，兓銳意也。」惟其銳能入物，而物因以連，故以銳合繒於棺謂之鐕。以銳合衣於裳謂之簪，因而筓之，銳連冠於髮謂之簪。簪本訓連，故禮經言筓不言簪也。小畜二之豫五成萃為得朋，小畜上又之豫三成咸，三陽相合而上兌為銳象，如衣之簪於裳，髮之簪於冠。故云合簪。合以三陽相聚也。簪以上兌為銳也。《爾雅．釋宮》：「樴謂之杙。」《說文》：「弋，橜也，象折木衺銳著形。」《周禮》「牛人以授職人」注云：「職讀為樴，可以繫牛。」疏云：「置樴入地，蓋以木銳其下，使之連於地，其狀同於筓鐕之銳。」名為樴亦名為弋，弋杙字通，故以矢射物即為弋。矢銳入物，猶樴銳入地也。小過六五公弋取彼在穴，小過之弋即豫之簪，用弋字與簪字相貫，即小畜小過同稱密雲不雨自我西郊之義也。惟簪同弋，弋即是樴，虞仲翔作朋盍戠，戠即樴也。《禹貢》赤埴墳，《釋文》：「埴鄭作戠。」《考工記》「塼埴之工」注云：「埴黏土也。」疏引書注亦云黏土。黏土，合土也。弓人「凡昵之類不能方」注云：「故書昵或作樴。」杜子春云：「或為
。，黏也。」元謂樴，脂膏
敗之，亦黏也。合而考之，識從戠而通職，大畜傳云「君子多識前言往行」指萃上兌，大畜二之五而上往萃三，即朋盍簪，故以識字贊之。多學而識即是聚會於心，多識正是合簪。《繫辭傳》又贊豫六二云「斷可識矣」，斷謂小畜上之豫三，斷而可識，則豫先成萃而多識前言，兩識字可互證。傳之識即經之簪，簪與戠同也。《釋文》引子夏傳、鄭氏注並作簪。或謂王弼臆造，非也。弼訓簪為疾，本子夏傳與鄭康成。蜀才訓速義同。簪不訓速，而盍簪則以其成咸，咸速也，以合簪為速，正是指其為咸，當是商瞿以來所傳遺訓也。
結繩
循按：《繫辭傳》云：「作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。」又云：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。」《說卦傳》以巽為繩，虞仲翔說罔罟謂「離為目，巽為繩，目之重者為罟」，此所謂巽繩，謂互巽也。然無以通於取夬之結繩。仲翔謂夬與履上下易，履三互離為罔罟，互巽為繩。罔罟既取於離之重目，履僅互一目，與重目之說不合。孔子作傳全本於經，坤括囊，罔罟亦囊也。（《爾雅釋器》「繌罟謂之九罭」郭注云：今之百囊罟。《毛詩》疏引孫炎云：九罭謂魚之所入有九囊也。）坤成復之囊，布所為也。罔罟則囊之結繩者也。大壯九三君子用罔，觀上巽繩，初成益為有底之囊。囊而以繩，是罔也。經於晉初六又自發明云「晉如摧如，貞吉，罔孚裕，无咎」，謂需成既濟，晉成益，猶大壯成既濟，觀成益，罔孚之罔，即用罔之罔也，而不云取於觀、取於益，云取於離者，觀上之繩，舊繩也。作者始也。結者交也，坎二之離五而離四之坎初，離成家人，坎成屯，相錯即益下半有底之囊，入於坎水之下，上半巽繩牽於家人，是人以罔罟交錯通入水中，而水中之魚乃在包容之內也。經實自明之，乾四之坤初，坤成復。有底為囊，乾成小畜，上亦巽繩，但繩非結（二之五乃為交），囊不在水，不可以象罔罟，復通於姤，姤二之復五成屯，下雖有底，上亦有魚，乃姤成遯，未嘗結繩，則震之在下，第為萑葦而已。故云「包有魚」。包者，包以萑葦也。（《少儀》注：苞苴，謂編束萑葦以裹魚肉。）故必屯係於家人，而家人上之巽，又必先以二五相交，乃為結繩，非離成家人，坎成屯，不足以為罔罟所取。故取諸離也。經既於復之成屯為包有魚，又於剝六五稱貫魚以明之，貫魚者，夬二之剝五而剝上之三成蹇也。剝先成觀，上結繩而下無底，非囊也。上之三，水中魚貫於繩，故為貫魚。觀有繩而無底，為以繩貫魚。屯有底而無繩，為魚包於萑葦，則益有繩有底為罔明矣。益為罔而無水無魚，故必以屯家人之相錯為益，又必離與坎交孚而為屯家人也。傳於以漁之上加以佃二字，佃即田。（《釋文》：佃本亦作田。）乾成家人，坤成屯，所謂見龍在田也。田如是，漁亦如是矣。於是以取離之結繩，例諸取夬之結繩。夬二之剝五成觀，亦以交結而有巽繩，在家人屯則為網罟。在剝成益，在夬成既濟。則結繩而治，治者夬成既濟也。後世聖人謂益通恒，《聘禮》記云：「束帛加書將命，百名以上書于策，不及百名書于方。」《周禮》「質人」注云：「書契取予市物之券也，其象書兩札刻其側。」《曲禮》：「獻粟者執右契。」蓋兩札刻而合之，一持左札，一持右札，合其刻處以為信約。益與既濟結繩而治矣。然不相孚也，故變而以益通恒。益上巽木，方也。下震竹，策也。恒上震竹，策也。下巽木，方也。兩竹兩木，牝牡相銜，恒二之五，上兌為言，而益上之三以為要約。（詳見前）益成既濟則百官治，恒成咸則萬民察。察猶明也。五柔則不明而為愚民，二先之五則有以牖其民也。萬民者，不一民也。百官者，不一官也。察恒為咸而益治，察損為益而咸又治，乾上之坤三成謙夬，不可以治，以夬通剝為結繩，此上古聖人通變之治也。夬成既濟剝成益，不可以久。又以益孚恒為書契，此後世聖人通變之治也。書，文也。契，約也。物相雜為文，傳稱恒雜而不厭，特用一雜字，明其為文，即明其為書也。益上之三為約。（詳見前）即知其為契也。益恒咸損，循環不已，則悠久无疆者，其為文治乎。
獄 㓝
循按：董子《春秋繁露》云：「獄，政之末也。」易之稱獄皆指三上。獄，确也，稱獄為三之上，猶稱角為三之上。三屬終，上處末也。離上之坎三，坎成井，離成豐，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得。用徽纆即是用獄。三歲不得，是用獄之不利而不能折獄者也。井變通於噬嗑，豐亦變通於渙，井二之噬嗑五而噬嗑上之三，則利用獄。渙二之豐五成革，上兌為折，而後渙上之三則為折獄，傳云折獄致㓝，㓝者
也，者成也（《王制》）。豐成革，渙成蹇，革四不可之蹇初，必變而通蒙。蒙二先至五而後革四之蒙初，革成既濟，是為致㓝，致㓝即蒙初六「利用㓝人，用說桎梏」。何以用說桎梏？桎梏猶校也，校通於交，噬嗑初九「屨校」，校謂井二先交於噬嗑五，屨謂上之三成革，若井二不之噬嗑五而噬嗑上之三仍成豐，是為滅耳。何者負也，井二不先之噬嗑五而負在初四三上之後，故為何校。滅耳而能變通，猶不為凶。滅耳而三上，己先二五，又成需明夷，使初四亦先二五，二五乃負於後而為何校，則凶矣。先言何校者，易辭每用到，謂何校則其滅耳乃凶也。桎猶至也，梏猶告也。以其屬於㓝獄，故加木。用說謂革脫而更於蒙，革通蒙，必蒙二先至五而後革四之蒙初，是用說而先至告也。故傳以正法贊之，正法即噬嗑之敕法。傳云「雷電噬嗑，先王以明罰敕法」，罰謂離成豐，坎成井，尚非大惡，第罰耳。大惡則成明夷，未成明夷即以懲而改變，故為明罰。豐四之渙初成明夷，夷則近於死，渙成中孚，中孚上又之三，則急於用獄而死速，惟中孚通小過，中孚二先之小過五成咸，然後中孚上之三為議獄。議即可用為儀之儀，議而後獄，則小過不成明夷，中孚不成需。向以怠議而近於死者，以變通而用其緩於死矣，故君子以議獄緩死。賁傳云「君子以明庶政，无敢折獄」，旅傳云「君子以明慎用㓝而不留獄」，何也？旅成賁，賁成明夷，則不明。賁而明則困二先之賁五也，旅而明則節二先之旅五也。不留獄謂旅上之節三，即噬嗑之用獄。節二之旅五為井二之噬嗑五之比例，明慎用㓝而不留獄謂既先二五，則三上可行也。利用獄，故不留獄。明慎即發蒙，用㓝即利用㓝人。困賁相錯為革蒙，困二之賁五而賁上之困三為明庶政，亦可云明慎用㓝而不留獄。與豐較之，困二之賁五而賁上之困三成咸，上亦兌折，亦為折獄。云无敢者，敢即果也，无敢即不果也。巽為不果，賁先成家人，上巽而後上之困三，先不果而後折獄，故云无敢折獄。在渙上亦巽，然先折後獄，無關於巽，故但言折獄，在困上雖有兌，而賁上先有巽其上之困三，無關於兌，故言无敢折而獄，无敢自指新交之巽，而與折連文，與緩原指解而與死連文，同一妙義者，若以无敢折獄，泛解為不可折獄，失之遠矣。豐中孚旅賁之言獄，皆贊噬嗑之用獄。豐由折獄而及致㓝，謂成革通蒙，即贊蒙之利用㓝人，固矣。而旅言不留獄，兼言用㓝，則贊鼎九四其形渥，此形字《九家易》解作㓝，㓝與形通，形乃謂之器，形㓝皆言乎其成也。節二之旅五而後節成既濟，則明慎用㓝，即鼎二之五而後上之屯三也。鼎二不之五而四之初，則「覆公餗，其形渥」，即旅五不之節二而四之初也。旅四之初成賁，賁通困即革通蒙，蒙二之五而後革四之蒙初為利用㓝人，與鼎二不之五而四之初為其形渥互相發明，傳於旅兼言㓝獄，以不留獄貫賁之无敢折獄，以用㓝貫蒙之利用㓝人。鼎之其形渥贊易之神，非可以筆盡矣。
- Log in to post comments