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易通釋卷十
雕菰樓易學之三
江都焦循學
握 渥
循按：萃初六「若號，一握為笑」，虞仲翔謂：「艮為手，初稱一，故一握。初動成震，震為笑。」王弼謂：「一握者小之貌也，為笑者懦劣之貌也。」求之於經皆不能達，蓄疑者數十年矣，今乃得之。
蓋申上「有孚不終，乃亂乃萃」之義也，何以言之？《釋文》「握」傅氏作「渥」，然則即鼎九四「其形渥」之渥也。鼎二不之五，而四之初，成大畜，為「折足，覆餗，其形渥」，即滿足之意。屯，雷雨之動滿形，故旁通於鼎，俾屯成既濟，鼎成咸。屯雖盈，而鼎則未盈，鼎之不盈，以四不之初也。今折足覆餗，而四先之初，持大畜，則二之五，仍為家人。上之屯三，仍是家人上之屯三。其形渥猶云滿形，謂成兩既濟而終也。成兩既濟，是屯渥，鼎亦渥，屯終，鼎亦終，終而不始，是以凶也。惟鼎成大畜，不與屯係，而有孚於萃，大畜初四雖先定，而萃初四則未行，大畜二之五成家人，家人上之萃三，家人成既濟，而萃成咸，故不終，所以不終者，以大畜成家人成既濟為乃亂，而萃則成咸不成既濟為乃萃。一亂一萃，即一終一不終，一終一不終即一渥一不渥。於是申言之，鼎四先之初，所謂號也。若字指鼎，謂鼎成大畜也。鼎成大畜，所以號，以其與屯係而未孚於萃，既有孚於萃而不終，而乃亂乃萃。若之成大畜雖號，今則不兩渥而止一渥，號即變為笑矣。「若號一握為笑」六字，從有孚二字，一氣貫下，有孚則不終乃亂乃萃，若號一握為笑也。渥握兩字互相假借而一以貫之，經文鈎貫，多用聲音假借，執渥握各自為說，望文生意，經乃晦矣。《釋文序錄》不列傅氏為何人，《隋書．經籍志》周易十三卷，傅氏注（《唐志》作十四卷）列於晉魏之間，握之為渥，賴之以明，惜乎亡其名矣。
獲 穫
循按：獲穫二字古通，於田獵為獲，於田稼為穫，故无妄作「不耕穫」，解作「田獲三狐」，巽作「田獲三品」，其義一也。
巽成家人，通解而成既濟，是為田獲三品，何以知其通於解也？即於解田獲三狐知之。上六云「于高墉之上獲之」，明指解三之家人上矣。凡稱獲，謂成既濟也。艮彖云「艮其背，不獲其身」，身謂成蹇，艮成蹇，兌成革，即止，而不以革四之蹇初成既濟，則為不獲其身。獲其身則不能艮其背，艮其背自不獲其身。革四之蹇初，猶屯三之家人上。家人上不之屯三而之萃三，則獲而利，然則不獲於萃三，而獲於屯三，其不利可知矣。隨九四「隨有獲，貞凶」，隨即巽二之震五也，亦艮五之兌二也。震兌成隨，則巽艮成漸，漸上之隨三，漸成蹇，隨成革，漸初又之隨四，即是蹇初之革四，獲其身矣。漸初之隨四，隨成屯，漸成家人，漸上又之隨三，即是家人上之屯三，田獲不能三品，獲之不待射隼矣。不獲其身則无咎，隨有獲則貞凶，其義互明。革四不可獲於蹇初，則宜獲於蒙初，蹇初不可獲於革四，則宜獲於睽四，蹇初不獲於睽四，而獲於大壯四（睽上先之三），革四不獲於蒙初，而獲於升初（蒙上先之三），則為離上九之獲匪，亦為无妄。六二之「不耕穫」何也？坎二之離五成同人，上乾王也。離上之坎三應之，則離成革，為有嘉折首。離成革，則坎成蹇，蹇通睽，革通蒙，是亦艮其背不獲其身矣，故傳贊云「以正邦也」，與贊蹇彖當位貞吉同。蹇通睽，睽二之五則當位，然後蹇初之睽四，蹇成既濟為貞吉，傳增當為二字於貞吉上而贊之云「以正邦也」，於王用初征亦以此贊之，知離成革宜通蒙，坎成蹇宜通睽也。乃睽二不之五，而上之三，成大壯，蒙二不之五而上之三成升，以革四之升初，以蹇初之大壯四，在蹇革成既濟，在睽蒙成泰，與升成泰，无妄成既濟同。成既濟是穫，升二不之五而成泰是不耕。不耕而穫，雖不獲其身而獲匪矣。一成既濟，一成泰，所謂否之匪人也，然與其獲身不如寧獲匪。獲身則革四之蹇初，成兩既濟，无可改悔。獲匪，則革四之升初，革成既濟。升成泰，泰尚可變通於否，而為之醜，故云獲匪其醜无咎，明有嘉折首之時，必宜變通。變通而獲匪猶可醜，不變通而獲身則無復轉移也。泰既濟相錯為明夷需，泰醜於否，猶明夷醜於訟，明夷六四「獲明夷之心」，謂訟二之明夷五成既濟也。家人之獲在上，革之獲在四，明夷之獲在五，五故稱心也。傳既於離蹇兩卦並稱以正邦，又贊於漸彖云「可以正邦也」。漸上之歸妹三，漸成蹇歸妹成大壯，大壯蹇相錯為需，需通晉猶泰通否，進以正可以正邦，為蹇通睽，亦為需通晉。蹇通睽固以正邦，即需通晉，亦可以正邦，市獲匪而其醜无咎，仍不異蹇之通睽，則離上九之以正邦。為蹇通睽言之，即為睽成大壯言之（與歸妹成大壯同），且為大壯成泰而通否言之。傳三言以正邦，似極平淡汎語，一比例之，而經文脈絡融貫如繪，思而得之，惟嘆其神妙而已矣。
蕃 藩 皤
循按：蕃藩二字古通（《大司徒》注杜子春讀蕃樂為藩樂。《明堂位》「藩服」《釋文》云「藩本作蕃」。）《說卦傳》「震為蕃鮮」。晉彖「用錫馬蕃庶」謂成否，上乾為馬，以四錫初成益，下震故云蕃庶。賁六四「賁如皤如」承上「賁如濡如」而言，困成需，需二之晉五，晉成益，自下震言之為蕃，自上巽言之為白，上本乾馬，因四下錫皤如，則乾化為巽，故白其馬。皤即蕃之借也。需之通晉，猶泰之通否，故又申之云「匪寇昏媾」也。大壯二先之五，而後四之觀初，則亦需二先之晉五，而後晉四之初之比例，是為藩決，若大壯二不之五，而四先之觀初，觀成益，其下亦為震為蕃，而大壯則成泰，是為羝羊觸藩而異乎錫馬之蕃庶矣。蹇大壯相錯為需小過，故以大壯之通觀，與需之通晉為比例也。
祥 詳 羊 翔
循按：履上九「視履考祥」，古祥字通作羊。考祥即考羊也。履二之謙五成无妄，能視能履，故云視履。上之三成革，革上兌，羊也，故云考祥。大壯「羝羊觸藩」則四之觀初成泰，故不能退不能遂，傳云「不詳也」，不詳即不祥，亦即不羊。蓋用壯則成革，上有兌羊為祥，二不用壯於五，而四觸藩且羸其角不成革，故不祥也。困六三傳云「入于其宮不見其妻凶」，不祥也。已成大過，上原有兌羊，入于其宮，而四又之初成需，上無羊，故不祥。困賁相錯為革，失道成需，與大壯成泰同矣。大壯二之五與渙二之豐五同，大壯不成革為不祥，豐成革則祥，故上六傳云「豐其屋，天際翔也」，際接也，革五互乾為天，上接兌羊，乾天與兌羊相接，故云天際翔。孟喜、鄭康成、王肅皆詳翔作祥。不可云考羊，故借作祥。不可云天際羊，故借作翔。《易經》傳以聲音假借為鈎貫，其例如此。祥有吉義，兌在五當位吉，則變羊而稱祥。大壯成泰，四雖亦互兌，乃失道不吉，第為羝羊，而不可為祥，此假借中取義之妙也。
袛 羝
循按：復初九「无袛悔」，坎九五「袛既平」，《釋文》引鄭康成云：「袛當作坻，小邱也。」袛坻皆从氐，氐之義與底同。物之有底皆在下，坤六四「括囊」，有底曰囊。坤主受，乾二未之坤五，而四之坤初，成復，象物之有底者，故為囊也。坤成復有底，復通於姤，姤四不之初則无底，故云无袛悔。袛即底也。坎二不之離五，而離四之坎初成節，猶坤成復也。坤成復，失在有底，坎成節，亦失在有底。成節成復，皆不成屯，故坎不盈，不盈則不平。節通於旅，則底平矣。故云袛既平。車之有輹，亦如囊之有底，復為囊亦為車輹。坤成復，則乾成小畜，復通姤，无袛悔矣。而小畜通豫，則輿說輹有底，豫無底也。兩袛字與囊字輹字相發明，至奇至曲。徒訓為安為病，或作禔，或以為辭，於易義殊汶汶矣。大壯九三「羝羊觸藩」，羝與底亦同聲假借，謂大壯二不之五而四之觀初，在大壯四之觀初成益為底，在觀初之大壯四成泰，互兌為羊，因有兌羊，乃借底為羝耳。《說文》「下底也」。《文言傳》「潛龍勿用，下也」，此下字正指乾四之坤初，乾四之坤初為底，即為下，底借為袛，袛猶抵也。《說文》訓抵為擠，亦訓催為擠，是摧與抵同義。晉初六「晉如催如」，催謂夬四之謙初，即潛龍而用下也。催即抵也。《論衡．氣壽篇》「兒生號啼之聲，嘶喝濕下者夭。」《說文》「
下入也」，濕與同。《文言傳》「水流濕」謂乾二先之坤五有坎水，乾四之坤初應之，為濕，濕之為下，猶羝之為下也。抵亦觸也，大壯四之觀初成益，益下震為蕃，故觸藩。觸之於抵為轉注，羝之於底為假借也。
約 酌 豹 禴
循按：革上六「君子豹變」，豹从勺聲，與「納約自牖」之約，「酌損之」之酌同聲假借也。（《西山經》「其獸多犀兕虎犳」，郭氏注云「犳，之藥反」。按：犳即豹。）《廣雅》「酌，益也」，承上「已事遄往」，已事者，咸四止而不行，損二有事於五也。遄往者，咸四不之初，而損三往上以應五也。損二之五成益，益三之上即益所以為益，不言益而言酌，謂益上之三，為約於三也。坎六四「樽酒簋貳」謂成屯，納約謂鼎上之屯三，而屯三納之，必鼎二先之五，有以牖之使明，而後納約，是為納約自牖。家人屯相錯為益既濟，屯必通鼎，而後納約，則益必通恒而後酌。惟咸四不之初，不成既濟，損二雖之五，尚與咸係，是損不是益，故酌損而非酌益，酌損則不俟變通，酌益則必須自牖。坎損兩卦互明，酌即約也（《詩正義》酌《左傳》作約，古今字耳）。既濟九五「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」，傳以時字贊禴祭二字。禴《禮記》〈王制〉、〈祭統〉俱作礿，《說文》：「礿，夏祭也，从示勺聲。」〈王制〉疏引皇氏云「礿，薄也」，《爾雅》「夏祭曰礿」，孫炎注亦云：「夏時百穀未登，可薦者薄，礿取義於薄，即取義於約。」東鄰指恒，殺牛指益。益上之三，殺所互之坤牛，恒二先之五成咸，東鄰變為西鄰，殺牛亦化為礿祭，恒二之五，祭也。先祭後酌，故為礿祭，即為時行，傳以時字贊之，固以為時祭所取義而即以先祭後酌為時行，不祭而酌，第為殺牛而已，此義之隱奧而實顯著者也。「君子豹變」與下「小人革面征凶」相貫，小人革面謂革四之蒙初成益，成益而不變通於恒，上即征三則凶，若益變通於恒，恒二之五而後益上之三，即是西鄰礿祭，而為君子豹變也。豹即礿也。祭而後礿為礿祭，變而後豹為豹變。變通而後約，是納約自牖也。豹礿酌約四字，同聲假借也。易之辭，多用六書假借轉注以為貫通，當於聲音訓詁間求之。益三互艮，固可指艮為豹，而既為約礿之通借，則不必專指艮矣（虞仲翔謂艮為豹）。陸績注豹變云「豹為虎類而小者也」，以小字發明豹字。在陸氏指上六陰爻為小，雖未得易義，而豹之取義於小，則有精義焉。凡字之从勺者，多有小義，蓋勺之受小，故《中庸》言「水一勺之多」，《廣雅》「約儉也」，又云「約少也」，《釋名》「要約也」。在體之中約結而小也，小則薄，故礿祭即為薄祭。豹小於虎，故名豹，猶瓜紹小於先歲之瓜，故瓞一名瓝（《詩．大雅》箋疏）。蓮房中之實，視蓮為小，故名的。《文選．七發》注引字書云「約亦的字也」，的又名薂（俱《爾雅．釋草》），薂徼俱從敫，《老子》「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」，《釋文》云「徼小道也」，徼之小猶薂之小，薂音同要，薂之為的，猶要之為約也。籥之小者名箹，斗之柄小於魁名杓，《廣雅》「杓末也」，末與少義同。每卦以上爻為末，此上之三，所以為約，即所以為豹也。（貌从豹，省聲。貌雖不訓小，而从貌之貌則訓小。）要者限也。艮上之兌三為艮其限，為損上之三之比例。要約即券契。剝成益而通恒，猶蒙成益而通恒。傳所謂書契，蓋取諸夬者，此也。
狗 拘
循按：《說卦傳》前云艮為狗，後於艮又云為狗。虞仲翔云「指屈伸制物，故為拘」，拘舊作狗，上已為狗，字之誤，經文不言狗而言拘。隨上六「拘係之」，謂蠱成蹇，下艮，艮隨拘是也。其艮為狗者，狗即拘也。拘之義為止。狗，叩氣以守，亦取於止。經無狗而傳言狗者，明經文假借之例，與馬牛豕羊並言則為狗，不可云狗係之，則為拘。拘之為狗，猶祥之為羊也。
髮 拔
循按：《說卦傳》所以贊辭之所指為何卦也。乃金玉寒冰之類，經文所有，若釜柄之屬，則經文所無，以類求之，均有意指，惟巽之為寡髮，則不易解說。久之，以小畜寡也一語，會通其義，而求之六書假借，乃知髮即贊拔茅之拔也。《釋名》「髮，拔也，拔擢而出也。」拔茅謂否初之四，初之四，即坤初之乾四之比例。《文言傳》贊潛龍勿用云「確乎其不可拔，潛龍也」，不可拔三字贊勿用二字。勿用者，二尚潛藏未之坤五，則不可用坤初之乾四也。乾上先之坤三成謙夬，謙初固不可拔，乾上雖未之坤三，而乾二未之坤五，坤初亦不可拔，乾二未之坤五，而坤初即拔之乾四，在坤成復，在乾成小畜，小畜上巽，故巽為寡髮，謂坤初拔於乾四，成小畜之寡，寡髮猶云寡拔，寡髮者，不可拔而拔也。若拔茅茹以其類則不寡矣。（拓拔與禿髮同源，是髮同拔。）
膏 高
循按：屯九五「屯其膏」，鼎九三「雉膏不食」，兩膏字相呼應。膏即高之借。《素問》「高梁」即「膏梁」，膏从高聲，得相通也。巽為高，離為雉。鼎與屯相錯為噬嗑，可食也。鼎成家人，上巽為膏，以上之屯三成兩既濟，下離為雉（謂屯成既濟），則膏而雉，即雉其膏。雉其膏由於不食，家人屯不錯噬嗑，故不食也。因不食而有膏，有膏則不可雉其膏，不可雉其膏故屯其膏，屯其膏猶云止其膏。家人上之高，宜獲於解，不宜往屯，往屯則屯下成雉，獲於解，解成咸無雉，則不為雉膏，而為射隼于高墉之上，故雉膏之膏，即高墉之高也。
弟 娣 稊 涕
循按：師六五「弟子輿尸」之弟，即歸妹以娣之娣也。師同人為乾坤坎離之比例，漸歸妹為震巽艮兌之比例，以初四從二五成家人屯，家人上巽，屯下震，震巽於坎離為兄，以三上從二五成蹇革，蹇下艮，革上兌，艮兌於坎離為弟，在艮為弟，在兌則為娣。歸妹成革，漸成蹇，娣也，亦弟也。同人成革，師成蹇，弟也，亦娣也。惟歸妹四之漸初成臨，臨下兌而上坤，不可為娣。臨通遯，臨二之五而遯上之臨三從之，為歸妹以娣，歸妹三之漸上成蹇，而歸妹成大壯，蹇有艮，而大壯無兌，不可為娣。大壯通觀，大壯二之五，而觀上之三從之，為反歸以娣，明先不娣，以變通而娣也。同人上先之師三成升，然後升二之五成蹇，雖亦為弟，而不為順承之弟，實為陵越踰僭之弟，故輿尸也。大過枯楊生稊，虞仲翔云「稊，穉也」，在男為弟，在女為娣，在草木則為稊。大過二之頤五，而頤上之三從之，頤成既濟，大過成咸，咸既濟相錯即蹇革，故枯楊之生稊，猶歸妹之以娣也。由是以聲音求之，離之出涕，萃之涕洟，兩涕字即弟之偕也。坎二不出中，而三之離上，成豐井，先後之序失，無所為弟矣。豐通渙，渙二之豐五，而上從之仍成蹇革，故出涕，豐渙為家人解之相錯，傳於家人稱弟，弟上弟字指大畜二之五而上之萃三，下弟字指解二之五而家人上之解三，即渙二之豐五而渙上之三也。若大畜二不之五而上之萃三成咸泰，先後之序失，亦無所為弟矣。泰通否，泰二之五而否上從之，仍成既濟咸，故涕洟，猶大過之生稊也。涕上加出字，明渙二先出而之豐五，補救坎二之不出中也。涕下增洟字，萃成咸，下本有鼻，而大畜成泰，上無坎水，有鼻而無洟，泰二之五而後否上之三，則咸下之鼻，乃非枯涸耳。不出中則汔至，鼻有洟則不汔，脈絡之貫，微之微者也。涕屬目，而弟則指艮，以洟字申明之，知涕即弟之借矣。
華 旉
循按：大過九五「枯楊生華」，《說卦傳》「震為旉」，《爾雅》「華荂也」，注云「今江東呼華為荂，音敷」。華《說文》作
，荂為荂之重文。荂音敷，則旉即華也。大過二之頤五，而頤上從之。頤成既濟，大過成咸為生稊，傳云「過以相與」，明其成咸也。大過二之頤五，而大過四從之，大過成既濟，頤成益為生華，傳云「何可久」，明其成益未通於恒也。稊既指大過之成咸，華則指頤之成益。傳以震為長子，明師成屯，以弟子對長子，猶以稊對華，故以震為旉贊之。《吳都賦》「異荂蓲蘛」劉淵林注「蓲華也，敷蘛華開貌」，蘛與蕍同，蓲與敷同，草木先生者，已敷蘛而華，後生者方穉弱而稊，以華視稊，則華長而稊幼，此旉所以同長子之為震也。敷布之敷，《說文》作「尃」，尃形近專，故一本譌作專。虞仲翔依譌本以乾靜也專解之，轉譏延叔堅說為旉之非。蓋孔子贊易之微言，久不明矣。
輪 綸
循按：既濟初九「曳其輪，濡其尾，无咎」，未濟初六「濡其尾，吝」，九二「曳其輪貞吉」。《說卦傳》贊云「坎為弓輪」，輪與弓並舉，有精義焉。弓即弧也，弧之見於經者，睽上九「先張之弧，後說之弧」，謂睽以孤而成泰，泰通於否而泰二之五，上坎為張之弧也。輪既與弓並舉，則坎之為輪，亦猶張弧，為泰通否，而二之五，特以弓輪並舉者，示此義也。濡其尾謂遯上之臨三成咸泰，惟泰孚於否，而二之五，為曳其輪。泰二之五為貞吉，九二貞吉，中以行正也。與泰六五傳「中以行願」相貫。曳輪指泰二之五，此可證矣。輪之言倫也。坎為弓輪，姚信作倫（見《釋文》、《儀禮．既夕》注：「古文倫為輪。」）倫之訓為等為類，泰二之五成兩既濟，則無等無類。泰孚於否，而二之五，有否以應之，則有等有類。有等有類則有倫，曳其輪即曳其倫也。「曳輪」《說卦傳》俱屬坎。曳但謂泰二之五，曳其輪乃謂孚於否，而泰二之五。曳與拕同義，成兩既濟則終朝三拕之。終朝三拕則曳而不倫，《釋名》「輪綸也，言彌綸也，周帀之言也」。綸倫也，作之有倫理也。傳於屯贊云「君子以經綸」，經即拂經之經，綸即曳其輪之輪。大畜屯相錯為需頤，屯通鼎猶頤通大過，皆為經，若不能經，而大畜上之屯三，成泰既濟，與小狐汔濟同，是為反常，則泰通否，為曳其輪，傳以經綸二字贊之。經指鼎成大畜而變通。綸指鼎成泰而變通，非泛言也。《釋文》作經論，論亦倫也。〈王制〉「必即天論」注云「論或為倫」（《論語》疏云「論者綸也輪也理也次也」。）論倫綸義同通用，鄭康成以為論，撰《書》、《禮》、《樂》，施政事，非易之義也。《爾雅．釋詁》「倫敕勞也」，《說卦傳》「勞于坎」，勞倫皆屬坎，是勞謙之勞，即同於曳其輪之輪也。傳於井稱勞民勸相，於噬嗑稱明罰敕法，敕即是勞，明井旁通噬嗑也。《爾雅．釋詁》多有關於易，自易義不明，而《爾雅》倫敕勞之相轉注，遂不可通矣。
寵 龍
循按：剝六五「貫魚以宮人寵，无不利」謂不獨夬通剝為利，而剝成蹇又通睽為利也。以宮人寵，宮字指蹇革，寵字指益，何也？寵即龍（《詩》「為龍為光」，「何天之龍」，「我龍受之」，龍皆是寵，見《毛詩箋》。）益下震為龍，即為寵，以飛潛言之，則作龍，以宮人言之則作寵，各隨其所屬之辭以成義，而皆指震，則無異也。傳於師九二贊云「在師中吉，承天寵也」，同人四屬乾，故為天，四之師初，師二先已之五，則師成屯，下震，在同人成家人，為承家，在師成屯，則為承寵，承寵即承龍也。乾上之坤三，乾成夬，坤成謙，為龍戰于野，其道窮矣。夬變通於剝，夬成革，剝成蹇，皆無震龍，惟自蹇革旁通，而蒙睽成益，則以宮人寵，乃改從前戰野之窮。寵之為龍，龍之為震，震之為屯，為益，固彰明較著者也。
石 碩 鼫
循按：虞仲翔有深得易義者，如《說卦傳》「艮為小石」仲翔則云「艮為碩」，艮為碩即艮為石也。晉九四「晉如鼫鼠」《釋文》引子夏傳作「碩鼠」，鄭康成引《詩》「碩鼠碩鼠」，則鼫亦即碩也。豫六二「介于石，不終日，貞吉」，傳云「不終日貞吉，以中正也」，何以中正？小畜二先之豫五成萃為中，而後小畜上之豫三，小畜成既濟為貞，豫成咸，下艮為石，故介于石，若四之初，則終於日，無所為石，惟不終日，而乃介于石。困六三「困于石」與豫互明，即與碩果來碩互明，困二之賁五，困成萃，猶小畜二之豫五，豫成萃，困成萃，賁上又之困三成咸，與豫成咸同，則亦介于石不終日矣。乃困二不之賁五，而賁上之困三，與介石不終日適相戾，故不為介于石，而為困于石。困于石者，困不成咸，困成大過，而大過二之頤五，大過乃成咸有艮石也。賁上之困三，為蒙上之三之比例，蒙上之三成升，升不來者也。升而來則二之五成蹇，而石仍見，故蹇上六「往蹇來碩」，謂升二之五，則三成艮石，猶大過二之頤五，則三亦成艮石，由困而後有石，故為困于石。來碩即來石也，升通无妄，升二之五，為井二之噬嗑五之比例，來碩則為噬嗑之食，若夬二之剝五，而剝上之三，雖亦成碩果，而不食，碩果即石果，謂剝成蹇，與升成蹇同也。乃剝成蹇，夬成革，不成无妄，故不食，謂不與噬嗑同。其互相發明，至隱而微矣。夫夬二之剝五，猶蒙二之五。蒙二之五，猶困二之賁五。困二之賁五，猶小畜二之豫五。然則碩果之碩，即困于石介于石之石明矣。賁上之困三成大過，無石。大過通頤則仍有石，大過不通頤而入于其宮不見其妻，則四之初成需，又無石。需通晉，需二之晉五而後晉上之三，成咸，仍有石，晉如，需二之晉五也。鼫鼠晉上之三成咸，下艮也。鼫即石也，豫先成萃而後成咸，則先有為之主者。石為之介，即晉先成否而後成咸之比例。《說卦傳》艮為小石為蹇為咸，則大矣。所以變石言碩，碩則兼夫大之義也。
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