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角 桷
循按：姤晉兩卦上九皆稱角，虞仲翔謂乾為首，位在首上稱角，以晉先成否是也。然角指上九，不必乾為首也。晉姤之角，即漸之桷，何也？漸上之歸妹三，成大壯蹇，相錯為需小過，大壯通觀，蹇通睽，合之為需通晉之比例。需二之晉五而後晉上之三，為晉其角，在大壯則二先之五而觀上之三，在蹇則睽二之五而後上之三，經於大壯自明之云「羝羊觸藩，羸其角」，謂大壯二不之五而四之觀初，而觀上又之三也。大壯四之觀初成泰益，相錯為小畜復，為姤四之初之比例，是為羝羊觸藩。益上又之三，即是小畜上又之復三，在大壯為羸其角，在姤為羸豕。角指觀上九，即指姤上九。姤上九「姤其角」，謂二先之復五，而後上之復三，與晉其角同。晉其角，姤其角則不羸其角矣。羸豕即羸其角，惟小畜上復三成需，上有坎乃有豕，自坎豕言之，為羸豕。自小畜上之復三言之，則羸其角也。睽六三「其牛掣」，《說文》云：「觢，一角仰也，易曰：其牛觢。」子夏傳作「契，一角仰也」。契本通挈，掣字《說文》所無，蓋即挈（《詩．大雅》箋「掣民」《釋文》「本又作
」。《周頌》傳「荓蜂，曳也」。《爾雅》作「甹夆，掣也」。《說文》「挈，縣持也」，又「引縱曰，徐鍇引易」。）睽二之五為姤二之復五之比例，今睽四之蹇初成益，互坤為牛，而益上不之三，角不俯而仰，故云其牛掣，惟有牛故角仰，亦惟掣則不羸，即為大壯二之五而四之觀初之比例，漸六四「鴻漸于木，或得其桷」，傳以順以巽贊之，與家人六二傳同。蓋歸妹四之漸初成家人臨，不相孚，故或之。家人通解，解二之五成萃，即大壯通觀，而二之五成革，家人上九，即觀上九，在大壯四之觀初，而觀上之三，則羸其角，猶解四之初，而家人又上之解三也。在家人，解二之五，而後上之解三，則得其桷，猶大壯二之五，而後觀上之三也。在牛羊為角，在木為桷。家人成既濟，解成咸，得其桷，又即晉其角，姤其角也。
頄 仇 九
循按:《說文》不載頄字，而有馗鼽二字。《廣雅》「顴頄
也」，《素問．氣府論》「鼽骨」王冰注云「鼽頄也。頄，面顴也」。《爾雅．釋草》「中馗菌」，《釋文》郭音仇，《說文》：「馗，九達道也。似龜背，故謂之馗，馗高也。」菌中高，近似龜背，故名中馗。馗从首，與从頁義同，頁亦首也。面之兩顴高出於面，故為頄，頄即馗耳。此經蜀才作仇。《呂覽》、《淮南》高誘注皆讀鼽為怨仇之仇，然則頄鼽馗仇四字皆通。仇者猶敵也。顴在面之兩畔，其高出相敵。明頄原有仇義，易取義於頄仇者，即中孚得敵之謂也。鼎與屯通，兩三爻不相敵，鼎上之屯三，則相敵而為仇。惟二之五先有實，而後上之屯三，為我仇。四不之初有疾，如是則吉。若夬與剝兩三爻亦不敵，乃剝上先之三為頄，然後夬二之剝五，則是壯于頄，如是則凶。兩卦互明。而「我仇有疾」之仇，與「躋於于九陵」之九相鈎貫，何也？「億喪貝」謂震成復，復通姤，姤二之復五，為屯通鼎，鼎二之五之比例，又為升通无妄之比例。「躋于九陵」即是升其高陵，九陵即馗陵，謂陵之高似龜背，猶云高陵。龜之言久也（《白虎通》），鼽亦久也（《釋名》），久與九通（《列子》、《莊子》「九猷」即「久猷」），馗之取義於龜，即取義於九。九達為馗，則馗即九也，乃既為姤卦非升卦，故變升而言躋，其姤二之復五，而上之復三從之，猶鼎二之五而上之屯三從之，因取於我仇之義，而變高為九。躋則二之五而有實，陵則四不之初而有疾。九借於頄，則義取乎高；九借於仇，則義又取於敵。謂兩卦之三爻皆剛為仇敵也。獨三爻之敵稱九者，九猶究也。（《說文》：「九，象其屈曲究盡之形。」六爻始於二五，終於三上，故以三之敵為究。究，窮也。九為三六之合數，上之數六，上之三而為敵，此又借仇為九之義也。
宮 躬
循按：《周易》之辭多以同聲為假借，為後儒訓詁之祖。宮从躬省聲（見《說文》），故言躬猶言宮也。大壯取宮室，謂大壯成革，觀成蹇，而蹇之於革，則所謂躬也（詳見後）。
凡易言躬與言宮，多同一例。夬二之剝五，而剝上之三，猶大壯二之五，而觀上之三。剝六五「貫魚以宮人寵」，則剝成蹇，有躬即是有宮。宮而人，人而寵，則通睽。睽二之五，五有人，四之蹇初成益為寵，不以宮人寵，將有匪躬故，此互見者也。困賁為蒙革所錯，蒙二不之五，而上之三成升，即賁上之困三之比例。困二先三而行成咸，猶蒙成蹇，是有躬也，即有宮也。二不先行而成大過，下巽為入，故入于其宮。入于其宮則不有躬。夬剝相錯為大畜萃，大畜二之五而上之萃三，為夬二之剝五而剝上之三之比例，剝之宮人，即大畜之豶豕。《說卦傳》云「艮為闇寺」，《淮南．人間訓》「宮人得戟，用以刈葵」高誘注「宮人，宦侍也」，宦侍即宦寺。人宮割即為寺，豕宮割則為豶。艮為闇寺，故蹇下艮為宮，因而為躬，又轉注為身也。
紱 沛
循按：紱《說文》作市，韠也。上古衣蔽前而已，市以象之。天子朱市，諸侯赤市，〈玉藻〉作「赤韍」，《詩小雅》作「赤芾」，皆與紱同。紱取義於蔽，困為剛揜，揜即蔽也，蔽猶藏也，謂困二不之賁五而四之初，賁上又之困三成需，下乾為君，紱而乾，則君之朱鞸，故云朱紱（〈玉藻〉「鞸君朱」）。《說卦傳》「乾為大赤」，大赤即朱也。困已成需，變通於晉，則朱紱方來。九五「困于赤紱」，困二為坎，坎為赤，以困下之赤紱成需，無朱紱，所以困也。豐其沛之沛，鄭康成解作蔽膝，則以沛為市。渙二之豐五，豐成革，渙成觀，觀革相錯為家人萃，正為困二之賁五之比例。蓋困二不之賁五，則困于赤紱，渙二之豐五，則豐其市，在二則困，在五則豐，俟成需而後之晉五，則為朱紱方來，固互發明矣。《風俗通．山澤篇》云：「沛者，草木之所蔽茂，禽獸之所蔽匿也。」虞仲翔謂「日在雲下稱沛」，《九家》謂「大暗謂之沛」，亦取蔽義，則沛之義，本同於市。子夏傳作芾，乃訓芾為小，《釋文》謂鄭康成、干寶作韋，韋當是韍之殘字，或即芾之譌，玩蔽膝之訓可見。（《詩》「赤芾在股」箋云「芾太古蔽膝之象」。）王弼作旆，解為旛旆，能蔽日光，尚與蔽義相近，姚信以為滂沛，則以字作沛，而不知其通作市，蓋困之紱取於揜蔽，豐之沛即取於紱。澤有草木為禽獸所蔽，乃謂之沛。蔽於二為紱，豐於五成革，上兌為澤，是蔽於澤者也，故變紱而言沛也。（《毛詩傳》：「沛，拔也。」《周禮．大司徒》注：「茇讀如萊沛之沛。」
起 杞
循按：《雜卦傳》云「震起也」所以贊姤九四「起凶也」。乾成小畜，坤成復，復下震，所謂起也。既變通於姤，則姤二之復五，包有魚，以姤之初四，補救復之初四，不遠復而元吉矣。乃姤二不之復五，而四之初，則包无魚，仍不異乾四之坤初，則復下之震，无所包容，故凶。此起之所以凶也。傳云「无魚之凶，遠民也」。遠民即與不遠復互明。不遠則吉，遠則凶矣。乃姤九五即接云「以杞包瓜」。杞為杞柳，性柔韌，可屈撓以包物（見《薛虞記》）固矣，而虞氏第以巽為杞，巽為木，木之類多矣，何獨取於杞？蓋杞即起。《說文》起从辰巳之巳，杞从戊己之己，其聲不同而相近。《白虎通．五行篇》云「土為中宮，其日戊己」，戊者茂也，己者抑屈起。鄭康成本以注〈月令〉云：「己之言起也，其含秀者抑屈而起。」杞从己，則亦取義於起，但有起而所包則凶，有所包則吉，故云「以杞包瓜」。杞柳可屈撓以包物，猶雈葦可包物也。《說卦傳》「震為雈葦」正可通其例於杞。用杞字承上文起字，以為呼應，不可云「以起包瓜」，故變其文為杞，杞即起也。《汗簡》載《古尚書》起字作
，又《汎碑》起字作
，皆从戊己之己，附記於此，與《說文》參之。（《後漢書．岑彭傳》「子杞嗣」注引《東觀記》曰「杞作起」。）
茀 拂
循按：頤六二「拂經于邱」，子夏傳作弗，云「輔弼也」。《詩大雅》「茀厥豐草」，《釋文》云「韓詩作拂」，既濟六二「婦喪其茀」即與拂經之拂同。大過二先之頤五，而後大過四之初，則拂經。未濟二不之五，而初先之四，則喪茀。喪茀猶言喪拂。五無所主，四雖行，而無所輔弼，假借為茀，茀為首飾，亦用以輔弼。此首者，義亦同也。未濟成損，猶晉成頤，頤通大過，猶損通咸。損二之五，正是大過二之頤五之比例。婦喪其茀，遂成老婦，勿逐七日得，得茀則拂經于邱，而老婦得士夫矣。古从弗之字，與从犮通，故茀字作紱黻（見《文選注》），拂亦作袚（見《周語》韋昭注），易以初之四為拂，亦以初之四為拔，其義同也。拂之義為輔，拔之義亦為輔（見《廣雅》），拔與拂通也，拔亦與跋通，《禮記．曲禮》「燭不見跋」注云「跋本也」，易以初爻為本，本猶根也，根即氐也，故《說文》訓茇為草根。《呂覽．慎行篇》「圍朱方拔之」高誘注云「覆取之曰拔」。鼎四之初成大畜為「覆公餗」，覆猶拔也。凡拂拔袛覆等字，俱以四之初言，此以訓詁之轉注為比例者。
攻 工
循按：《繫辭傳》云「愛惡相攻而吉凶生」，愛惡指五，相攻即交易。虞仲翔以相摩解之，是也。同人四之師初，成家人，家人上不可克於臨三，宜通解，與解相摩，故不克而攻吉也。《說卦傳》「巽為工」，此工即攻，古工攻功三字通，能攻玉者為工，攻玉用磨，正亦相摩之義，而以屬巽者。家人上不克則有巽，傳指巽為工，正贊此攻吉之攻，凡上先五而行則無功，上從五而行則有功，上不先行，則五多成巽矣。
已 止 祀
循按：大畜損革三卦，皆用已字。大畜初九「有厲利已」《釋文》「夷止反，或音紀」，姚同。（姚信《周易注》）。損初九「已事遄往」《釋文》「音以，本亦作吕」，虞作祀。革彖「已日乃孚」《釋文》無音義。干寶解為天命已至之日，宋衷解為即日不孚，已日乃孚，六二已日乃革之，荀慈明解為五已居位，則皆作已然解。讀紀則是戊己之己，作祀則是巳午之巳，同一字而音讀各異，已日已事利已之義，遂莫能明，試以比例通之，乾上從二五之坤三成革，艮上從二五之兌三，亦成革，革之已即艮之止也。大壯二之五成革，故《雜卦傳》稱大壯則止，革止則通蒙，蹇止則通睽，睽蹇相錯為節旅，故傳云「節止也」。艮傳云「艮止也，時止則止，時行則行」。兌二之艮五，宜行者也。兌三從之，亦宜行者也。兌先成隨，無離日，成革，下有離矣。即宜止而不行，是為已日。已日者，止於下有離日也。止則舍而孚於蒙。彖云「已日乃孚」，謂孚於蒙也。六二云「已日乃革之」謂舍蹇不以革四之蹇初也。革止而孚蒙，蹇亦止而孚睽，是為時止，是為止其所，革四不知止，而之蒙初，則成損，猶隨四之蠱初成大畜，故以大畜之利已，與損之已事互明，革四不已，乃成損，損初有咎矣。然蒙成損不已，損孚咸則仍已，咸四不之初，猶革四不之蒙初，咸四不之初而損二之五，是已於咸四，而有事於損五。故云「已事」。隨四不知已，而之蠱初成大畜，為有厲，大畜孚於萃為利已。利已者以萃四不之初為利也。已為止，閑亦為止，萃四不之初而大畜二之五，所謂閑有家也。隨四之蠱初，與鼎四之初同。鼎四不之初而二之五成遯，與節二之旅五同。兌四不能已而成節，節通旅而能已。節之止仍艮之止，凡稱止稱已，皆指四不之初，於是可明傳既以止贊已，又於小過六五贊云「密雲不雨，已上也」，於上六贊云「弗遇過之，已亢也」，小畜二之豫五，上之豫三，所謂密雲不雨也，小過成咸，而四不之初，小過四不之初，而中孚三可之上，是已而上也。上六「弗遇過之」，弗遇謂小畜二不之豫五而上之豫三成小過，若小過不能通中孚，而以四之初，則成明夷，為飛鳥離之凶，已則不成明夷，已而亢，則旁通中孚。中孚上巽為高，高即亢也。虞仲翔以損之已事為祀事，祀從巳午之巳，本與已止之義相通（《說文》「巳已也」，《釋名》「祀已也，新氣升故氣已也」。《爾雅》商曰祀，孫炎注云：「祀取時祭，祀一訖。」是祀有已止之義。）乃虞氏讀損卦之已為祀，愚則以困卦之祀通於已，何也？困九二「困于酒食，朱紱方來，利用亨祀」，謂困成需旁通於晉也。困何以成需，四不能止而成節，仍兌之成節也，節通旅仍止矣，不通旅而賁上又之困三，此需之成，所以責重於征凶也。既通晉，晉上從五之三成咸，則足以救前此所征之凶，而得无咎，所謂利用亨也。亨下用一祀字，明晉成咸四不之初，即明未征凶之前，四先之初成節，困四之初則不已。咸四不之初則救前此之不已而為已，祀即已也。九五利用祭祀，承乃徐有說之下。說，兌也。困成咸，四不之初有兌，既成需通晉，晉成咸，四不之初，故徐有兌，以有說與祀字相貫，惟四止而不行，乃得有說。祀之通已，可因已事作祀事而悟得之。
顙 桑
循按：《說卦傳》「震於馬為的顙」，「巽為廣顙」，此兩顙字贊否九五「繫于包桑」之桑也。否上乾為馬，四之初成益，下震上巽。的，白也。顙而明之以白，指巽無疑。在震而言乾馬，言的顙，其贊否之成益，已為精切。又於巽以廣顙贊之，直言顙，則巽為顙，即巽為桑矣。加一廣字，明否孚於泰。廣猶光也，泰旁通於否，而成益，即需通晉之光亨，由光而顙，即由包而桑。蓋顙居首之上半，乾成巽，存上半，如首之有顙，以其巽木則為桑，經文桑字，原兼顙字義，故傳贊明之。
立 泣
循按：益上九「立心勿恒凶」，立之義為成（見《廣雅》），益上之三成既濟，六爻皆定而為立（《後漢書》「郎顗封事主名未立」注云：「立猶定也，時拷問延火者，姓名未定也。」）立字一句，心勿恒一句，謂益上之三，而恒二未之五，益成既濟則立矣。恒二未之五不成咸，則心未恒也。泣從立聲，屯上六泣血之泣，即益上九之立，何也？益通恒，恒二不之五，而益上之三，屯通鼎，鼎二不之五，而上之屯三，其為心勿恒同，故傳贊泣血云「何可長也」。長即久，久即恒，何可長即心勿恒也。中孚六三「得敵，或鼓或罷，或泣或歌」，得敵則上之三成需，需二進於晉五而晉成益則鼓，需成既濟則罷，成益變通於恒則歌，歌者永也，即恒也。益上之三，泣也。《素問．調經論》云「寒則泣，不能流」，王冰注云「泣則凝，住而不行去也」。《五藏生成篇》云「血凝于脈者為泣」。不行而住為立，不行而凝為泣，泣立兩字聲義俱同，血與歌相反。歌取於永，血取於恤，鼎二不之五，而上之屯三，則泣血。恒二之五而益上之三，則或泣或歌。泣而歌，立而恒也。泣而血，立心勿恒也。傳既以何可長贊泣血，隱示以勿恒之義，於恒贊云「君子以立不易方」，此立即指益上之三。益即旁通於恒，恒即旁通於益，不煩改易而心恒。益即可立也。又於大過贊云「君子以獨立不懼」，此立亦指益上之三，大過二之頤五成益。益上即可之三，是為獨立。所以獨立，以其不懼，若大過四之初則懼矣。
幹 翰
循按：賁六四「賁如皤如，白馬翰如」，鄭康成注云「翰猶幹也」，《爾雅》以幹釋翰，幹翰二字本通。成公二年《左傳》「棺有翰檜」注云「翰旁飾」。《費誓》「峙乃楨榦」，馬融注云「楨榦皆築具，楨在前，榦在兩旁」（見《史記集解》）。榦即幹，棺之有翰，築之有幹，皆以旁得名，故兩卦旁通，是謂之幹，亦謂之翰。《文言傳》云「貞者事之幹也，貞固足以幹事」，通變之謂事，幹事猶云旁通耳。幹父之蠱，謂蠱成大畜而旁通於萃。幹母之蠱，謂蠱成升而旁通於无妄，賁通困而困成需，賁成明夷，兩不旁通矣，於是以需旁通於晉，所以得皤如白馬者，以其翰如也。翰如者需旁通於晉也。《曲禮》雞曰翰音，中孚上巽，《說卦傳》巽為雞，固贊此矣，乃不言雞而言翰音。小過彖明言「飛鳥遺之音」，謂中孚二之小過五，而小過四之初成既濟，音在小過而旁通既濟者，未濟也。未濟旁通小過之音，是為翰音，而中孚之成益，益上不之三，而上巽為雞，則又翰音也。翰音二字，以其為雞則指中孚成益之上巽，以其為旁通飛鳥遺之音，則指未濟旁通既濟，凡經文以一辭兼明兩義，最為神妙，此尤其神妙之至者。幹亦為脅。《梓人》注云「个讀為齊，人拉幹之幹」。脅為兩膀，个在明堂兩旁，皆取義於旁，幹為旁通，可例之矣。
祿 鹿
循按：否傳云「君子以儉德辟難，不可榮以祿」，說者但謂生此否時，以節儉為德，不可榮華其身，以居祿位（孔穎達正義），虞仲翔榮作營，謂避難遠遁入山，大抵皆望文生意而已。夬傳云「君子以施祿及下，居德則忌」。傳明以兩祿字互見，可由此窺測其義。夬通剝而剝上之三，為泰通否而否上之三之比例。咸泰相錯，即夬謙也。然則營以祿，謂否上之三。施祿謂剝上之三，故於祿上加一施字，施即上之三之謂也。升臨損恒成泰，皆為難。泰通於否則辟難，然必儉德，難乃可辟。何為儉德？泰二先之五也。儉與險通（虞仲翔云：儉或作險。）泰二之五，上成坎，故為儉德。若泰二不先之五，則德不儉，而遽以否上之三為祿，是為榮以祿。榮與營通，《釋名》「榮猶熒也」，熒營皆義為惑。泰二不之五而否上之三，是惑也，故以不可戒之。榮以祿即是夬二不之剝五而剝上之三，所謂不利有攸往者此也。施祿，剝上之三也。下云居德，則夬二已先之剝五，而後剝上之三，殊於營以祿矣。是時剝成蹇，夬成革，及下，由三上以及初四也。在革宜通蒙，在蹇宜通睽，乃為變動不居。若居德而不變通，則革不通蒙，蹇不通睽，即以革四之蹇初，如是而及下，則在所禁忌，故云居德則忌，榮以祿而云不可，知其不能儉德者也。施祿及下而云居德，知施祿之先已能有德也。而營祿俱指上之三，固無疑矣。古从彔之字，與从鹿同，故祿通錄，錄通鹿。鹿祿二字同。（《漢書．蕭何傳》贊「當時錄錄」顏師古注「錄錄猶鹿鹿」。〈西域傳〉「鳥弋山有桃拔」，孟康曰「似鹿長尾，一角者或為天鹿，兩角者或為辟邪」《後漢．靈帝紀》「天祿」注云：「天祿，獸也，今鄧州南陽縣北有《宗資碑》，旁有兩石獸，鐫其膊，一曰天祿，一曰辟邪。」是天鹿通作天祿。《考工記》「
氏清其灰而盝之」，即〈月令〉「母漉陂池」之漉。《說文》「簏或从彔。睩讀若鹿」。）屯六三「即鹿无虞」謂家人上之屯三，上之三為祿，即上之三為鹿。剝從彔，故剝之義為盡，而祿之義亦消。（《白虎通》「祿之言消也」，《說文》云「消盡也」。）剝猶刻也，刻即克也。經之言克，固以上之三取之。
爛 蘭 連 漣
循按：《雜卦傳》云「剝爛也」，虞仲翔謂「陽得陰熟故爛」，韓伯謂「物熟則剝落」，皆望文生意。《廣雅》「
文也」，即爛，與彪並舉。又明也，與昞並舉。昞即炳，夬二之剝五，為蒙二之五之比例。蒙九二包蒙吉。鄭康成謂包當作彪，蒙二之五為彪，與夬二之剝五為爛可以相證。蒙二之五即革九五大人虎變，傳云「其文炳也」。炳之於爛猶爛之於彪。《釋名》「丙炳也，物生炳然，皆著見也」。《史記．律書》云「丙者言陽道著明」。《雜卦傳》云「蒙雜而著」，雜而著即其文炳也。蒙二不之五而上之三成升，則不炳不爛。與同人上之師三同，升旁通於无妄，升二之五而无妄上之三，為二人同心，其利斷金。无妄成革，革上兌為言，故云「同心之言」。升下巽為臭，升二之五，則其臭如蘭。蘭即爛也。（《說文》「爛從蘭聲」。漢《修堯廟碑》「蘭然成就」，蘭然即爛然。）爛之字與連通。《淮南．天文訓》「日至于連石」，高誘注云「連讀腐爛之爛」。《釋名》云：「風行水波成文曰瀾，瀾連也。波體轉流相及連也。」《詩》「河水清且漣猗」，《爾雅．釋水》作「河水清且瀾漪」。《說文》瀾或从連。郭璞云「言渙瀾」。渙瀾猶渙爛也。蹇六四「往蹇來連」，謂升二之五成蹇，即所謂其臭如蘭，連即蘭也。升成蹇，蹇无妄相錯為屯遯，即鼎二之五之比例。鼎二不之五而上之屯三成既濟恒，為泣血。恒變通於益，則泣血而漣如矣。漣如即連如（《戰國策》「管燕連然流涕」，連同漣。舊本《淮南．繆稱訓》引易曰「泣血連如」。）連如猶言如蘭。夬二之剝五，即蒙二之五，爛矣。蒙成升不爛，升通无妄則仍爛，故如蘭。升二之五即鼎二之五，來連矣。鼎成恒不連，恒通益則仍連，故漣如。既濟恒相錯為豐井，恒通益猶豐通渙，渙二之豐五，即夬二之剝五之比例，故渙之義亦同於爛，即亦同於漣。
撝 靡
循按：謙六四「无不利，撝謙」，《釋文》云「撝，指撝也，義與麾同」。《書》曰「右秉白旄以麾是也」。馬云「撝猶離也」。鄭讀曰宣，麾《說文》作
，旌旗所以指也，从手靡聲。中孚九二「吾與爾靡之」，王弼、干寶皆訓靡為散，分離之義為散（《廣雅》「離散也」），節宣之義亦為散（《左傳》昭元年注「宣散也」），馬訓離，鄭讀宣，則撝靡之義同也。《說文》手部並存撝字，云：「裂也，从手為聲。一曰手指撝也。」裂即靡散之義，手指撝即手指。《後漢書．皇莆嵩傳》「指撝足以振風雲」李賢注云「撝即麾字，古通用是也」。履二不之謙五而四之謙初，即中孚二不之小過五而小過四之初之比例，亦明夷五不之訟二而訟四之初之比例。訟四之初成中孚，猶履成中孚，小過四之初成明夷，猶謙成明夷，成明夷中孚則天與水違行，後入于地失則，此傳云「无不利，撝謙，不違則也」，不違則則履二先之謙五，即是中孚二先之小過五，在中孚為吾與爾靡，在謙則為謙，自變為麾，又通麾為撝，而與靡之鈎貫遂不明矣。王逸《離騷章句》云「舉手曰麾」，又云「以手教曰麾」，荀爽謂撝猶舉，即此舉手之義。《說文》「旋，周旋，旌旗之指也」。則有旋義。履四先之謙初，則謙下無艮手，艮指自中孚九二言之。第據中孚二之小過五而言靡，自謙六四言之，故並據履四不之謙初而言，在謙為，在履則為旋。「无不利，謙」即「其旋元吉」也。
暉 揮
循按：未濟六五傳云「君子之光，其暉吉也」。《釋文》暉本作輝。《文言傳》「六爻發揮」《釋文》亦云揮本做輝。然則暉吉之暉，即是發揮之揮。發揮即是旁通，以暉贊光，謂既濟旁通未濟，所以有孚吉，若以揮光相訓，猶淺視乎傳矣。
形 㓝
循按：《說文》從井之㓝訓罰辠，從开之刑訓剄，二字不同。而形體之形則從开，《說文》：「开平也，象二干對搆，上平也。」《爾雅．釋詁》「平成也」，《毛詩．召南》「何彼穠矣」傳云「平正也」。易以成既濟為成為正，《繫辭傳》云「見乃謂之象，形乃謂之器，形而上者謂之道，形而下者謂之器」，形器以成而不變言。〈王制〉云:「㓝者
也，者成也，一成而不可變。」㓝之為成，即形之為成，故立用㓝人之㓝，與其形渥之形相通貫。蓋㓝刑實為一字，而從开為正，刑之作㓝，亦如《高彪碑》形作
(《禮運》「銒羹」《釋文》云「銒本又作鉶」。《詩．采蘋》、〈閟宮〉釋文同。《廣雅》：「，覢儀貌見也。形亦作。」)從开，故義得為成。易之刑形皆取乎开之為平，平之為成，與井之義為法，不相屬也。
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