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亂
循按：《爾雅．釋水》：「正絕流曰亂。」水以流為連續，絕之即止之。《樂記》：「復亂以飭歸。」《正義》云：「復謂舞曲終，舞者復其行位而整治，象武王伐紂既畢，整飭師旅而旋歸。」凡物始以聚，終以分，分之而無可分則定，定則止矣。既濟初吉終亂，傳云「終止則亂，其道窮也」，以止字贊亂字，謂泰二之五，分之無可分也。萃初六「有孚不終，乃亂乃萃」，隨四之蠱初，成屯大畜，大畜二之五成家人，家人上之屯三成兩既濟，為終亂，乃大畜不與屯通變而有孚於萃，則大畜二之五成家人，家人上之萃三，大畜成既濟則亂，萃成咸則萃，一亂一萃，由於有孚，一亂一萃則不終亂，故云「有孚不終，乃亂乃萃」。傳云「其志亂也」，二之五為志，志在大畜，明大畜亂，萃則不亂也。泰二之五終亂矣，泰孚否，猶大畜孚萃，泰上六傳云「城復于隍，其命亂也」，命謂泰二之五而否應之，其命亂猶云其志亂，明否不亂也，故傳於否六二贊云「大人否亨，不亂群也」。泰成既濟，雖亂，否成益則不終，猶萃之乃亂乃萃也。《繫辭傳》云「言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化」，動謂感應，不可亂謂動而一感一應不可至於終止也。議之，陸績、姚信、桓元、荀柔之並作「儀之」，儀同於宜，宜儀利也。利而動則不至於亂矣。漸上九「其羽可用為儀」傳云「不可亂也」，可用為儀，所謂儀之而後動也。
惡
循按：惡之在形者與美對（昭公二十八年《左傳》：「賈大夫惡，娶妻而美。」《孟子》「雖有惡人」與西子對舉。《莊子．德充符》「衛有惡人焉」郭氏注云：「惡，醜也。」）惡之在心者與善對，於是因其形之惡而惡之，因其心之惡而惡之，謂之惡，與好對。
乾二之坤五，在乾為始以美利利天下，在坤為美在其中，反是則不美可知，不美則惡也。「積善之家必有餘慶」謂乾二先之坤五，「積不善之家必有餘殃」謂乾二不先之坤五，不善則惡也。相親則善，不相親則惡。家人旁通於解，解二之五則交相愛，相愛則不惡矣。經於睽初九言見惡人，蹇之通睽猶家人通解，睽之見惡人與家人傳之交相愛互明，何也？漸上之歸妹三成蹇大壯，漸初之歸妹四成家人臨，皆惡人也。家人變通於解，臨則變通於遯，傳於遯贊云「君子以不惡而嚴」，嚴即家人有嚴君之嚴，以家人係臨則不嚴而惡，變而通遯，仍不異家人之於解，故不惡而嚴。蹇係大壯則惡變而通睽，則見惡人无咎，見則不惡矣。睽二之无成无妄，與井二之噬嗑五同。《繫辭傳》贊之云：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。」巽上之震三成豐井，猶漸上之歸妹三成蹇。大壯惡未積尚為小惡也。井通於噬嗑猶蹇通於睽，見惡人可以无咎矣。乃井二不之噬嗑五，而噬嗑上之三，為滅耳，仍不改悔而噬嗑四又之井初為何校，於是井成需，噬嗑成明夷，惡積而罪大矣。推之，乾成革，坤成蹇，小善也。蹇通睽，睽成益，蹇成既濟，則善積，故云以小善為无益。未通睽成益為小善也，歸妹成大壯漸成蹇小惡也。蹇通睽，睽成泰，蹇成既濟，則惡積，故云以小惡為无傷。睽未成泰，泰未與既濟錯為需明夷，為小惡也。傷即夷也，无傷无益四字，實有所指，傳無泛文如此。漸上之歸妹三為大有上之比三之比例，傳於大有贊云「君子以遏惡揚善」。大有二先之五，而後上之比三，則成革與蹇，不成大壯與蹇，則有善而無惡，故云遏惡。大有二之五，為乾二之坤五之比例，乾二先之坤五，美在其中矣，而四應之，成屯家人，異乎家人臨之惡也。上應之成蹇革，異乎蹇大壯之惡也。蹇又通睽成益既濟，乃終有慶，是積善而有餘慶矣。乾二不之坤五，而四之坤初，成小畜復，即漸妹之成家人臨也。上之坤三成夬謙，即漸歸妹之成蹇大壯也，惡不能遏矣。夬四又之謙初，小畜上又之復三，成明夷需，是亦惡積而罪大矣，有餘殃矣。《文言傳》言此於坤上六，與《繫辭傳》贊噬嗑上九之文顯相鈎貫，而明指出漸字，明為漸上之歸妹三而言。漸上之歸妹三有惡人，而後通睽見惡人，然則傳中諸惡字俱所以贊睽初九見惡人之惡也，於是又贊於謙彖傳云「人道惡盈而好謙」。乾上之坤三成謙夬，既同於漸歸妹比大有之成蹇大壯，則蹇通睽猶謙通履，履二之謙五成无妄，正為睽二之五之比例，故用惡好二字，好字與好遯相發明，惡字與見惡人相發明。謙夬將成兩既濟，則惡盈。謙通履猶臨通遯，故好謙也（夬二之謙五成蹇革故盈），此尤傳贊經之造微者矣。《繫辭傳》云「言天下之至賾而不可惡也」，賾之言積也，積善積惡，皆積也，但宜積善而不可惡。與諸傳文相證，本自明了。賾京房作嘖，解作精惡，鄭康成荀爽作亞，解作次，轉不知所謂。
災 眚
循按：宣公十五年《左傳》伯宗云「天反時為災」，《雜卦傳》以大畜為時，以无妄為災，兩相反矣。乃无妄為災，而傳稱其茂對時；大畜為時，而傳稱其不犯災。則災與時亦視其所行如何耳。變通既為趣時，則反時為災者，以其不能變通也。災之為災，經已互自明之。无妄彖云「其匪正有眚」，謂四之升初，升成泰，无妄成益，是時變通，尚不為災，乃益上又之三成既濟而正，是以有眚，眚即災也。上九「无妄行，有眚，无攸利」明彖之有眚，由益上之三也。六三又推廣其例云「无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災」，无妄成益，三互坤，則有牛矣。升二不之五而无妄四之升初，成泰益，固為或，升二之五而无妄四之升初，成既濟益，亦為或云繫之牛。云行人之得，繫之且得，則升二先已之五，而四之行，非失道為匪矣。然為泰益，益上之三，固邑人之災，為既濟益，益上之三，亦是邑人之災，故傳贊上九有眚云「窮之災也」，贊乾上九亢龍有悔亦云「窮之災也」。亢龍謂乾成家人，坤成屯，屯家人相錯為既濟益，與或繫之牛行人之得同，傳以亢龍為窮之災，是即以行人之得，邑人之災為窮之災。蓋成泰益為消之窮，成既濟益為盈之窮。窮而不能變通，皆反時而為災，其匪正有眚，窮而不能變通之災也。行人之得，邑人之災，亦窮而不能變通之災也。傳於乾上九贊之，微乎妙矣。无妄升相錯為復姤，无妄四之升初為姤四之初之比例，即乾四之坤初也。升成泰，无妄成益，益上之三，即是小畜上之復三，故復上六「迷復凶，有災眚」，謂復成明夷，小畜成需也。小過上六「弗遇過之」謂小畜二不之豫五而上之豫三，亦猶乾上之坤三也，其道已窮，不能變通，而小過四又之初成明夷，此即乾上之坤三，又四之坤初也，即小畜上之豫三，又豫四之初也，亦即姤四之初，又上之復三也。經明示其例云「飛鳥離之，凶，是謂災眚」，與復之災眚又同。凡先三上而後初四，與先初四後上三同，故為比例，猶算術先乘後除與先除後乘，同數也。需九三傳云「需于泥，災在外也」，泥即井泥之泥，離上之坎三，巽上之震三，皆成豐井，猶乾坤成復小畜矣，不能變通而豐四之井初，成需明夷，猶小畜上之復三，成需明夷也。傳於「需于泥言災在外」明豐井成明夷，需即復小過成明夷之災眚也。井成需為井泥，則豐成明夷為災在外，豐初九贊云「過旬災也」，離震成豐，已為有過，不能變通，又成明夷，是過而又旬，以致成災。豐四之井初為小過四之初之比例也，然小畜井成需，復豐成明夷，為災眚矣。茍能變通，則向之災眚，亦化為无眚。訟九二「歸而逋其邑，人三百戶，无眚」，謂明夷通訟也。此无眚不獨與復小過之災眚互明，並與无妄六三邑人之災互明，明夷變通於訟，訟二之明夷五，而初四應之，則已能化去其災眚，不待言矣。乃亦繫之牛而行人得也，使不變通而益上之三，仍邑人災也，而訟成益又通於恒，是歸而逋也。歸而不逋則為邑人之災，歸而能逋則為邑人三百戶无眚。同一邑人，而災不災，惟視乎逋不逋。逋之言遷也，遷之言改也，能遷則變通趣時矣。无妄行有眚，震六三震行无眚，何也？震四之巽初成復，復通姤既同於升通无妄，則升二不之五，而无妄四之升初，即姤二不之復五而四之初也。无妄成益，益上又之三，則姤成小畜，小畜上又之復三也，如是則无妄行有眚，震行亦有眚。若震成復通姤，復成屯又通鼎，即師成升通无妄，无妄成益又通恒也。如是則震行无眚，无妄行亦无眚。經一稱行有眚，一稱行无眚，明以兩辭相同而異者互相發明。虞仲翔謂死而復生曰蘇，蘇蘇猶生生，復通姤，姤二之復五，一蘇。屯通鼎，鼎二之五，蘇而又蘇。震行所以无眚者，蘇而又蘇也。无妄行所以有眚者，其匪正也。明夷通訟，訟成益，益又通恒，與升成既濟，无妄成益，益又通恒同，是訟之无眚。又與震行之无眚，无妄行之有眚，互明者也。遯初六「遯尾厲，勿用有攸往」，遯臨相錯為謙履，遯上之臨三，臨成泰，遯成咸，即乾上之坤三之比例。泰咸而咸四之初，與泰益而益上之三同，即乾上之坤三，又四之坤初也。經雖不明言災眚，而勿用有攸往，與匪正有眚之不利有攸往原為互明，故傳贊之云「遯尾之厲，不往何災也」。屯鼎旁通，鼎二不之五，猶升二不之五（升成蹇與无妄相錯即遯屯），鼎二不之五，而四之初成大畜，猶升二不之五而无妄四之升初成泰屯，三又之大畜上，即是无妄成益，益上之三矣。惟大畜孚萃，則能變通，不致匪而又眚，故傳云「有厲利已，不犯災也」。遯大畜應不言災，而傳一言不犯災，一言不往何災，明旅以往而犯災也。節二之旅五，旅成遯，節成屯，與鼎二之五同，亦與臨二之五同，亦與升二之五同。初六「旅瑣瑣，斯其所取災」。瑣瑣，小小也（鄭康成說）。斯其所，節二不之旅五也。節二不之旅五，而四之初成賁，已小矣。賁上又之節三，成明夷需，是小而又小，即離四之坎初，又離上之坎三也。猶乾四之坤初，又乾上之坤三也。傳云「志窮災也」，旅成賁，志已窮，不能變通而成災，故志窮而又災。使旅四之初，即能變通，亦猶鼎成大畜而不犯災，遯成咸臨而不往何災，而反時為災，以不能變通而取，於是無疑。大畜萃相錯為夬剝，剝六四「剝牀以膚」，謂夬四之剝初也。剝先成謙，而夬四之剝初成明夷也。剝上之三，為遯上之臨三之比例。夬四又往剝初，故云切近災也。
潛 伏 隱 藏
循按：《雜卦傳》云「兌見而巽伏也」，《說卦傳》云「坎為隱伏」，《繫辭傳》云「巽稱而隱」。隱伏何以為巽坎所共有？自巽上之震三成豐井，則巽而坎矣。自坎三之離上成豐井，則坎而巽矣。然則坎巽之隱伏者，皆指其成井也。坎巽之成井，猶坤艮之成謙，而坤艮之成謙，猶同人上之師三成升。同人九三「伏戎于莽，升其高陵」，謂同人上之師三也。經明指出生字，則伏戎之義在此。師二之五為乾二之坤五之比例，則師二不之五而同人上之師三，即為乾二不之坤五，而上之坤三之比例。伏戎于莽之伏，即潛龍勿用之潛，其義《文言傳》詳之：「初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」乾二之坤五成比為樂，初可從之而行也，是則成屯為見，乾二不之坤五，而上之坤三成謙，則為憂。初不可更從之，是宜違而變通，所為易乎世也。謂謙通於履也。能易則名履，不能易，而乾四又之坤初，則名明夷，故不易乎世，不成乎名。謙履相錯為臨遯，謙通履即臨通遯也。通則中無所失，故遯世无悶，明指出遯字，知潛指坤之成謙，成謙而不成屯，故不見。因不見而謙成明夷，則匪矣。不見而謙通於履，則不失是，故是而无悶。憂而違，故易世成名。遯世无悶，不失是以至於匪，則潛而不潛，故无悶。悶亦伏也。不能違而易世，則拔矣。拔而成明夷，故不可拔也。傳又贊云「潛龍勿用，陽氣潛藏」，於潛字下增一藏字，所以關合同人之伏戎于莽也。何也？同人上之師三成升，伏矣，升宜違而變通於无妄，猶謙宜違而變通於履，不能變通，而以師初之同人四，即是升初之革四，與謙初之夬四同，是為否臧凶。古藏字皆作臧（《漢書．禮樂志》注云：「古書懷藏之字，本皆作臧。」《衛方碑》「用舍行臧」，藏正作臧。）《文言傳》以藏字複潛字下，正是指此臧字。潛藏則不可拔，藏而拔，是否藏也，否藏則凶矣。升革相錯為大過明夷，大過通頤，猶升通无妄，升通无妄，既同於謙通履，故乾初九傳贊以遯世无悶，指謙通履也。又贊於大過云遯世无悶，指大過通頤，即指升通无妄也。謙通履，則潛勿用矣。升通无妄，則藏不否矣，此同人之伏，即師之臧。師之臧即乾之潛也。惟否臧之臧，指同人四之師初，於是豐上六「闚其戶，闃其无人，三歲不覿」，闚其戶謂四之渙初，闃其无人謂渙二未之豐五，在豐成明夷，在渙成中孚，相錯即家人臨。傳贊云「自藏也」，此藏字即否藏之藏也，惟伏戎之伏，指同人上之師三，師成升通无妄，猶坤成復通姤，於是《文言傳》又於坤六四贊云「天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱」，坤成屯，則變化而蕃，坤成復，則閉而隱，隱即伏也。閉亦悶也。總之陽在二為隱藏，為潛伏。乾之潛，指坤成謙，謙變而通履為稱物平施，是隱而稱也。《繫辭傳》言巽稱而隱，何也？隱即退也，藏亦喪也，巽通震成革蹇，為先甲，即為先心。蹇退而遜於睽，睽喪馬，即是隱藏，而蹇通之，即是退藏于密，不當潛而隱則稱而改之，為行權，當隱而退則稱而巽之，為行權者，皆變通以趨時也。
輕 蔑 誅 滅
循按：《雜卦傳》以輕贊謙，以誅贊明夷。鄭康成訓剝初六云「蔑，輕慢也」。（《詩．大雅》「國步蔑資」箋云「蔑猶輕也」。）剝上之三猶乾上之坤三，謙之輕即剝之蔑也。荀慈明訓誅為滅，滅與滅通。剝初六傳以滅贊蔑，是蔑即滅也。剝牀則上之三，以足則夬四之剝初，剝成明夷，明夷之誅，即剝之滅也。《釋名》：「誅，株也。如株木根，枝葉盡落也。」賁上之困三，困成大過，下巽為木，賁成明夷為誅，故困于株木，傳以明夷為誅，而於大過稱「澤滅木」，滅木即誅木，誅木即株木矣。乾上之坤三成謙夬，猶巽上之震三成豐井，謙輕則井亦輕，謙蔑則井亦蔑，噬嗑初九「滅趾无咎」，六二「滅鼻无咎」，滅趾滅鼻謂離上之坎三，巽上之震三也。坎二先之離五，則離上之坎三成蹇，下艮為鼻，亦為趾，成井則無艮，故滅鼻滅趾矣。變通於噬嗑，向雖滅趾，在噬嗑則无咎矣。向雖滅鼻，在噬嗑則无咎矣，若噬嗑上之三則仍成豐，在離上之坎三為滅趾滅鼻，在噬嗑成豐為滅耳，噬嗑四本互坎，上之三而滅之也。大過滅木，即是滅頂。滅木者，賁上之困三，滅頂者，姤上之復三，大過變通於頤，猶井變通於噬嗑，故向之滅頂雖凶，亦无咎也。
汔 斯 隍 索 沙 干
循按：《說文》「汔，水涸也」。《廣雅》索涸澌汔並訓盡。水涸即水盡也。未濟「小狐汔濟」傳云「未出中也」，未出中謂二未之五，而四上之初三為泰，上坎不見，無水故涸。井彖云「汔至」猶云「汔濟」。離上之坎三成豐井，豐四又之井初成需明夷，猶未濟四之初成損，損上又之三成泰也。在井稱汔，在泰稱隍。隍猶汔也。《說文》：「有水曰池，無水曰隍。」泰上本隍，通於否而以二之五，則城復于隍。《說文》：「城以盛民也。」民之盛於城，猶物之盛於筐。五无實為虛筐，即為虛隍。（《爾雅．釋詁》：「隍虛也。」）池無水稱隍，地不毛稱荒，泰上坤以其未盛坎水，則隍也。以其空有坤土，則荒也。九二所包之荒，即上六所復之隍。（鄭康成云：「荒讀為康，虛也。」）地不毛為荒，縑无色為素，履初九素履為謙上坤，素與索通（《爾雅．釋草》「素華軌鬷」，《釋文》「素又作索」，《左傳》昭十二年「八索九邱」，《釋文》「本又作素」。）震上六「震索索，視矍矍」，傳云「中未得也」，明巽二未之震五，而上遽之震三成豐。《說文》「矍，視遽貌」。五空無實，而離目遽張，故征凶。索與澌一音之轉，澌與斯同（《莊子．齊物論》注「豁然確斯也」，《釋文》「斯本又作澌」，《儀禮．鄉飲酒》「斯禁」疏云：「斯，澌也。澌，盡之名。」）《詩》「王赫斯怒，無獨斯畏」，箋皆訓斯為盡。旅初六「旅索索，斯其所取災」，斯其所猶云空其所。節二不之旅五，而旅四之初，猶未濟二不之五，而四之初。斯其所，則夷其所思。匪夷所思，謂豐四之渙初，成中孚明夷，相錯為家人臨，為解四之初之比例。臨通遯而臨二之五，則朋至斯孚，臨二之五與姤二之復五同，故朋至即是朋來，朋至則向之斯其所者，今則孚矣。故云「斯孚」。輾轉鈎貫，不啻馬跡蛛絲，尋之其緒不絕。《周禮．內饔》「鳥皫色，而沙鳴貍」，注云「沙澌也」。定公七年秋齊侯衛侯盟于沙，《左傳》作「乃盟于瑣」。成十二，瑣澤，《公羊傳》作「沙澤」，然則瑣澌沙三字，音相轉而義通。旅斯其所則先成賁，瑣而又瑣，則上又之節三，與困四先之初，而賁上又之困三同。在旅為旅瑣瑣，斯其所，在困則為有言不信，故需九二「需于沙，小有言」，沙即瑣，亦即斯，小有言即有言不信。瑣之義本為小，故以小字加有言之上，明此需為節所成，亦為困所成也。漸初六「鴻漸于干」，歸妹四之漸初，為解四之初之比例，即猶豐之渙初也。《禮記》大傳注「干猶空也」，水畔空虛，故有干之名，干亦名澗，澗從間，間亦空也。
素
循按：《序卦傳》云「賁者飾也」，《雜卦傳》云「賁无色也」，无色與飾適相反。无色謂素也。（《士冠禮》注「器物無色曰素」，《管子水地》「素也者五色質也」注云「無色之謂素」。）兌四之艮初成賁，猶兌三之艮上成謙，故履初九素履，指謙。謙通履，則素而履矣。賁无色，指艮成賁，賁飾指賁通困，无色而飾則不素，素而履則有飾，互明者也。艮上之兌三猶巽上之震三，謙之素即震之索索矣。而兌二之艮五，巽二之震五，皆歸妹二之五之比例，故漸六二贊云「不素飽也」，五有實則飽，飽則不素，空則素矣。巽為白，困二已之賁五成家人，上巽故白賁。白正是飾，白亦色也。虞仲翔以白為无色，失之。
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