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易通釋卷七
雕菰樓易學之三
江都焦循學
包 容
循按：易之言包者四卦，泰否蒙姤 。否六二「包承」，六三「包羞」。恒九三「不恒其德，或承之羞」，傳云「不恒其德，无所容也」，明以容字贊包字。恒與益通，二先之五，而益上應之，有所容也。乃二不之五，而四之初，益承之而上之三。恒成泰，益成既濟，所為或承之羞也。所以或承之羞者，以无所容也。既承羞而為泰，一旦改移而變通於否，則向以无所容而承之羞者，今則有以包其承，包其羞，是无所容之容，明為包承包羞兩包字之訓。恒二不之五，則五虛而無實，是之謂荒，荒猶妄也，妄即亡也，所以承之羞者在此。既包承包羞，即所以包荒，恒本剛柔皆應，既无所容而成泰，遂上下無應，更无所容。既包荒，則二之五而否應之。「其亡其亡，繫于包桑」，桑指否四之初成益，非包則無此桑，非此桑無以為包，故云包桑。恒益相錯為震巽，恒四之初，為震四之巽初之比例，震四之巽初，巽成小畜，震成復，恒成泰无所容，震成復亦无所容矣。泰變通於否，復則變通於姤，姤二之復五為包有魚，亦為以杞包瓜，復之不遠復，即泰之不遐遺，九四又反其辭以明之，姤二不之復五而四之初，仍巽二不之震五而震四之巽初，包无魚即是无所容也，震四之巽初，與乾四之坤初同，傳於師贊云容民，師二之五，即乾二之坤五之比例，師三不之五而同人四之師初成臨，即乾二不之坤五而四之坤初成復之比例，故於臨贊云容保民，泰包於否，復包於姤，臨包於遯，一也。傳既以无所容，贊恒之成泰，又以无所容贊離之成明夷，離上之坎三成豐井，即家人上之解三成恒，豐變通於渙，則有所容，乃不變通而豐四之井初，即恒四之初也，即或承之羞矣，无所容矣。然恒成泰而通否，仍可包承包羞，豐成明夷，不通訟，而需二之明夷五，則突如來如而終无所容矣。離四之坎則成節賁，賁上之節三，其不順與豐四之井初同，賁困相錯為革蒙，賁之包於困，即革之包於蒙，蒙九二包蒙為離之成賁言之也，賁包於困，節則包於旅。《序卦傳》云「旅而无所容」，謂旅四之初仍成賁也。旅四之初仍成賁，猶姤四之初仍成小畜。旅之无所容，又為包无魚而贊也。
繫 牽 引 茹
循按：易稱繫者三（姤否无妄），稱係者三（坎遯隨）。係即繫，亦即世系之系，《爾雅》：「續，係，繼也。」凡稱係即繼善續終，故旁通不窮，乃謂之係，莫詳於隨。六二「係小子失丈夫」，六三「係丈夫失小子」，係小子謂漸與歸妹係，則不與隨係，故先丈夫。係丈夫謂蠱與隨係，則不與歸妹係，故失小子。小子即漸初六「小子厲」之小子也，與漸相係，則為歸妹與隨相係，則為蠱，蠱成漸則不與隨係。歸妹成隨則不與漸係，蓋兩卦旁通則相係，變則所係亦變，經於隨自示其例也，隨與蠱係，然必蠱二之五，乃為繼續，故上六拘係之，謂蠱二之五成漸，下艮為拘，而後隨三乃之蠱上以從之也。既成漸與歸妹旁通，又必歸妹二之五以係之，歸妹不成隨而成臨，旁通於遯，為係遯。姤初六繫于金柅，謂四之初成小畜，與豫相繫也。柅猶泥，小畜成需，坎水在上，則為泥，未成需，方成小畜，巽木在上，則為柅，泥从水，柅从木也。與豫通則貞吉，傳以柔道牽贊之。牽即小畜牽復之牽，謂與豫相牽成既濟則貞吉，與介于石貞吉同，若不與豫牽，仍以二之復五成屯，則見凶矣。《說文》「杘，篗柄也，或从木尼聲」，又云「檷，絡絲檷也」，讀若柅。檷柅杘三字通，又竹部「篗，收絲者也」，收絲者，絲之所旋，姤巽繩在下，小畜巽繩在上，乾為金，以巽繩之在乾下者，旋而在乾上，如絲之旋，其象為篗柄。坤為柄，巽繩與乾金相上下，而實為豫二坤柄所係。姤繩在下，則復柄在上，小畜繩在上，則豫柄在下，故云繫于金柅。取象之精，未可以言解也。以牽贊繫，繫即牽矣。小畜九二牽復吉，傳云「牽復在中，亦不自失也」。坤成復乾成小畜，失矣。復牽於姤，姤二之復五，為復小畜牽於豫。小畜二之豫五亦為復，故牽復吉。復姤相錯為升无妄，升與无妄繫，升成既濟，无妄成益，則不相繫。易辭多用到，繫之牛，則升二之五，與无妄相繼續也。繫而成益，又必繫之於恒，故云或，或者不孚也。繫之牛猶拘係也。拘係而成蹇，則上窮。繫牛而成益，則邑人災，其義一也。乾上之坤三成夬，與乾四之坤初成復，同一失道，夬通剝，而剝成蹇，夬成革，即隨之拘係也。革改而係於蒙為牽羊，則悔亡矣。惟革上之羊，牽而通蒙，則四不行之蹇初，故次且。夬成革宜牽於蒙，姤成咸則宜牽於損，未牽於損則四亦不可行，故姤九四傳云，其行次且，行未牽也。否與泰繫，泰五亡矣。繫於否，於是泰成既濟，否成益，故繫于包桑。坎與離係，則坎二宜之離五。而三之離上，離成豐，坎成井，虞仲翔云「徽纆索也」，劉表云「三股為徽，兩股為纆」，皆索名，以繫縛其罪人。井下巽為繩，豐用嶽而坎下成巽繩，是徽纆也。在泰繫否而成既濟益為包桑，則繫之而當者也，在坎係離而豐井為徽纆，則係之而失者也，可互明矣。牽亦同於引（見《爾雅》），夬剝相牽為引兌，萃大畜相牽為引吉，大畜萃相錯為夬剝，故用兩引字相貫，明兌成夬，孚于剝，為引兌也。泰初九否初六皆云「拔茅茹以其彙」，茹之訓鄭康成以為牽引，虞仲翔以為芧根。茹為茅根，別無可證。《公羊傳》「獲莒挐」，《釋文》挐本作茹，挐之訓為牽引，見《說文》。鄭以茹為挐之假借。否成益，泰成既濟，不可相係，益當牽引於恒，所謂茹以其彙。茹以其彙，猶云系以其類也。
維
循按：《廣雅》「維，隅也」。《大射儀》「中離維綱」，注云：「候有上下綱，其邪制躬舌之用者為維。」二五為中，則初四三上為隅。三之上，環五而為之隅，三上所以維五也。蠱二之五有艮為拘，然後上之隨三維之，故云乃從維之。坎二之離五為心，然後三之離上維之，是為維心。離成同人，坎成比，比同人相錯為既濟否，為需二之晉五之比例。晉上九「晉其角，維用伐邑」，晉角伐邑，皆謂上之三，而用一維字，則需二已先之晉五為中，而上之三以維之，非先有中心，不可謂之維也。
發
循按：蒙初六「發蒙」，豐六二「有孚發若」。渙二之豐五，豐成革，渙成觀，與蒙二之五同。豐傳云「信以發志也」，大有六五傳亦云「信以發志也」。大有「厥孚交如」，謂成家人也。家人解相錯，即是豐渙，大有之信以發志，謂解二之五。豐之信以發志，謂渙二之豐五，乃傳又贊於坤六三云「含章可貞，以時發也」，謂成屯，旁通於鼎。發之義同於開（《廣雅》），亦同於見（《禮器》注），見猶著也，故《雜卦傳》贊之云「屯見而不失其居，蒙雜而著」。
顚 窒 慎
循按：《雜卦傳》云「大過顚也」，大過經文不言顚，而頤二四兩爻皆稱顚，傳以顚贊大過，所以明顚頤之吉，謂大過二之頤五也。大過二之頤五，何以為顚？顚填闐古字通，《玉藻》「盛氣顚實揚休」，注云「顚讀為闐」，正義云「顚，塞也」。《爾雅》「煮填棗」，《釋文》填本或作［真真］，［真真］即顚字。五不當位則空虛，頤五空虛，大過二填實之，故為顚頤者，噬嗑四之井初也。井噬嗑相錯為屯鼎，鼎二不之五而四之初，成大畜，即噬嗑四之井初成頤之比例，不俟四之初而二先之五不為顛頤，而為顛趾，趾即止，艮止也。四不之初，則二填於五成遯，下艮，故因填而得趾也。顛之義，與窒同。剝五未實，而夬四之剝初，為「虎視耽耽，其欲逐逐」。逐逐，遠也，謂不能填其欲於剝，致成頤，而填之於大過，故為遠也。損二之五，為大過二之頤五之比例。損之窒欲，即窒頤五之欲，取其欲逐逐之欲，而加以窒字，明以窒贊顛。顛頤即窒欲也。窒字訟彖言之，謂二之明夷五也。明夷者，頤上之三也。未成頤而鼎顛趾，未悖也。既成頤而不能顛，致成明夷，道大悖也。道大悖而有孚窒惕，猶化凶為吉。李鼎祚引虞氏義以顚為殞，馬融以窒為躓，皆失之矣。經言顚言窒言實，傳則贊之以慎。《釋文》窒欲之窒，陸作眘，眘即古文慎字。慎從眞聲，與顚同。《爾雅》訓慎為誠，誠實也，填亦實也。鼎二之五為顚趾，為有實，六二傳云「慎所之也」，慎字即贊有實之實，與顚趾之顚鼎二之五為節二之旅五之比例，傳贊旅云「明慎」，《繫辭傳》贊節初九云慎密，慎謂旅成遯，即鼎成遯也。鼎四之初成大畜，大畜屯相錯為需頤，頤通大過則慎言語，需通晉則敬慎不敗。需二之晉五為未濟二之五之比例，未濟傳云「君子以慎辨物居方」，傳既以慎飲食贊頤，《繫辭傳》又贊大過初六云「藉之用茅，何咎之有，慎之至也」，必大過二之頤五，乃為顚即乃為慎，故於頤大過兩卦並言慎以明之。必訟二之明夷五乃為窒，必需二之晉五乃為慎，皆與未濟二之五同，故以未濟之慎明需之慎，即以需之慎明訟之窒。大過不顚頤，則四之初成需，訟不窒明夷，則四之初成中孚，《繫辭傳》贊中孚九二云「可不慎乎」，與贊大過慎之至正相發明。鼎二之五，猶姤二之復五，坤六四括囊，謂坤成復通姤，姤二之復五也。坤傳云「括囊无咎，慎不害也」，慎通順（升傳「以順德」，《釋文》「本又作慎」。《繫辭傳》「慎斯術也」，《釋文》「慎本作順」。《詩》「應候順德」《正義》言定本作「慎德」。《孟子》「王順」《古今人表》作「王慎」，其見於經子注疏者不一。）慎不害即順不害，不言順言慎者，明咸之順不害，即損之窒欲而互以通之也。
塞
循按：易之言塞與窒不同，鼎九三「耳革其行塞」，塞者不通也。鼎二之五而上之屯三，通而不塞也。乃四先之初，而二之五成家人，不復可與屯通，故其行塞。行謂四行之初也，節二之旅五，與鼎二之五同，亦通而不塞也。若旅四之初成賁，亦其行塞矣。旅四之初是為出戶庭，出戶庭則塞而不通，不出戶庭則通而不塞，故節初九傳云「知通塞也」，塞字即贊其行塞之塞。
遂
循按：大壯上六，不能退，不能遂，无攸利，不言進而言遂者，《春秋穀梁傳》云「遂繼事也」，又義同於成，《廣雅》訓為竟，以繼事而兼成，惟需二之晉五，訟二之明夷五，及泰通否而二之五，泰明夷需成既濟，則為成為竟。晉訟成否，上下應之，則成而繼事者也。凡易言遂，指失道成泰而通否，失道成明夷需而通訟晉也，漸上之歸妹三成大壯蹇，漸初之歸妹四成家人臨，在大壯成革，則退而通蒙。今二不之五而四之觀初，不成革而觸藩成泰，故不能退，即宜以泰通否而為遂。若不通否，則是既不能退，又不能遂，故无攸利。若大壯成革則能退而無所用其遂矣。家人通解，猶革通蒙也，家人上之臨三，與大壯四之蹇初同。既成泰則宜遂，今家人通解，二之五為中饋，則無所用其遂，故云「无攸遂，在中饋」，謂所以无攸利者，在解二之五中饋也。解不中饋，而家人上之解三，則成恒，恒既濟相錯，為豐井，即為巽上之震三之比例。豐四之井初，即恒四之初，亦猶家人上之臨三，家人上先之解三成恒，恒四又之初，猶解四先之初成臨，家人上又之臨三成泰，大壯四先之觀初成益，益上又之三，猶觀上先之三成蹇，大壯四又之蹇初成泰，大壯解成泰，猶井困成需，何也？困二之賁五成家人萃，與家人通解而解二之五同，即與渙二之五同。渙成觀，豐成革，即大壯通觀而大壯成革，觀革相錯即家人萃，皆无攸遂者也。惟困二不之賁五，而賁上之節三，則不成家人而成需，亦惟渙二不之豐五，而豐四之井初，則不錯家人萃而成需，豐四之井初是為井泥，即是需于泥，惟需通晉而二之晉五，故遂泥，遂泥者，先有泥而後遂之也。傳於困贊之云，君子以致命遂志，困成需，猶井成需。需通晉而二之晉五，則遂志遂泥，需不通晉，二不之晉五，則不能遂。推之大壯成泰通否而二之五，則亦遂志可知，巽上先之巽之震三成豐井，相錯為恒既濟，即家人上之解三之比例，巽之初先之震四成復小畜，相錯為泰益，即大壯四之觀初之比例，經以不能遂、无攸遂、震遂泥三遂字互相發明，而傳贊之以遂志，知泥為需，遂為需通晉，則知无攸遂者，以其未成需泰也。不能遂者，以其成需泰而未能變通也。微矣哉。
養 育 字 飾
循按：《雜卦傳》云「頤養正也」，蒙彖傳云「蒙以養正，聖功也」，鼎彖傳云「聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢」，大畜彖傳云「不家食吉，養賢也」，又於頤彖傳詳言之云：「頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。」養之義同於育，歸妹二先之五，而後四之漸初，則婦孕而育，歸妹二不之五而四之漸初，猶鼎二不之五而四之初，鼎二之五為養賢，四之初成大畜則不能養賢，蓋乾成家人，坤成屯，己盈不可久。家人上之屯三成兩既濟，正則正矣，而絕而不續，終而無始，故必旁通於鼎，乃為養正。養正者，養而後正也。若鼎四之初成大畜，大畜二之五仍成家人，以家人上之屯三，仍是絕而不續，終而無始，不可為養賢，經於大畜明示其義云「不家食吉」，欲其鼎四不之初，不成大畜，則二之五不成家人，而傳即贊之云「養賢也」，不成家人乃為養賢，則鼎之為養賢，其義明矣。屯得鼎而養，革得蒙而養，蒙之養正，與鼎之養賢同。聖者通也，云聖人云聖功，皆通也。惟變通而後能養，屯不通鼎，則窮於家人。革不通蒙，則窮於蹇，蹇通睽猶井通噬嗑。井二之噬嗑五，與睽二之五同。井養而不窮，不養則窮可知矣。然井之養與蹇不同，蹇革屯家人，皆當位無失，第恐其太盡，故以養正。巽坎之成井，則有失者也。有失而養之使不窮，以歸於善。蒙之養正，聖功也，生知安行者也。井之養，改過遷善，困知勉行者也。頤大過皆有失，大過得頤而養正，正在大過成既濟，養在頤成益以頤養大過之正，是大過為頤之所養，故云觀其所養。頤成益，益上遽之三，則無養。旁通於恒，恒成咸為口實，而求之而正者又在頤，是頤之自養也，故云觀其自養。井噬嗑為屯鼎之錯，故井養猶鼎養，鼎四之初，與噬嗑四之井初同，噬嗑四之井初則成頤，而頤通大過仍得所養，其互相鉤貫如此，蒙以養正，即為育德，蠱亦為育德，隨蠱相錯為頤大過。蠱二之五，即大過二之頤五之比例，亦即歸妹二之五之比例，然則傳中諸養字，皆所以贊漸九三之不育耳。无妄傳云「先王以茂對時育萬物」，育德猶養賢，育萬民猶養萬民。升成既濟，无妄成益，猶大過成既濟，頤成益，此養賢也，育德也。益通於恒成咸，益成既濟，此育萬物也，養賢以及萬民也，育之義同於字，字之義同於養（昭十六年傳服虔注「字養也」）。屯六二「女子貞不字，十年乃字」，女子貞即鼎成家人而上之屯三成兩既濟也，不字即不育，不養賢也。十年，鼎成泰也。泰通否則十年乃字也。《廣雅》云「字，生也」，「字，飾也」，又云「養，飾也」。蒙革相錯為賁困，困二之賁五，為蒙二之五之比例。蒙之養，即賁之飾。《雜卦傳》云「蠱則飭也」，鄭康成王肅作飾，蒙育德蠱亦育德，故賁飾蠱亦飾。賁上之困三成大過，猶蠱上之隨三成升，升通无妄育萬物，仍蠱之飾也。大過通頤，養正則吉，仍賁之飾也。飾之為養為字，蓋古師說易之遺也。
親 好 愛
循按：《雜卦傳》云「同人親也」，訟不親也。乾九五《文言傳》云「本乎天者親上，本乎地者親下」。荀慈明謂：乾九二本出於乾，故曰本乎天，居坤五故曰親上。坤六五本出乎坤，故曰本乎地，降居乾二故曰親下。其說是也。乾二之坤五成比，傳贊之云「親諸候」，所謂親上也。坤五之乾二成同人，傳贊之云「同人親也」，所謂親下也。傳於同人言親，又於比言親，明乾二之坤五，坤五之乾二乃親，即師二之五、五之二也，惟比同人相錯為否既濟，即訟二之明夷五之比例。訟二未之明夷五，訟仍是訟，明夷仍是明夷，故訟不親，然則師未成比，則同人不親，比親同人乃親，訟不親即師不親，亦即乾二不之坤五之不親，其義互明。經不言親而言好，好者愛也，愛者親也。同人成家人，師成臨，不親，即不好矣。臨變通於遯則親，遯九四好遯，好即言其可親也。家人變通於解則亦親，傳即於家人九五贊云「交相愛也」，愛亦言其可親也。惟家人臨相錯為中孚明夷，故中孚九二「我有好爵，吾與爾靡之」，好爵之好，與好遯之好相鉤貫。臨係於遯，則不親變而為親，故好。中孚靡於小過，則亦不親變而為親，故好。經以兩好字貫之，傳以諸親字贊之。傳又贊云「親寡，旅也」，寡即小畜之寡。坎二不之離五而離四之坎初成賁節，即乾二不之坤五而四之坤初成復小畜，亦即師三不之五而同人四之師初成家人臨，節小畜寡，家人臨亦寡，明夷中孚亦寡，節通旅則有以親其寡，寡則不親，親其寡則變不親而為親，節通旅則親寡，小畜通豫則亦親寡可知，訟成中孚則寡，中孚通小過，則亦親寡可知。
故 事
循按：《雜卦傳》云「隨无故也」，「革去故也」，「豐多故也」。《廣雅》蠱故皆訓事，故在蠱則隨无故，无故即无事也，蓋故之有無，視乎五之得失。《繫辭傳》云「通變之謂事」，又云「化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業」，又云「通天下之志，以定天下之業」。業即事也。諸爻之動，聽命於二五，視二五有事以為事，蠱五未定不能無事，二之五是為有事。隨三四雖亦有事，而第隨乎蠱，則隨无事也。革四未正，不能無事，乃二五已定，則視蒙五之有事以為事，故云去故。去故者，去本卦而改通於蒙也。若革五未定而為豐，則豐宜有事，有事而云多，何也？豐本震也。巽二之震五，在巽為申事行事，在震為无喪有事。震已成隨，則无事而事在蠱。若巽二不之震五，而上之震三成豐，則不特有故，而且多故，何也？五未行而三上先行，不能仍與巽孚，必變通於渙。渙二之豐五成革，乃得去故，所以多故也。蠱上九「不事王候，高尚其事」，不事即隨之无故，高尚其事即蠱之有事。不事王候者示以上之隨三為事也。上不之隨三而二之五，上成巽為高，二進於五為尚，故云高尚，謂不以上之隨三為事，二之五乃其事也。不高尚而事王候，則成升，升通无妄二之五而无妄四之升初，是為順事，事在升五而四順之也。升二之五成蹇，旁通於睽，睽二之五則小事吉矣，乃二不之五而上之三成大壯，以大壯係蹇，是為匪躬，則宜變通於觀，通觀則大壯二之五，是為王臣，所以有事於王臣者，因其匪躬而變通之也，故云「王臣蹇蹇，匪躬之故」。大壯通觀而二之五，何以為王臣，大壯成革，革五互乾為王，亦即蠱不事王候之王，王而係以臣，即小過遇其臣之臣。睽上之三，為小畜上之豫三之比例。豫成小過通中孚，猶睽成大壯通觀，故以遇其臣之臣，合於利用賓于王之王以明之也。睽彖云「小事吉」，惟五小乃有事，傳取小事吉三字，贊小過「可小事不可大事」，小事謂五，大事謂四，不可先以四行，當先以五行。小過五有事，即歸妹五有事，以小事吉贊可小事，明察之同於小過，即明睽之同於歸妹也。何也？歸妹三之漸上成蹇，歸妹成大壯，即與睽之成大壯同。歸妹四之漸初成臨，漸成家人，即與遯之成家人同。遯九三傳云「不可大事」，謂遯四不可之初也。用小過不可大事四字贊遯，與用睽小事吉三字贊小過，同一奇妙，明歸妹同於睽，亦同於遯。睽上之三，為歸妹三之漸上之比例。遯四之初，為歸妹四之漸初之比例。傳又以不可大事贊豐九三，謂震已成豐，不可又成明夷，豐四之渙初，即小過四之初之比例也。睽上之三成大壯，睽四之蹇初成損，大壯通觀為王臣之故，損則通咸，初九已事，謂通於咸而有事也。損有事成益，益宜變通於恒，初九傳云「下不厚事也」，下不厚，謂家人上之解三，鼎上之屯三，不不厚而成恒，乃通益而有事，匪躬而成大壯，乃通觀而有故，下不厚事，猶云匪躬之故也。坤六三或從王事，謂坤成屯，變通於鼎，鼎二之五而屯三從之，訟六三或從王事，謂訟成益，變通於恒，恒二之五而益上從之，鼎二之五為王事，二不之五而上之屯三，故下不厚，成恒而通益仍以二之五為王事，經以訟坤互明之也，凡有事以二五為主，五已奇則變通於偶，而又以偶進為奇。偶，民也，奇，君也，自君而通於民，故《繫辭傳》云「寂然不動，感而遂通天下之故」，又云「是以明於天之道而察於民之故」，故屬於民，是以隨无故，革去故，隨革陽卦奇，豐蠱陰卦偶也。豐多故則憂患，傳云又明於憂患與故，其故何也？陽卦奇，陰卦偶，奇則明，偶則幽。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，凡稱故，皆事也，陽卦寂然不動，陰卦感而遂通天下之故，天下之故，即民之故，月通於幽，惟此故也，幽變於明，亦惟此故也。
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