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易通釋卷七下
設 施
循按：《說文》：「設，施陳也。」《論語》：「願毋伐善，毋施勞。」施之義與伐同，謂上之三也。益上之三則成既濟，故長裕而不設，不設即不施，謂不以上之三也。觀神道設教，謂成益通於恒，益上之三則成既濟，為形而下之器，器則不能復神。通於恒，恒成咸，仍形而上之道也，以其能變，故云神道。神道設教，恒二之五，益上乃可之三也，乾二之坤五而後上之坤三，為雨施，乾二不之坤五而上之坤三成謙，則施不平，旁通於履，有以稱之，稱之以物，所以平其施。物者爻有等也，坤成謙則等紊而輕，稱所以權其輕重也。以物稱之，則輕者不輕，而施得其平。
小畜「密雲不雨，自我西郊」，傳云「施未行也」，行謂四之初，施謂三之上，小畜上從二五於豫三，故施。豫四未之初，故未行，謂成咸也。鼎二之五，上可施於屯三，乃鼎四之初，則二之五成家人，上更施於屯三，是既行且施，既行且施，則未能光大，故傳云「屯其膏，施未光也」。鼎四之初成大畜，大畜屯相錯為頤，頤六四傳云「顚頤之吉，上施光也」，鼎四之初則上施不光。頤通大過，大過四不之初，則上施光，施字上加一上字，施為上之三，傳已贊明之。鼎四不之初，而二先之五為德，上之屯三，則為德施。乾九二傳云「德施普也」，文言傳又云「見龍在田，時舍也」，舍即屯六三不如舍之舍，謂不可以家人上施也。乾四之坤初，成小畜復，無雲而行者也。小畜旁通於豫，則施而不雨，復旁通於姤，姤四不行，則上可施。姤傳云「后以施命」，命者二之復五也，施命則二先之復五，而後上施於復三也。凡四之行，上之施，皆必順乎二五，而四行則上不可施，推之上施則四不可行，傳明示其例如此。益彖傳云「天施地生，其益无方」，益五剛天也，恒五柔地也。天施，益上之三也。地生，恒二之五也。天之施必視乎地之生，則神道設教矣，神无方也。
尸
循按：易之言施言矢，余測之皆知其為上之三之名。近者宮保阮公，以所著《釋矢》一篇見示，謂「開口直發其聲曰施，重讀之曰矢」，是矢施二字同義，足與易義相發明。又謂尸與施同，《爾雅》：矢雉尸陳也，平夷弟易也，矢弛也，弛易也，皆此音此義也。《晉語》「秦人殺冀芮而施之」注「陳尸曰施」，是施義同尸，因悟師或輿尸之尸，即取例於施。師二先之五，而後同人上之師三，則師成蹇，上無坤輿而有坎雨，是為雨施。今不成蹇而成升，上無坎雨而有坤輿，是為輿尸。輿指坤，雨指坎，有坎雨則上之三為當，則不稱尸而稱施。有坤輿則上之三為失，則不稱施而稱尸。尸施字同，而各有取義，以為比例。同人上之師三成升，同人成革，相錯為大過明夷，即姤上之復三之比例。尸之為言夷也，故明夷以夷名，亦取義於上之三之失道，夷則轉注為傷，由傷而死，故為尸。大過取棺椁，是尸所取義也。夷同於弟，故上之三例為弟。《爾雅‧釋詁》多可考見《周易》經文傳文自相訓詁之處，如倫之訓勞，則知曳其輪即勞謙。敕之訓勞，則知敕法即勞民。其攻之訓善，鴻昏顯之訓代，神之訓治，賡揚之訓續，齊之訓壯，濟之訓成訓益，皆易義也。茲緣釋矢之文，而推《爾雅》矢尸夷弟諸字相轉注，其關合於易義者如此。（弛即施。）
克 伐 征
循按：聖人以德為本，以兵為末，所以神武而不殺也。至於克伐，其道終窮。凡卦之變通，以不伐為利，是以凡成屯成家人成益，必變而通之，為善世而不伐。
未濟成益，益通於恒，而後上之三，是以「高宗伐鬼方，三年克之」。《繫辭傳》云「勞謙，君子有終吉，子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。」謙以龍戰于野，三上先於二五，輕薄極矣，變通於履，履二之謙五成坎，勞于坎，故為勞謙。謙成蹇，履成无妄，无妄上不之三，而以四之蹇初，謙成既濟故有終，向令无妄上之三，則謙不終，故謙之成君子而有終，由於勞而不伐。勞者履二之謙五，不伐者履上不遽之三。履成益，俟益通於恒，恒之五而後上之三為有功，功在履三，德在恒五，故有功而不德也。勞而不伐，勞字贊九三之勞謙，不伐則贊六五之利侵伐。上六之利用行師征邑國，凡稱征稱伐稱克，皆指上之三也。大有九三「公用亨于天子，小人弗克」，小人謂二未之五，則上不可之比三，故弗克也。蒙二之五成觀，與革錯為家人，而後上之三成蹇，是為子克家，晉成否而上之三，是為維用伐邑。坎二之離五為王，而後離上之坎三為王用出征，益六二損六五稱弗克違，訟九二九四稱不克訟，同人九四稱弗克攻，復上六稱不克征。弗克違者，不以上之三，違而去之通於恒也。弗克攻者，不以家人上臨三而反身以通於解也。不克訟者，不以上之三成大過而以二訟於明夷五也。變弗克言不克者，與復上六不克征相鉤貫，復成明夷，以需二之明夷五，為至于十年，變通而以訟二之明夷五，亦為至于十年。需二之明夷則先克而後至，訟二之明夷五，則不克而先至也。先克而後至，則有災眚而大敗凶，故同是至于十年，而欲其不克征也。明夷通訟，訟上不之三而二先之明夷五為不克訟，即是姤上不之復三而二之復五。姤上不之復三，而二之復五，所謂復也，故不克訟之下，即申言復即命，明指出復字，以示不克訟與不克征相鉤貫也。不克而疊言征者，明征即同於克，不克而先至，先至而後征，是不克而征也。同人上克於師三成升，則恤，所為大師克也。升通於无妄，升二之五用見大人，而後无妄上之二則勿恤，而南征吉。南者離也，无妄上之三成革，下離為南征，所以別於同人上克於師三，征而不南也。歸妹二不之五而漸上之歸妹三，成大壯，故征凶。漸九三發明其義云「夫征不復」，復而後征，則成革為南征吉，征而不復，則成大壯為凶。大壯初九之征凶，即此歸妹之征凶。征吉征凶，見於彖者，升歸妹各一。爻之稱征吉者三（泰初九，困上六，革六二），稱征凶者九（頤六二，大壯初九，損九二，困九二，革九三上六，震上六，小畜上九，未濟六三），南征吉謂成革，故革六二征吉，歸妹征凶，謂成大壯，故大壯初九征凶，革九三征凶，與上六征凶同。賁上之困三，成大過明夷，困九二征凶，是也。征凶何以无咎？困以征凶成大過，大過且不改而四之初成需，一經變通，則朱紱方來，利用亨祀，雖征凶而无咎也。大過能改則通頤，二先之頤五，而頤上可之三矣，乃二之頤五，四亦之初，為顚頤拂經于邱，是時大過成既濟，頤成益，上仍不可征三，於征凶上加一頤字，明其未通恒，則上之三仍是頤征，不是益征，猶師成泰未通否，仍是用師不是用泰也。革通蒙，蒙二之五而革四之蒙初，是為小人革面，與拂經于邱同，故征凶，與頤征凶同。蒙二不之五，而革四之蒙初成損，損二之五與大過二之頤五同，九二利貞征凶，利貞者通於咸而二先之五，則上可征三也。不利貞而遽以上之三，則征凶矣。小畜上之豫三，為漸上之歸妹三之比例，故君子征凶。震三之巽上，巽成井，震成豐，相錯為既濟恒，與未濟上之三同。未濟六三征凶，即震上六征凶，而巽二不之震五，為歸妹二不之五之比例，則其征凶，亦歸妹之征凶也。困以征凶而成需，若二先之賁五而困四之初成屯，屯通於鼎則征吉，困上六有悔征吉，與六二征凶无咎，相發明也。損以征凶，而成泰，泰既通否，則泰二之五，否上可征三矣。惟初已拔茅成益，即頤之拂經也。斯時而征，則仍凶，故茹以其彙征吉。茹以其彙，謂與恒通也，此與頤六二之征凶相發明也。
亢
循按：乾上九「亢龍有悔」，傳以盈不可久贊之，又以屯為盈，謂坤成屯，下震為龍，乾成家人，上巽為高，亢之言高也（見《廣雅》）。既成亢龍，刖宜有悔，家人旁通於解，解二之五而後上之三也。《文言傳》云「貴而无位，高而无民」，高字正贊亢字。小過上六「弗遇過之」，傳云「已亢也」，凡四不之初為已，已指小過四不之初，不致成明夷為飛鳥離之凶。亢指小過旁通中孚，中孚上巽與家人上巽同。經言弗遇過之，驟讀之不知其所謂，既講明已亢二字，乃知弗遇謂豫五不與小畜二遇，致小畜上之豫三成小過，既成小過，即宜通中孚，則是時小過仍宜為小過，不可以四之初為明夷，何也？不過之而夷之則「飛鳥離之凶，是謂災眚」也，弗過則欲其遇之。豫未成小過，欲其先成萃也。已過而弗遇，則欲其過之不遽成明夷，需先以小過旁通中孚也。以小過旁通中孚，小過四不之初，已也。成咸亦已也。中孚上巽亢也，成益上巽亦亢也。已亢二字，明所以弗遇過之者，雖豫不與小畜遇，而小過與中孚遇，猶是密雲不雨自我西郊也。傳文簡妙，思之自得。亢龍所以悔者，以其不能已也。家人悔而通解，解二之五成萃，萃四不之初，即大畜之有厲利已，已而亢則不犯災。萃四不已而成屯，屯與家人不已而亢，故為窮之災也。小過不成明夷而成咸，中孚成益，已而亢則無災眚。若飛鳥離之，則不已而亢，故為災眚矣。災視乎已不已，不視乎亢不亢。傳以已亢贊弗遇過之，即贊亢龍也。家人九三「家人嗃嗃」，嗃嗃猶高也。嗃嗃之有悔，即亢龍之有悔。亢而龍，猶亢而飛鳥矣。
密
循按：小畜小過皆云密雲不雨，謂小過豫成咸，中孚小畜成既濟。《繫辭傳》云「卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏于密」，心謂五。洗，京虞荀董張蜀才石經皆作先（見《釋文》）。先心，先五也。卦以旁通為德，故方以知，其變通以盡利者，以交易而獻功，故易以貢。其交易以二五為先，故先心，先心即密也。既先心而密矣，又退藏以變通於不已，故退藏於密。小畜二先之豫五，中孚二先之小過五，是先心也，密也。然後小畜上之豫三，中孚上之三成既濟，有坎為雲，由密而雲也。小過豫成咸，不以四之初，不雨也。咸四不行而通於損，所謂「退藏於密，吉凶與民同好惡也」。節初六「不出戶庭，无咎」，《繫辭傳》云：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」言語以為階，謂先成節又成需也。即困之尚口乃窮。困四之初，即離四之坎初也。賁上又之困三，即離上又之坎三也。坎二先之離五，離成同人，坎成比，同人上有乾君，則君密。比下有坤臣，則得臣，乃坎二不之離五而離上不成乾。五既虛而不實，離四之坎初成節，而坎下亦失坤，臣是君不密則失臣也。惟坎二之離五，而離上之坎三應之，坎成蹇，離成革，與艮成蹇兌成革同。身即艮其身之身，是有身也。今坎二不之離五而離四之坎初，不能通變，而離上又之坎三，離成明夷，上有坤臣，而五虛不實。坎成需不成蹇，則失其身，故臣不密則失身也。既成賁則宜變通於困，既成節即宜變通於旅，此幾事也。乃賁五不之困二，而困四之初仍成節。節二不之旅五，而旅四之初仍成賁，是為幾事不密。始之失臣失身，尚可見幾而通變。至是見幾通變而又不密，則害之成也決矣。此三言不密，所以贊小畜小過之兩言密，何也？離四之坎初，猶乾四之坤初，坎離不密而成節，乾坤不密而成小畜。小畜之通豫，猶節之通旅。豫四不之初而小畜二先之豫五，是由不密知幾改為密也，能先心也。節二不之旅五，而旅四之初為出戶庭，是不密，知幾而仍不密也，不能先心也。若節二先之旅五，即同小畜二先之豫五，後以旅上之節三，即同小畜上之豫三，旅四不之初，即同豫四不之初。節二先之旅五，密也。旅四不之初，則節二之旅五不之賁五，是不出戶庭也，故云慎密而不出也。訟四之初成中孚，為同人四之師初之比例。師二之五，既為乾二之坤五之比例，則同人四之師初，自為乾四之坤初之比例。中孚不密，通小過而密。乾成小畜不密，通豫而密，正相脗合。傳於兌之成節者贊之，可推見其微矣。
雜 文
循按：《說卦傳》云「坤為文」，《繫辭傳》云「物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉」。坤六五傳云「黃裳元吉，文在中也」，而《文言傳》云「君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也」，美在其中，即文在中。云正位，則是乾二之坤五坤成比也。又於上六贊云「夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃」，雜則為文，是乾上之坤三也。乾二之坤五，文雜於中則吉。乾上之坤三，文雜於三則凶，所謂文不當而吉凶生者此也。《雜卦傳》云「蒙雜而著」，蒙革相錯為困賁，賁彖傳云：「柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」柔來，謂困通於賁，即革通於蒙也。剛上，謂困二之賁五，即蒙二之五也。夫經之緯之而後成文，雨卦旁通，一陰一陽，相緯於橫，故柔來而文剛。六爻相交成既濟，一陰一陽，相經於縱，故剛上而文柔。蹇革兩五皆剛，故通蒙。以蒙五之柔，與革五之剛相雜而成文，是為文剛。困二不先之賁五，則賁成明夷，三柔相連，困二之剛，先上於賁五，則賁上之困三，賁成既濟不成明夷，故為文柔。賁之文困，即蒙之文革，亦即坤之文乾，故坤為文，以文剛而文也。坤六五文在中，以文柔而言也。文在中故雜而著，著猶見也。乾成同人則文在中，故同人稱文明。見龍在田，則天下文明，文而明即雜而著也。龍戰于野則雜而不著，明夷文而不明，稱文明，以訟二來文於五。蒙旁通於革，故革稱文明。困二之賁五，與小畜二之豫五同。小畜傳云「君子以懿文德」，文德之文，正與天文人文互明。傳中凡稱文，皆非泛設也。《繫辭傳》云「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備」，中爻謂五也。雜物即物相雜，是非即當與不當。撰，選也，於相雜之中而選擇其為德者。德亦謂五也，雜於五則懿文德，雜於三則其道窮，是非由此而辨也。《繫辭傳》又云「恒雜而不厭」，恒何以雜？謂與益旁通。恒五之柔，文益五之剛也。恒二之五而益上之三，益成既濟，恒不成既濟而成咸。恒二之五，亦剛上而文柔也。與蒙雜而著互明，惟其著所以不厭。厭之義為足為止，雜而成兩既濟則厭，故雜而著，又雜而不厭。蒙二之五為虎變其文炳，蒙成益通恒，為豹變其文蔚，傳以雜而不厭贊恒，與豹變文蔚相發明。蒙成益通恒，猶困成咸通損，故困通賁而成咸為天文，即虎變之文炳也。咸通損而成既濟為人文，即豹變之文蔚也，炳即著，謂蒙二之五。蔚即尉，安也，謂蒙成既濟。
定 寧 成 安 息
循按：《雜卦傳》云「既濟定也」，經不言定，凡言寧言成言安言息，皆定也。何為定？六爻皆正，寂然不動也。乾為首，二之坤五，是為首出庶物，因而變通，鼎解成咸，乾坤乃成既濟，是為萬國咸寧。有可寧者，有不可寧者。可寧者，終則有始，咸寧是也。不可寧者，終止則亂，不寧是也。家人上之屯三，成兩既濟，寧而不咸。寧而不咸則不可寧，故屯利建候而不寧。成兩既濟則無應。坤傳云「安貞之吉，應地无疆」，坤之安貞所以吉者，以喪朋則變通而有應也。比彖傳云「不寧方來，上下應也」，比一筮而通大有，下應成屯。再筮而通鼎，乃上應成既濟。大有五既以旁通而來，鼎五又以旁通而來，若一筮而不再筮，則寧而無應矣。傳於屯指出不寧二字，所以贊比彖之不寧，亦所以贊兌九四之未寧。兌九四「商兌未寧，介疾有喜」，商兌謂兌二之艮五成隨，若四已之艮初成屯，則三又之艮上，即屯三之家人上，成兩既濟矣。惟四未之艮初而有疾，則不成屯，以三之艮上，第為隨三之漸上，成蹇革不成兩既濟，故未寧。未寧由於介疾也。緣介疾不成屯，則三上之行未寧，若比不介疾而成屯，則三上行，即成兩既濟而寧，不能有喜，故必舍屯三不使之寧，而旁通於鼎，此屯傳所以云宜建候而不寧也。節二之旅五，與鼎二之五同。旅成遯，上之節三，即鼎成遯，上之屯三，節成既濟，旅則成咸，故六四安節亨。節旅相錯為蹇睽，安節之亨，即東北喪朋之安貞吉矣。鼎四之初成大畜，則二之五成家人，上不可之屯三矣。大畜通萃，則二之五成家人萃，四未之初，家人上之萃三，未寧也，故萃上六傳云「未安上也」。乃萃上六「齎咨涕洟」，則謂大畜成泰，大畜二先之五而後上之萃三，則大畜成既濟而安矣，是安而上也。今大畜二未之五，而萃三之大畜上，雖上矣而未安也，所以齎咨涕洟而乃无咎也。同人九三「升其高陵，三歲不興」，傳云「安行也」。同人上之師三成升，何以為安行？以喪朋安貞之安通之，蓋謂革通蒙也，是時師成升，同人則成革，以革係升，升二既不可興，惟以革通蒙，蒙二之五而革四從之，猶蹇通睽，睽二之五而蹇初從之。睽二之五而蹇初從之，東北喪朋安貞吉也。特取安字以贊同人，安貞安節之義明，三歲不興之義亦明，此傳之贊經最簡最妙者也。且定即成也（《周禮．小司徒》注云「成定也」）。坤六三「含章可貞，或從王事，无成有終」，訟六三「食舊德，貞厲終吉。或從王事，无成」。坤之无成，明屯通於鼎。訟之无成，明益通於恒。成兩既濟則無所含，有所含而變通，雖成既濟而終，所旁通者則有始，故為无成。井上六傳云「元吉在上，大成也」，井噬嗑即屯鼎之相錯，井成既濟為井收。噬嗑成益，益上未之三為勿冪，勿幂則无成，傳以大成贊之者，謂益通恒也。大成猶云以大終，蓋益不通恒而終凶，故訟不可成也。訟不可成，以其不能渝也，故九四「渝安貞吉」，渝之言變也，豫上六「冥豫成有渝」，升上六「冥升利于不息之貞」。寧成安定，其義皆同於息，不息即是无成，成有渝則不息。冥豫則成明夷，冥升則成泰，需二之明夷五，泰二之五，則成而不能渝。渝者，明夷通訟也，泰通否也。傳於明夷九五贊云「明不可息也」，所以明升之不息，即豫之成有渝也。泰通否，即乾通坤之比例。乾傳云「君子以自彊不息」，此不息，即用升上六之不息。《繫辭傳》詳之云「乾坤其易之縕耶」，「乾坤毀則无以見易矣，易不可見則乾坤或幾乎息矣」。縕讀如地縕縕于晉之縕。乾與坤交易，則乾爻縕於坤五，坤爻縕於乾二。乾坤毀謂成兩既濟，益通恒，咸通損，往來不已。損益互坤，咸恒互乾，故不毀。惟咸不通損而四之初，則乾毀。益不通恒而上之三，則坤毀，成兩既濟而息，由於不能變通。變通者易也，故云乾坤毀无以見易也。
虞
循按：屯六三「即鹿无虞，惟入于林中，君子幾不如舍」，中孚初九「虞吉」。傳於萃贊之云「君子以除戎器，戒不虞」，以不虞為戒，是欲其虞不欲其无虞也。虞之義為度，易忌終止，以含養為功。乾二之坤五，四不之坤初為屯，則上可之坤三也。若已成屯，則上不可更之坤三，此所以宜度之也。鹿同麓，山足也。家人上之屯三為即鹿，屯三為艮震之間，故為鹿。林者眾也，入巽也，入于林中，乾二先之坤五為林中，而乾四又入之，謂成家人上巽。惟其入于林中而有鹿，不能思度，即之，成兩既濟矣。屯通鼎，鼎四之初成大畜，大畜通萃，猶屯通鼎也。大畜成家人，萃四不之初，三無鹿，家人上可即也。若萃四之初成屯，猶乾四之入于林中，則不可无虞，故以不虞為戒。戒指離，器謂成既濟。家人上之萃三，無離不成既濟，無戎器。家人上之屯三，成既濟，下離則有戎器。欲除去此戎器，所以虞度之也。中孚何以虞吉？傳云「初九虞吉，志未變也」，經文傳文並不易解，乃測諸家人初九傳亦云「志未變也」，比例觀之，乃測其義。家人初九之志未變，為閑有家贊之也。閑即大畜「曰閑輿衛」之閑，閑者止也，謂萃四不之初下成艮止，而大畜二之五也。家人通解，解四不之初而二之五成萃，與萃四不之初同，故閑有家。萃四不之初為戒不虞，戒不虞則能虞矣。若解不能虞，而四之初成臨，則不復可與家人係。解成萃，仍與家人係，家人上可之萃三也，志未變也。解成臨，則宜變而通遯，則志變矣。臨家人相錯，為中孚明夷，中孚者，豐四之渙初也（豐渙相錯為家人解）。渙成中孚，猶解成臨，臨通遯，則中孚通小過，故中孚初九稱虞吉，與屯之无虞相鉤貫。虞吉者，小過四不之初，而中孚二之小過五也，即解四不之初而二之五也，亦萃四不之初而大畜二之五也。若小過四之初成明夷，又宜變通於訟。小過四不之初，故亦志未變也。試研究兩稱志未變，一稱戒不虞，而經之虞吉與无虞，乃成一貫，而家人臨相錯為中孚，從兩稱志未變，夾縫中自然指出贊經之妙，有未可以筆墨盡者矣。傳猶恐其未明也，於萃六二贊云「引吉无咎，中未變也」，中未變即志未變。解二之五成萃，萃四不之初，故中未變，與閑有家之志未變互發明矣。
戒
循按：經稱必戒者一，小過九四「往厲必戒」是也。稱不戒者二，泰六四「不戒以孚」，比九五「邑人不戒」是也。傳於萃稱「戒不虞」以贊之。乾九三「終日乾乾」，《文言傳》云「知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也」，有所至而後有所終。屯通鼎，鼎二之五則知至，鼎上之屯三則知終。知終者，終日也。知至者，乾乾也。終曰乾乾則終日不必戒，終日而成兩既濟則必戒，既濟六四終日戒是也。此成既濟，彼成益而上之三，抑成咸而四之初，皆終於日而成兩既濟，故宜戒，戒則不終日。不終日者，豫四不之初，而小畜二之豫五成萃，即萃四不之初，而大畜二之五，家人上之萃三，萃不終於日，《繫辭傳》以見幾而作贊之，明與屯六三君子幾相發明。即鹿則不虞，君子幾則戒不虞。傳於萃用戒不虞三字，而屯之「即鹿无虞，君子幾不如舍」，豫之「不終日」，能濟之終日戒，皆一以貫之，不煩言而可解矣。小過九四「弗過遇之」，謂小畜二之豫五，不成小過而成萃，往謂萃初往四成屯，豫成屯，則小畜成家人，即乾四之入林中，故必戒，即戒其不可終日，即戒其不虞而即鹿也。泰六四，自發明戒不戒之例，云不戒以孚，謂泰成既濟，否成益之時，此終日宜戒之時，而不戒者，以益孚於恒，恒二之五而益上之三，終則有始，此終日乾乾而無容戒者也。泰之不戒以孚，與既濟終日戒互明。不戒以孚，則終日戒以未孚也。比九五邑人不戒何也？以其失前禽也，從禽則宜戒不虞，失禽則邑人不必戒。邑人，屯三也。禽，屯五也。舍屯之禽而不從，故失前禽，謂變通孚於鼎也。邑人不戒，猶不戒以孚也。
男廷琥孫（授書授易授詩）校字
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