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所
循按：易之稱所與居同義，渙二不之豐五則失其居，節二不之旅五則斯其所。渙六四匪夷所思，謂豐四之渙初成明夷，則為匪而傷夷其所思。夷其所即夷其思，夷則斯矣。斯即澌也。旅斯其所，亦成明夷，既斯其所，夷其所矣，即宜改變其所。何以改變其所？明夷通於訟是也。訟初六「不永所事」，所事猶云有事於所，所而有事，則不失其所矣。困彖傳云「困而不失其所」，謂二之賁五也。《繫辭傳》云「井居其所而遷」，離成豐，坎成井，井五居所，豐五失所，豐遷而通渙，井遷而通噬嗑，交易而退，各得其所，一遷而所皆不失也。艮彖云「艮其背」，傳云「艮其止」，止其所也。止於此則遷於彼。兌成革，艮成蹇，即止而不行也。
處
循按：經之言處者二，小畜上九「既雨既處」，旅九四「旅于處」是也。《雜卦傳》云「履不處也」，咸九三傳云「咸其股」，亦不處也。《繫辭傳》贊同人「先號咷而後笑」云「君子之道，或出或處」，處與出對舉，則二之五為出，二不之五為不出中，不出中是為處也。同人旁通於師，師二之五即乾二之坤五之比例，師二之五而後同人四之師初，是則師出以律而不處矣。若師二不之五，而同人上之師三成升，猶乾上之坤三成謙夬，師二不之五而同人四之師初，猶乾四之坤初成復小畜，是則不出而處。乾上之坤三與艮上之兌三同，乾四之坤初與震四之巽初同，其巽上之震三，不為謙夬而為井豐，井豐猶謙夬也，其兌四之艮初，不為復小畜而為節賁，節賁猶復小畜也。小畜通豫，節通旅，節二之旅五，小畜二之豫五，則不處。乃豫四之初，仍成復，旅四之初，仍成賁。旅于處之處，明兌二不之艮五，而兌四之艮初之處也。既雨既處之處，明乾二不之坤五，而乾四之坤初之處也。經舉此兩處字，則夬謙豐井之處，可舉一而反三矣。傳則翼而贊之於履乾上之坤三成謙夬，則處謙舍夬而變通於履則不處，以不處贊履則小畜通豫，節通旅，亦不處可知。豫四之初，旅四之初，則仍處，履三之上亦仍處可知。互推之，其義已見，而傳又翼而贊之於咸。咸損相錯為兌艮，咸其股謂損二之五，即兌二之艮五。傳於此云「亦不處也」，則兌二之艮五為不處明矣。
允
循按：易中一字不虛設，凡一字見於此，又見與彼者，必有精義。晉六三「眾允」傳以師大有為眾以贊之，蓋乾成需，坤成明夷，不能允矣。惟需變通於晉，明夷變通於訟乃允。允而稱眾允者，明夷訟相錯為師同人，需晉相錯為比大有，訟之允明夷，即師之允同人也。師眾也，是眾允之也。晉之允需，即大有之允比也。大有眾也，是眾允之也。允之義為信，信之義為孚，謂需旁通於晉，明夷旁通於訟。於晉言眾允，不特明晉之孚需，即所以明訟之孚明夷，於是升初六云「允升，大吉」，用一允字以明明夷之通訟，何也？明夷訟相錯為同人師，師二不之五而同人上之師三成升，升與同人不孚，則升二之五。雖升其高陵，而三歲不興，升而不允，非允升也。惟升通於无妄，而乃以二升於五，則升為允升，師孚於同人，眾允之也。師成升而改孚於无妄，不眾允而為允升，則所為允者，不殊也。允升之允，即眾允之允。在同人師則眾允而不允升，在升无妄則允升而不眾允，此引申觸類之最神也。
辨
循按：剝六二「剝牀以辨」仲翔謂指間稱辨，馬融、鄭康成謂足上稱辨。《說文》：「采，象獸指爪分別，讀若辨。」采之讀辨，取於分別，則剝牀以辨即如虞鄭說，亦仍取於分別耳。傳之稱辨者七，坤初六《文言傳》云「由辨之不早辨也」一，《繫辭傳》云「復小而辨于物」二，訟初六傳云「雖小有言，其辨明也」三，大有九四傳云「匪其彭无咎，明辨折也」四，同人傳云「君子以類族辨物」五，未濟傳云「君子以慎，辨物居方」六，莫明於履傳云「君子以辨上下，定民志」七。凡三言辨物，物者爻有等也，辨其等則卑不踰尊，下不僭上，故云辨上下。早辨謂乾二之坤五也。乾二不之坤五，四先之坤初，則成復，上先之坤三則成謙，謙改而通履，仍可辨上下定民志。復改而通姤，仍可辨於物，則辨猶未晚也。尚不知辨而乾成需，坤成明夷，小有言矣。然明夷改而通訟，則訟二先之明夷五，雖小有言，其辨猶明。至此不知變通，直以需二之明夷五成兩既濟，蔑而貞凶，不復更能辨矣，是辨之不早辨也。傳所云辨皆贊剝六二「剝牀以辨」之辨。初六「剝牀以足」，此足字與鼎折足之足相鈎貫，何也？鼎四之初，即大有四之比初，大有成大畜，比成屯，相錯為需頤，即夬四之剝初之比例。所謂匪也，匪而能旁通則无咎。傳用「明辨折」三字贊之，辨則不成明夷，故云明辨。方其成頤時不能明辨，遂至剝牀，剝牀謂成明夷也。剝成明夷，猶大有成泰，匪其彭則不致成泰。又取折字，指大有四之比初，即鼎之折足，以明折足之足，即剝牀以足之足。由折而匪，由彰而明辨，傳之贊經詳矣，切矣。初六言足，又言剝牀，則成明夷，然明夷尚能辨，是為剝牀以辨，謂通於訟，訟二先之明夷五，訟初六傳用「其辨明」三字是也。蓋能辨，雖成明夷，不致貞凶，不能辨則蔑貞凶，辨與平便通用（《堯典》「平章百姓」《史記》作「便章平秩」。「東作」鄭氏注《周禮》引作「辨秩東作」）。《說文》：「人有不便，更之，故从人更。」辨通于便，則有更變義。推之「祗既平」即祗既辨，志未平即志未辨矣。
待
循按：歸妹九四傳云：「愆期之志，有待而行也。」謂漸成蹇，初不可遽行，宜待變通於睽，故蹇初六傳贊云「宜待也」。《雜卦傳》云「漸女歸，待男行也」，與歸妹九四傳互明。《繫辭傳》言宮室取大壯，而云「上棟下宇，以待風雨」，謂大壯成革，觀成蹇，革通蒙，蒙二之五為巽風，革四從之有坎雨，故待風雨也。解二之五而家人上之解三成既濟咸，即革蹇之相錯，咸初之待，同於蹇初，故《繫辭傳》贊解上六云「待時而動」。
遲
循按：豫六三「盱豫悔，遲有悔」，歸妹九四「歸妹愆期，遲歸有時」，歸妹九四傳以待字贊之，遲即待也。歸妹二不之五，而漸上之歸妹三，為小畜二不之豫五而上之豫三之比例，蹇大壯相錯即需小過也。歸妹二不能早之五，待蹇通睽，待大壯通觀而後歸，故云「遲歸」。小畜二不能早之豫五，待需通晉，小過通中孚，故遲有悔。易止用兩遲字，互明如此。
反
循按：聖人制禮作樂，全本諸易。禮以地制，坤也，故主減。樂由天作，乾也，故主盈。減猶虛也，禮減則進，即乾二進於坤五。樂盈則反，即屯旁通於鼎，家人旁通於解。減而不進則消，即臨之消不久也。盈而不反則放，即亢龍，盈不可久也。禮有報而樂有反，報即復也。《樂記》之文，與易實相表裏。樂屬乾，有反則孚於坤也。禮屬坤，有報則乾二之坤五也。是坤為乾之反，坤成比則反而復。乾二不之坤五，而四之坤初，是減而不進，即反而不復，故《雜卦傳》云「復反也」，復彖傳云「剛反動」，謂坤未復而下成震也。必孚於姤，而姤二之復五，乃反而復，是為反復其道。復之名復，以姤二之復五，傳以復為反，指未孚於姤言之也。乾坤相錯為否泰，坤為乾之反，猶泰為否之反，故《雜卦傳》云「否泰反其類也」。乾成家人，坤成屯。乾成革，坤成蹇，所謂盈也。盈則宜反，故家人反為解。家人上九傳云「威如之吉，反身之謂也」，謂反為解也。蹇反為睽，蹇傳云「君子以反身修德」，謂反為睽也。乾九三「君子終日乾乾，夕惕若」，謂屯反為鼎，鼎二復於五，而後上之屯三為終日，傳云「反復道也」。復之反復其道，主於復，乾九三反復道主於反，互相明也。蹇九三「往蹇來反」謂升二之五，升无妄相錯為復姤，用一反字，與反復其道相鈎貫，明其為升无妄。未來則反，來則復矣。來反猶云復此反也，若不來，則姤上之復三成明夷，反而不復，是為迷復。傳云「反君道也」。屯反為鼎，鼎復成遯，猶姤二復於復五成遯，鼎不復而成泰，猶復不復而成明夷。屯六三傳云「十年乃字，反常也」，謂鼎成泰也。震為巽之反，《說卦傳》「震於稼為反生」，稼即家也。家人上巽反為解上震，家人萃相錯為觀革，家人反為解，猶觀反為大壯，生即觀我生之生。觀上巽，大壯上震，大壯二之五則生，自未生言之，故反生。歸妹六三「歸妹以須，反歸以娣」，須即需，漸上之歸妹三，歸妹成大壯，漸成蹇，歸妹本反乎漸，不成隨而成大壯，亦減而不進者矣。漸上之歸妹三，所謂夫征不復也。歸妹云反，漸云不復，互成反而不復，甚明。大壯通觀而二之五，則反而歸。反而歸即反而復也，故云「反歸以娣」。大壯觀相錯為豫小畜，小畜九三「輿說輻，夫妻反目」。說輹則小畜二之豫五，夫妻即漸之夫婦，反目即反歸。漸三征而歸妹五不復，故反。是反指大壯，大壯通觀，反乃得歸，錯為小畜豫，則豫之上半，小畜之下半，合為大壯，即反之所屬。小畜二之豫五，在豫五則反歸，在小畜成家人，下離為目，故云反目。由反而歸，亦由反而目，經以輿說輹，與大壯大輿之輹相貫。傳云「不能正室也」，室即大壯取宮室之室。大壯成革，觀成蹇，乃取宮室，豫成咸，小畜成既濟，相錯即蹇革，不以咸四之初，即不以革四之蹇初，故不能正室。經以反目明反歸，傳明用一室字，以指其為大壯之取宮室，經文傳文其脉絡鈎貫曲折，相達如此。若如九家謂妻乘夫其道逆，夫以閨房詬誶，而正色以不能正室規之，有何精義，乃煩韋編三絕而後得哉。漸上之歸妹，三成蹇大壯，為夫征不復。漸初之歸妹四成家人臨，為婦孕不育，漸初之歸妹四為同人四之師初之比例，傳贊同人九四云「乘其墉，義弗克也」，其吉則困而反則也。自同人成家人言之，反則者謂反身而有則也。
敵
循按：中孚六三得敵，傳以位不當贊之，謂二不之小過五而上之三也。中孚成需，傳於同人九三贊云「伏戎于莽，敵剛也」，同人上之師三成升革，升三與革三兩剛相敵，故云「敵剛」。需三與小過三亦兩剛相敵，中孚得敵之敵，即敵剛也。此僅以九三一爻言之。六爻皆敵，則成兩既濟。艮上下敵應，則獲其身是也。
方
循按：方即旁也（《廣雅》「旁方也」。《堯典》「方鳩」《史記》作「旁聚」，《說文》作「旁逑」，《甫刑》「方告」，《論衡》作「旁告」。《儀禮》「牢中旁寸」注「今文旁為方」。）卦以旁通為利，故卦之德方以知。乾旁通於坤，故坤之德方。乾二之坤五，此神也。神則已成兩陽，故神无方。无方則乾成家人革，坤成屯蹇。家人革屯蹇為內，又旁通於解鼎睽蒙為外，是為義以方外，謂旁通於外以為義之和也。家人上之屯三，成兩既濟，有分而無聚，惟旁通解鼎，則方以類聚。乾成革，坤成蹇。其旁通亦然，坤成比，比旁通大有，大有二之五，是為不寧方來。困九二「朱紱方來」，紱謂困二也。朱紱則困成需也。特用方來二字與比之方來相貫。比大有相錯為需晉，需二之晉五即大有二之五也。屯通鼎，鼎成家人，則雉膏不食，家人上不可之屯三，必旁通於解而上，乃可成坎雨，故云方雨。不方雨而雨，則盈不可久。方而後雨，則虧悔終吉也。姤二旁通於復五，成咸，又旁通於損，是為施命誥于四方。離五旁通於坎二，成家人，又旁通於解，是為繼明照于四方。（《文選．東京賦》「群后旁戾」「旁震八鄙」薛綜注皆云「旁，四方也」。）未濟二之五成否，即朱紱方來，與既濟旁通而二先之五，是為居方。因而初四應之成益，辨物也。益旁通於恒，而恒又居方，是為慎辨物矣。益旁通於恒，恒二之五，則益上即可立於三，而不必更旁通於他卦，故恒稱「立不易方」，《說文》「方併船也」，並，併也。並亦讀為旁（《漢書．武帝紀》集注並讀為傍）。井九三「王明並受其福，井渫心惻」，井已成需，需旁通於晉，則受茲介福，並受其福者，因旁通而受其福也。並同於普，乾九二傳云「德施普也」，上之三為施，二之五為德，見龍則坤成屯，鼎二之五而後上可之屯三，德施普者，德而施，由於旁通也。《文言傳》云「德博而化」，博同於普（《漢書．》??????）即申上善世而不伐之義。世猶代也，以善相更代，變通之也。不伐上不之三也。本卦之德已善，更代而旁通於彼卦，博即旁也。化，變化也。化即通也。博而變化，即旁通也。
類
循按：《繫辭傳》云「方以類聚」，又云「引而申之，觸類而長之」，又云「其稱名也小，其取類也大」。類猶似也，似即象也（《廣雅》：類，象也）。方為旁通，旁通則以柔配剛，如坤五柔配乾五剛是也。柔之於剛為不類，惟以乾二之坤五，乾為同人，坤為比，比五亦剛，剛與剛則相類矣。成兩既濟則分而不聚，必旁通乃能類聚，如乾成家人，坤成屯，屯三之家人上，則不類不聚，惟旁通以家人通解，屯通鼎，家人屯成既濟，而鼎解成咸，三陽仍相聚矣。觸者進之謂也，進而取類，而後生生不已。長即生也，旁通如夫之有婦，取類如父之有子，子所以似父也。《繫辭傳》「與天地相似」，乾二之坤五，則相似矣。失道則稱名也小，能旁通故取類也大，大即元也。觸類而長，所謂元者善之長也。坤彖傳云「牝馬地類，行地无疆」，又云「西南得朋，乃與類行」。牝馬謂鼎睽也。坤成屯而似續於鼎，坤成蹇而似續於睽。坤成比，則乾有類。鼎成遯，睽成无妄，坤又有類，故云地類。遯无妄，非與坤類，而與坤所成之屯蹇為類，故申其義云行地无疆。得朋謂乾二之坤五，有類矣。三上應之成蹇，是為與類行（蹇革錯為咸，故稱與），乾二不之坤五，而上之坤三，不與類行。《文言傳》云「猶未離其類也，故稱血焉」。離者麗也。五未取類，而三遽行。無所附麗，故未離其類。乾坤相錯為否泰，否泰反其類。反其類謂一剛一柔相反，泰二之五乃取類也。反而復則類矣。同人君子以辨物類族，類族猶類聚。師二先之五，辨物也。同人上之師三成革，三剛相聚，類族也。中孚六四「月幾望，馬匹亡，无咎」傳云「馬匹亡，絕類上也」。小過五不與中孚類，而中孚上之三成需，三剛聚於下為馬，變通於晉，晉五亡不成乾馬，需二之馬，之晉五以匹其亡，而晉上亦成馬。絕，決也。需二之明夷五，則絕而不類。絕而能類者，需二之馬，上行於晉，復為馬也。類由於旁通，旁通情也。伏羲作八卦，以通神明之德，以類萬物之情，不能旁通，致成兩既濟，絕而莫續，則無類，故頤六二征凶傳云「行失類也」，謂大過成既濟，頤成益，而益不旁通於恒上遽之三也。
群
循按：群以聚而名也，《繫辭傳》云「物以群分」，爻有等為物，成兩既濟則無可分，惟爻既有等，則二先之五，而上下次弟應之，其以旁通者，既取類而有所聚，則分之不致成兩既濟，故云「物以群分」也。渙六四「渙其群，元吉」，豐四之渙初成明夷，上三陰為群，惟渙二先之豐五，而後豐四之渙初，則豐不成明夷，而成既濟，有以渙散其群，故元吉。乾九四《文言傳》云「進退无恒，非離群也」，乾成革而通蒙，或躍在淵則革成既濟，固離群矣。乃蒙成益，則仍非離群，與豐成既濟，渙成益，正同在豐成既濟，固渙其群，而渙成益，則非離群也。否六二傳云「大人否亨，不亂群也」，師成泰，同人成既濟，泰二之五則亂群，乃變通於否，泰二之五，雖成既濟，而否四之初成益，與蒙渙成益同。不亂群猶云非離群也。同人成既濟，師成泰，即漸成既濟，歸妹成泰，是為「夫征不復，婦孕不育」，傳云「夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也」。此互贊，不復不育，則失其道，致漸成既濟，歸妹成泰，為離群醜，惟泰能變通，雖離群，尚不亂群，亂群者，終止則亂也。
醜
循按：凡言醜，皆以兩卦相孚旁通而言，醜之言儔也。離上九「獲匪其醜，无咎」，傳中諸醜字皆贊此。「王用出征，有嘉折首」謂離成革，蒙二不之五而上之三成升，革四之升初，革成既濟為獲，升成泰為匪，是為獲匪。泰通否，否與泰醜，故得无咎。漸六三傳言「離群醜」，漸成既濟猶革成既濟，歸妹成泰猶升成泰。成既濟，離群也；成泰，離醜也。與醜相離，謂泰不與既濟醜，又未嘗醜與否也。離群醜三字，與獲匪二字互明，傳言亦可醜者三卦，皆與離群醜相發明。大過九五、觀六二、解六三是也。漸之離群醜謂歸妹二不之五而三之漸上，四之漸初反是，則歸妹二之五，而三不之漸上，四不之漸初，歸妹成隨，漸隨相錯為咸益，則大過二之頤五，正為歸妹二之五之比例，歸妹二不之五而三之漸上，四之漸初，為離群醜，則歸妹二之五，而三不之漸上，四不之漸初，為可醜。以可醜二字贊大過二之頤五，以離群醜三字贊歸妹二不之五，兩傳互明，已為微妙。而又觀解兩卦贊之，歸妹二不之五而三之漸上，為夫征不復。歸妹成大壯，大壯旁通於觀，故觀六二贊云「亦可醜也」。歸妹二不之五，而四之漸初，為婦孕不育，漸成家人，家人旁通於解，故解六三贊云「亦可醜也」。觀六二之可醜，贊「闚觀利女貞」，利女貞三字，與家人彖辭同。觀利女貞，謂大壯二之五；家人利女貞，謂解二之五。歸妹成大壯，則離群醜。大壯通觀而利女貞，則亦可醜。漸成家人，則離群醜。家人通解而利女貞，則亦可醜。闚觀之闚，即豐上六闚其戶之闚。渙二不之豐五，而豐四之渙初，與大壯二不之五，而四之觀初同。闚觀則大壯成泰，闚其戶則豐成明夷。明夷中孚相錯為家人臨，即歸妹四之漸初之比例也。負且乘，謂解成泰，家人成既濟。家人通解而不利女貞，解四之初成臨，仍歸妹四之漸初，成臨，解成泰，即歸妹成泰，而漸上之歸妹三成大壯，即猶睽上之三成大壯。離成革，革通蒙，則坎成蹇，蹇通睽，睽成大壯，猶蒙成升。大壯不通觀利女貞，而成泰，則蹇初之大壯四為獲匪，是睽成泰猶蒙成泰，即猶解成泰也。睽蒙成泰通否，則其醜无咎。解大壯成泰通否，則亦可醜。亦可醜，所以贊其醜无咎也。虞仲翔解獲匪其醜之醜為類是也，乃於大過則云「婦體遘淫，故可醜」。侯果解觀六二云「女正則吉，君子則醜」，是以醜為惡，不知傳用四醜字，贊經一醜字，望文生意，遂失聖人贊易之妙耳。
願
循按：傳之贊經，往往語極平泛，非駢而觀之，未知其妙也。履初九「素履之往，獨行願也」，泰六四「不戒以孚，中心願也」，六五「以祉元吉，中以行願也」。中即中心，行即獨行也。中孚九二亦云「其子和之，中心願也」，與泰六四傳同。渙九二「渙奔其机，得願也」，漸九五「終莫之勝吉，得所願也」。渙奔其机謂渙成蹇，豐成革，革舍蹇而通蒙，「鴻漸于陵，婦三歲不孕」亦謂漸成蹇，歸妹成革，蹇而終吉，必通於睽。蹇通睽，猶革通蒙，一云「得願」，一云「得所願」，即傳之同，可知其經之同矣。睽二之五成无妄，與履二之謙五同，素履之往謂履二之謙五而四往謙初，即睽二之五而四往蹇初之比例，固以獨行二字明謙之通履，同於夬之通剝，而又以願字明其同於漸渙之得願。錯綜鈎貫，已造於微。而中孚之其子和之，謂二之小過五也。中孚成益，小過成咸，即恒二之五之比例。以此推泰六四之中心願，知其為否成益，而通於恒，承上之不富以其鄰而言。鄰即東鄰、西鄰之鄰。東鄰即恒，西鄰即恒成咸，戒即終日戒之戒。否成益，益上之三，何以不戒？以其孚於恒而成咸，為中心願也。泰六五以祉元吉，祉即疇離祉之祉，承上「帝乙歸妹」而言。帝乙歸妹則泰二之五，以祉則否成咸以應之，有否成咸以應乃得元吉，所為中以行也。中以行下用一願字，明恒成咸而益成既濟，與否成咸而泰成既濟，其為願同也。泰所以元吉，以其通否未通否，則有歸妹二不之五而成漸，歸妹相錯，即中孚小過歸妹二之五，為中孚二之小過五之比例。中孚二之小過五，則中心願。知歸妹二之五，亦中心願。歸妹二之五則中心願，歸妹成泰則中以行願，其子和之之中心願，又所以贊兩稱帝乙歸妹之義也。於是未濟九二傳云「九二貞吉，中以行正也」。未濟二不出中，濡其尾而成泰，泰孚否則曳其輪，以中以行正贊之，明與泰六五傳中以行願相證，以中以行正與中以行願相證，猶以獨行正與獨行願相證。晉初六「晉如摧如，貞吉」謂需二之晉五，罔孚謂晉成否，否四之初，與謙成既濟，履成益同也。
試
循按：乾九四《文言傳》云「或躍在淵，自試也」，无妄九五傳云「无妄之疾，不可試也」，兩試字互明。或躍在淵謂乾成革，而變通於蒙，蒙二之五而後四之蒙初，如是則可試，以有所自而試也。若无妄上之三成革，以應升二之五為有喜，革四則不可試，以其未通於蒙而無所自也。兩相比例，以一試字為之關鍵，分觀之似泛，合觀之乃切，多類此也。
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