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易通釋卷六（雕菰樓易學之三）
遇
循按：《雜卦傳》云：「姤遇也，柔遇剛也。」又云：「井通而困相遇也。」困之相遇，何以同於姤？同人九四「乘其墉，弗克功，吉」，九五「大師克相遇」，傳云：「乘其墉，義弗克也，其吉則困而反則也。」大師克相遇言相克也，同人四之師初為乘其墉，是時同人上未克於師三，師成臨，未成泰，故欲其弗克，而以攻為吉，若同人上克於師三，則師成升，升通无妄，則相遇，何也？升无妄相錯為復姤，升二之五，即姤二之復五之比例，姤之遇，正與大師克相遇之遇，贊明困之為困，以其成需也。困成需，賁成明夷，猶同人成既濟，師成泰。師未成泰而成臨，猶困未成需而成節也。師未成泰而成升，猶困未成需而成大過也。傳既以困而反則贊師之成臨，又以困相遇贊師之成升，然則師成臨為困，即困成節為困，師成升為困，即困成大過為困，困相遇也，所以贊同人之相遇，而知大師克相遇，為升通无妄也。姤二之復五，猶小畜二之豫五，小畜二之豫五而後上之豫三，則成咸，不成小過。小過弗過遇之，謂小畜上不之豫三成小過，而二先之豫五為相遇也。上六弗遇過之，豫五既不與小畜二遇，而致成小過，則是時宜自小過旁通中孚，不可又飛鳥離之，而成明夷，弗過則欲其遇之，弗遇轉欲其過之，不欲其夷之，豫成小過則小畜成需，是為過其祖，何以明之？小畜二之豫五，則作樂崇德以配祖考，樂不作，德不崇，則不能配其祖，不能配其祖是過其祖也，既過其祖，則需不能與小過遇變而與晉通。需二之晉五，是為遇其妣，妣即王母也。晉六二「受茲介福，于其王母」，與小過「遇其妣」正相發明。王即君也，晉上成乾為君，遇其王母則及其君。不及其君謂需二不之晉五，而晉上之三，與小畜上之豫三同。不及即是過，不可以過加君，故變其文也。過其祖不及其君而成小過，小過不可與需遇而與中孚遇，中孚二之小過五，與損二之五同，是為遇其臣，臣即損得臣之臣，乃傳以配其祖，贊過其祖。稱配不稱遇者，所以贊豐之遇其配主也。豐渙相錯為家人解，渙二之豐五為解二之五之比例，解二之五成萃，又為小畜二之豫五之比例，故小畜二之豫五為配其祖，渙二之豐五為遇其配主，渙二不之豐五，而初之豐四，豐成明夷，渙成中孚，明夷不與中孚遇，而與訟遇，九四遇其夷主，謂豐成明夷而五與訟二遇也。離上之坎三成豐井，豐不可與井遇而遇其配主於渙，井亦不可與豐遇而通於噬嗑，井二食於噬嗑，五則為噬肉，乃不遽噬而致噬嗑成明夷，則腊肉有毒，明夷變通於訟，訟二之明夷五，是為遇毒，傳於師贊云：「聖人以此毒天下，而民從之。」同人師相錯為明夷訟，用一毒字以明遇毒之遇，指訟二之明夷五，井二之噬嗑五，為睽二之五之比例。睽九二遇主于巷則未毒而先遇之，與升孚无妄同。睽先之蹇初成損，與大有四先之比初同，損孚於咸而二之五為遇元夫，睽六三「見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終」傳云「遇剛也」。遇剛與同人九三傳敵剛互明。同人上之師三，為伏戎于莽，即是師或輿尸，升不通於无妄，而遽以二之五成蹇，為升其高陵，即為弟子輿尸，大師克而不能相遇矣。惟以升之成蹇為弟子輿尸者，而變通於睽，則其牛掣，其人天且劓，无初有終矣。睽二之五成无妄，仍不啻升通无妄，而二之五成蹇睽之遇剛，與大師克相遇互相發明，蓋輿曳即輿尸，輿尸而不能變，則敵而不遇。輿曳而能變，則遇而不敵矣。夬獨行遇雨，謂剝成蹇，夬二先之剝五為遇，而後剝上之三，上坎為雨，以此推之，睽上九之遇雨，遇雨上用一往字，謂睽三往上成大壯，大壯通觀，與夬通剝同，故云遇雨則吉也。
告
循按：蒙彖云「初筮告」，以初筮明告字，此經文自示其義，不煩他說者也。初筮謂二先之五，二先之五為告，初先行而二後之五，則為再。初三先行而二後之五則為三，至再至三為瀆，則不為告。初筮成觀至再則革，四先之蒙初成損，損二後之五為益也，至三則革四先之蒙初成損，損上再之三成泰，然後泰二之五也。泰二之五上成坎，《說卦傳》云「坎為溝瀆」，為此贊也。何以知？初筮為成觀也，蒙二之五為夬二之剝五之比例，夬彖云「告自邑，不利即戎」，邑坤也，戎離也，夬二之剝五成觀，觀下坤，故告自邑，若夬四先之剝初，剝上又之三，剝成明夷，夬成需，需二然後之明夷五，則為即戎，即戎則為下交知瀆，不可為告矣。夬之告自邑即申明蒙之初筮告也，何以知再為成損而損二之五也？損二之五成益，益六三「有孚，中行，告公用圭」，六四「中行告公從」，蒙成損，損成益，非初筮不可為告。既成益而有孚於恒，則恒二之五為中行，亦即為告。傳云「固有之也」，恒為德之固，明蒙成損，損成益，不可為告。益有孚於恒，仍為告也。乾為玉，恒二互乾二之五，用圭即是是玉。乾為君，君即公也。用二於五，因以四之初從之，是為中行告公從。於益六三、六四稱告，知蒙再筮，謂成益也。何以知三為泰二之五也？泰上六「勿用師，自邑告命，貞吝」，蒙成泰，猶師成泰，成泰上有坤邑，不可為初筮矣。惟有孚於否，否有命疇離祉，則泰二之五，以祉元吉，仍為初筮告，所以得稱告者，以有孚於否而有命，故自邑告命也。於泰上六稱告，而知蒙之三筮，謂成泰也，不特此也。大畜六四「童牛之告，元吉」，童即童蒙之童，告即初筮告之告。大畜二之五成家人，家人萃相錯為觀革，正為蒙二之五之比例。大畜以告為元吉，蒙以告為初筮，而以一童字貫之，其義甚明，至於告之為訓，以其屬童牛也。於《説文》止牛角為近，以其屬童蒙也。於《廣雅》告語之訓為近，易之辭，各隨其所屬以為之義而皆以此一字為之引申，所以神妙不可測也。
食
循按：《雜卦傳》云：「噬嗑，食也。」噬嗑何以食？井二來食於五也。井二不通於噬嗑五，而豐四之井初，為井泥，井泥不食謂不通於噬嗑也。九三「井渫不食」，舊以治去泥濁為渫，然井泥不食，浚去泥濁，何為又不食？《史記‧屈原傳》引此易作「井泄不食」，泄與渫通（泄庸一作渫庸）。泄，漏也，即謂豐四之井初，與井泥同義也。噬嗑井相錯為鼎屯，鼎二之五為井二之噬嗑五之比例。鼎成家人，家人屯不能相錯為噬嗑，故雉膏不食，謂鼎四先之初則二之五，不得比例於噬嗑之食也。鼎四之初成大畜，大畜二之五成家人，則雉膏不食，惟鼎四不之初而二先之五，不成家人，不成家人而成遯，則不異井二之食於噬嗑五，故云不家食吉，明家則不食，即不吉也。傳以養賢二字贊不家食吉，養賢即鼎之大亨以養聖賢，傳明指不家為鼎，鼎乃為井噬嗑所錯也。大畜萃相錯為夬剝，夬二之剝五為大畜二之五之比例，在鼎二之五，不家則食，在大畜二之五成家人，則不食可知。夬二之剝五既同於大畜二之五，故亦碩果不食。豐四之井初為井泥不食矣，井泥則井成需，豐成明夷，乃需通晉，需二之晉五，仍為食，需九五「需于酒食」，傳云「君子以飲食宴樂」是也。明夷通訟，訟二之明夷五，仍為食。訟六三「食舊德」，豐彖傳云「月盈則食」是也。需通晉，明夷通訟，猶泰通否，泰九三「于食有福」是也。於是困成需通晉，亦云困于酒食，皆推廣而及之。明夷初九「明夷于飛，垂其翼」，謂小過四之初也。小過與中孚通，今既垂翼為明夷，下成離為三日。小過小人也，中孚君子也。中孚二原可食於小過五，於小過初四之行而成明夷，則中孚二不食於小過五，故云「君子於行，三日不食」。何以知中孚可食於小過？中孚小過相錯為漸歸妹，中孚二之小過五，即歸妹二之五之比例。漸六二「鴻漸于磐，飲食衎衎」，謂歸妹二之五也。歸妹二之五為食，則中孚二之小過五為食，中孚二之小過五為食，故小過成明夷，則中孚不可食也。蓋日月交而有食，人相親而有飲食之禮，孚則食，不孚則不食。中孚與小過孚，不與明夷孚矣。小過四之初，即豐四之渙初，亦履四之謙初，井與豐不食，井食於噬嗑則豐食於渙，經不言豐五食於渙二，而言豐四之渙初不食，推之於噬嗑，則井二食於噬嗑五，噬嗑四之井初則不食矣。噬嗑四之井初成頤，故傳於頤贊云「節飲食」，節飲食則不食，頤與需不食，猶中孚與明夷不食，補經之所未言，所謂翼也。又贊漸六二飲食衎衎云「不素飽也」，與履初九素履互明。素而履則不素，是履四不之謙初，而二之謙五也，即豐四不之渙初，而渙二之豐五也，亦即小過四不之初，而中孚二之小過五也。是中孚二之小過五為食，而小過四之初即三日不食也。傳之翼經，神妙極矣。
求
循按：《雜卦傳》：「臨觀之義，或與或求。」以與贊臨以求贊觀。蒙彖云：「匪我求童蒙，童蒙求我。」童蒙，蒙二之五也。蒙二之五成觀，傳以求贊觀正贊蒙也，我即觀我生之我。匪我謂升，同人上之師三成升革，格則舍升以求童蒙，蒙二既之五為童蒙，則已成觀我，革四宜之蒙初，以求我，先有我而後求，乃為志應，不俟有我而遽求，是无交而求矣。《繫辭傳》於益上九「立心勿恒」發明其義，蓋革四求蒙初，必俟蒙二交於五，既求童蒙而成益，則益上求三，又必俟恒二交於五，恒二不交於五而益上求三，即為无交而求，是心未恒而遽立也。傳既贊於《繫辭傳》，又贊於恒初六傳「浚恒，貞凶」，二未之五，而以四求初。傳云「始求深也」，用一求字與无交而求相發明。彼言於益，明上之求三，此言與恒，明四之求初也。何以知同人上之師三為匪我也？師二不之五而同人上之師三，為坎二不之離五而離上之坎三之比例。同人上之師三成升革，已无交而求四不可，更求於升初，必改而求童蒙，推之離上之坎三成豐井，井必改而求噬嗑，離四之坎初成賁節，節必改而求旅，賁上更之節三，豐四更之井初，成需明夷，則必又改而求晉，求噬嗑求旅求晉，皆求小也。求離不得，求晉乃得。由坎二未之離五，故傳云「未出中也」。未初中三字，傳又用以贊未濟，未濟彖云「小狐汔濟，濡其尾，无攸利」，謂先成損，又上之三成泰，猶坎成節，又成需也。若未濟先成恒，恒四求深成泰，猶坎成井，又成需也。井之求，傳於井贊之，井九三「王明並受其福」，傳於王明上增一求字，「並受其福」即晉六二「受茲介福」。井渫不食則成需，需通於晉而受福，即是求小得也。節之於旅猶屯之於鼎，旅四之初即鼎四之初，鼎四之初猶隨四之蠱初，故隨屯兩卦明之。蠱上之隨三，與同人上之師三同。蠱二先之五而後上之隨三，隨成革而蠱不成升，則交而後求，在隨已求得，不必改求於童蒙乃得也。故六三隨有求得，惟蠱二不之五，而上之隨三成升，乃為匪我，必改求於童蒙也。推之蠱二之五，而後隨四之蠱初，亦是隨有求得，蠱二不之五，而隨四之蠱初，隨成屯，蠱成大畜，則屯必改而求之鼎矣。屯六四乘馬班如，則鼎二不之五而四之初矣。且上之屯三成泰矣，即坎成節，賁上又之節三也。泰改而通否，否求泰，猶需求晉，是為求昏媾，傳云「求而往，明也」，明即求王明之明，謂鼎成泰之求昏媾，與井成需之求王明同，而皆為求小得也。隨蠱相錯為頤大過，頤彖云「頤貞吉，觀頤，自求口實」，謂之自求，則非无交而求，觀頤則成益，益而通恒，恒二之五為實，成咸，上兌為口，故求口實，口實而後益上求之，故貞吉。在隨求得而成革，又必通蒙為居貞，在頤己觀頤而成益，又必通恒，為自求，是求而又交，交而又求，互勘之可見。
與
循按：觀之為求，指蒙臨之為與在咸。咸彖傳云「二氣感應以相與」，是咸為與也。臨初九、九二兩爻，皆云咸臨，傳以與贊臨，所以贊臨之為咸臨。經傳中諸言與者，多謂咸也。中孚九二旁通，小過六五，則小過成咸，故中孚九二云「吾與爾靡之」，與爾謂咸也。大過九二旁通頤五，則大過成咸，九二傳云「過以相與也」，相與即咸之相與也。艮彖傳云「上下敵應」，不相與也。艮五之兌二，成漸隨，上應之成蹇革，蹇革相錯為咸，則相與，若下又應之，使革四之蹇初成兩既濟，則為敵應，不能相錯為咸，故不相與，不相與則獲其身。獲其身，由於上下敵應。易重相與，而忌不相與。因上下敵應，則不相與，是也不可獲其身也。傳文明白可見。隨六三「係小子失丈夫」，傳云「不兼與也」。隨蠱相錯即頤大過，歸妹漸相錯即中孚小過，歸妹與漸係，不能兼與蠱係。隨與蠱係，不能兼與漸係，故以不兼與贊之，謂錯為過以相與者，不能兼錯為與爾靡之也。賁六二傳云「賁其須，與上興也」，須即需，謂困成需而通晉，晉成咸，旅九三「旅焚其次，喪其童僕，貞厲」傳云「旅焚其次，亦以傷矣」，以旅與下「其義喪也」，傷即夷，謂旅成明夷，而通訟，訟成咸。自需言之，二上行於晉五，而晉成咸，故與上。自明夷言之，五下行於訟二，而訟成咸，故與下。蓋旅成咸，由於節二上行於旅五，原為與上，一轉移而為與下，困成咸，由於賁五下行於困二，原為與下，一轉移而為與上，困九四傳云，雖不當位，有與也。成需，故不當位，有與即與上興也。剝六二剝牀以辨傳云「未有與也」，夬二之剝五，而剝上應之，成蹇革，相錯為咸，可有與矣。乃剝牀成明夷，則无與。无與而不辨，則以蔑而貞凶，故剝牀成明夷，即宜變通於訟以辨之。所以辨者，以其未有與也。明夷而通訟，則以辨而有與矣。井九二傳云「井谷射鲋，无與也」，无與贊井谷二字。井二之噬嗑五，三上應之成蹇革，可有與矣，乃噬嗑四先之井初成需，則无與。无與遂不得不轉而射鲋以求有與也。剝成明夷，因未有與而辨，此與旅九三傳互明也。井成需，因无取而射鲋，此與困九四賁六二兩傳互明也。井二之噬嗑五成无妄，若无妄成益，益通恒，恒感應相與，故傳云「物與无妄」，物謂其有等而成益也，與謂其通恒而成咸也。《繫辭傳》云：「无交而求，則民不與也，莫之與則傷之者至矣。」此指恒二不之五而益上之三，恒不成咸故民不與。恒四之初成泰，泰既濟相錯為需明夷，故傷之者至。傷之者至則莫之與。莫之與即未有與，因未有與而成明夷，亦因未有與而明夷變通於訟，此所以剝牀以辨也。
見
循按：《雜卦傳》云「屯見而不失其居」，又云「兌見而巽伏也」。凡《雜卦傳》所云，皆贊經文。姤初六見凶，蠱六四往見吝，兩言見皆指屯，故傳以屯見贊之。姤二之復五，復成屯，乃姤初先有所往，成小畜，而後二之復五，故見凶。《繫辭傳》云「見乃謂之象」，鼎彖傳云「鼎象也」，屯見而通於鼎，鼎二之五，則見而不失其居。姤二之復五，復成屯，姤成遯，與屯通鼎，鼎成遯同，則吉。姤四先往，而二後之復五，復雖成屯，姤已成家人，是見而失其居，所以凶也。蠱成大畜，則宜變通於萃，乃不知變通，而更以上往隨三，是為往見，蠱成泰而後變通，所以裕而吝也。蠱二先之五成漸，即兌二之艮五，艮彖云：「行其庭不見其人，无咎。」行其庭謂兌二之艮五，若兌四先之艮初成節，則二行庭，便已成屯，即裕父之蠱往見之比例也。惟四不先行，而二行於艮五，則不成屯，故不見其人，无咎。往見則吝，不見則无咎，互相明也。既兌四之艮初，兌成節，艮成賁，節二之賁五，則有咎矣。節變而通旅，節二之旅五，節成屯，旅成遯，與屯通鼎，鼎成遯同，乃經不明其義於節旅，而明於睽蹇。睽初九見惡人，謂睽二之五，睽蹇相錯為節旅，睽二之五，即節二之旅五之比例，睽成无妄，无妄蹇相錯為屯遯，正為屯鼎相通之比例也。節通於旅，則賁通於困，困二之賁五而初四應之，則困成屯矣，乃賁上之困三，據蒺藜而成大過，為入于其宮。初四從二五則見今不從二五而從三，不成屯而成需，故不見其妻凶。當其成大過時，變通於頤，大過二之頤五，則得女妻，而後四之初應之，頤成益，大過成既濟，相錯為屯家人，尚得見其妻，困既不能成屯，而成大過，又不能通頤，得其女妻，故不見其妻也。見之義同於顯，顯代也，見亦代也。坤成屯而代更於鼎，故利見，此屯所以見而見所以謂之象也。九五飛龍，謂乾成家人，家人通解亦利見，推之坤成蹇通睽，乾成革通蒙，皆為利見。革上兌而下離，睽上離而下兌，故《雜卦傳》贊云「兌見」，《說卦傳》又贊云「相見乎離」，離兌互明，所以指睽蹇蒙革也。革通蒙而蒙成泰，則見金夫。蹇通睽而睽成大壯，則見豕負塗，不成大壯而成无妄，則見惡人无咎。睽之見，謂蹇代更於睽。蒙之見，謂革代更於蒙，此兌離之見與屯之見互明者也。豐九三「日中見沬」，六二九四「日中見斗」，此見字謂豐更代於渙，即家人更代於解，豐通渙而成明夷中孚，為見斗，即家人通解而成臨，猶蹇通睽成大壯也。豐通渙而成革，蹇為見沬，即家人通解而成咸，猶蹇通睽成益也。
居
循按：《雜卦傳》云「屯見而不失其居」，《序卦傳》云「豐大也，窮大者必失其居」，窮者不能變通也，不變通則失居，變通則不失居。屯變通於鼎，初九「利居貞」，居謂鼎二之五也。豐變通於渙，渙九五「渙王居」，居謂渙二之豐五也。隨六三「隨有求得，利居貞」，謂隨成革通蒙，居謂蒙二之五也。革通蒙，蒙二之五為渙二之豐五之比例，頤六五「拂經，居貞吉」，拂經則大過成既濟，頤成益，益通恒，猶屯通鼎，頤之居謂恒二之五也，恒成咸而通損，又以損二之五為居，咸六二居吉是也。革上六「小人革面，征凶，居貞吉」，革面則蒙成益，益不通恒而上征三則凶，益通恒，恒二之五為居，而後益上之三乃貞吉，與頤六五同，故頤傳云「順以從上也」，革傳亦云「順以從君也」。《繫辭傳》云「為道也屢遷，變動不居」，謂五已居，又變通而不居，屯五已居，變通於鼎，革五已居，變通於蒙是也。傳又云「噫，亦要吉凶存亡，則居可知矣」，居則存而吉，不居則亡而凶。居而遷於不居，則知存知亡，執一於居，而不能變通，是知存不知亡，仍凶不免也。此謂居可知也。既濟五已居，旁通於未濟，未濟二之五，故云居方，節九五傳「甘節之吉，居位中也」，節二之旅五成遯，與鼎二之五同，特用一居字以位中解之，即贊屯之居貞，為鼎二之五。傳之贊經，每以一字之簡而融貫不移，以不求深解讀之，聖人之意隱矣。
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