繫辭傳探源3：《繫辭傳》的「子曰」、「易曰」是怎麼一回事？

Jack 發表於

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「子曰」代表《繫辭傳》非孔子所作

傳統認為，《繫辭傳》是孔子寫的。但孔子寫的書，怎麼還引用自己說的話說「子曰」？

 今本《繫辭傳》引「子曰」共計二十四次：《繫上》十四次，《繫下》十次。

《繫上》部分，十四次中有八次是在解釋爻辭。這些解釋爻辭的引述法裡，絕大多數都直接引用爻辭，再引用「子曰」，如：

「同人，先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」

但有三筆例外，其中一筆的爻辭有爻題：

初六「藉用白茅，无咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。」 

「初六」即爻題，這是大過卦的初六爻。這也是《繫辭傳》唯一一次引用到爻題，這樣的引述方式比較接近《文言傳》。《文言傳》除了引用爻題還加了「何謂也」的疑問辭。

事實上，在《左傳》與《國語》中約莫二十次引用《周易》經文，從未見過爻題。似乎，在孔子之前是沒有爻題的。因此，會不會爻題是孔子「繫象」之後才開始有的，與〈孔子世家〉說的「繫象」有關？

關於〈孔子世家〉的「繫象」應解釋為繫綁象辭，而不是意指《繫辭傳》，可再參考：〈繫辭傳探源1：繫辭傳篇名和十翼怎麼來的？〉

歐陽脩否認《繫辭傳》為孔子所作，就提出《繫辭傳》中引「子曰」的這個疑問：

至於「何謂」、「子曰」者，講師之言也。

歐陽脩這段話指的似乎不像是《繫辭傳》，比較像是《文言傳》，如註解乾卦初九：

初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？子曰：「龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」

總觀歐陽脩的觀點，其實也包括了《繫辭傳》中的「子曰」。他認為，這個「子曰」的「子」指的是講師，並不是孔子。

顯然歐陽脩的理解並不正確，他為了證明《繫辭》、《文言》非孔子所作，而曲解了「子曰」的意思。殊不知，這反而差點就被他毀證了。

統觀漢代的一些經典，「子曰」就是孔子說的意思，如《漢書．五行志》引「孔子曰」：「君子居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者虖！」這段話出自《繫辭上》的「子曰」。

再如《春秋繁露．隨本消息》：

顏淵死，子曰：「天喪予。」子路死，子曰：「天祝予。」西狩獲麟，曰：「吾道窮，吾道窮。」三年，身隨而卒。

這段故事有清楚的脈絡，可知「子曰」就是孔子說。

再如，出土的長沙馬王堆漢代帛書易傳裡，也常見「子曰」，有時又會將子曰改稱「夫子曰」，《二三子》裡則稱「孔子曰」。

諸如此類的證據很多，多不勝舉。子曰就是孔子說，自古以來原本就沒什麼疑義。

問題就出在這裡，正因為「子曰」指的就是孔子所說，才足以證明《繫辭傳》不是孔子所作，因為若是孔子寫這本書，就不會用「子曰」來引述自己。「子曰」的出現，顯示出這本書是孔門的後學弟子整理師說而成，整理者認為這是出自孔子所說，所以加「子曰」。至於是不是真的孔子所說，那又是另一個問題。本文取自易學網

相較之下，除卻《繫辭》與《文言》兩傳之外，其他易傳都未曾引述「子曰」，才比較合理。說是孔子所作，至少沒有這樣的語病漏洞。但沒語病漏洞，並不意味著其他易傳就是孔子所作。

 

引「易曰」代表「繫辭」非孔子易傳：不屬於十翼

另一個語病漏洞是「易曰」。

如若《繫辭傳》是先秦已有的典籍，或者不被視為孔子所作的易傳，那麼引「易曰」沒有什麼問題。

問題在於，《繫辭傳》是漢代儒生整理出來的，雖然各別的章節分開來看，有些內容可能是先秦的，但就其編輯時間是在漢代來說，「易曰」不應該出現在《繫辭傳》。

因為《繫辭傳》在漢人心中也是「易經」的一部分，通常都是人家引他的話說「易曰」，怎麼自己也在引「易曰」？作為「易經」一部分的《繫辭傳》，引用「易曰」和「子曰」算是同樣的語病漏洞。

「子曰」與「易曰」的引述方式，不但顯示出《繫辭傳》這本書在傳統說法裡的身分衝突，更透露出其成書過程的複雜性。

《繫辭》總共十四次引述「易曰」。其中《繫上》有兩處「易曰」伴隨著「子曰」在引述，如：

《易》曰：「自天祐之，吉，无不利。」子曰：「祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天祐之，吉，无不利』也。」

而這一段有兩次的「易曰」：

子曰：「作易者，其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。

另外在《繫下》有九筆「子曰」在講述爻辭義理，同時引用爻辭時都會說是「易曰」，例如：

《易》曰：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？ 

如前所述，在漢代，「易曰」就是「易經說」的意思。而今本《繫辭》很多文字內容在漢代都是被引作「易曰」，因為那些文字是被視為孔子所作的。

今本《繫辭傳》的內容確定在漢代就有，並經過歷次編輯而成。但既被視為《易》的一部分，本身就被引作「易曰」，書裡面又自己引《易》說是「易曰」，道理是講不通的。

當然，若是出自孔子之口，讓「易曰」變為只能是指卦爻辭，那麼就顯得自然多了。只是，這「自然」看起來一點都不自然，像是刻意加工而成。

首先，《繫下》還是有兩段引「易曰」而沒有「子曰」的：

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」

天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。

這一段的「天地絪縕」《說文．壺部》作「天地壹㚃」，並引作「易曰」。

比對帛書《繫辭傳》，今本《繫辭》還有幾筆「易曰」中的「子曰」疑是後加的，如：

《易》曰：「自天右之，吉，无不利。」右之者，助之也。天之所助者順也，人之所助也者信也。𦡊信思乎順［以］上賢，是以「自天右之，吉，无不利」也。

君子見幾而作，不位冬日。《易》曰：「介於石，不冬［日，貞］吉。」介於石，毋用冬日，斷可識矣。君子知物知章，知柔［知剛，萬夫之望。］ 

以上兩筆在今本《繫辭傳》又多加了「子曰」。

這些引「易曰」的文字，其實不管有沒有「子曰」都一樣。其存在形式，不管原本出自那本書，顯然它在當時並未被視為是孔子所作的易傳。換句話說，它並不在廣義的「易經」之列，只有這種存在形式，引「易曰」、「子曰」才是合理的。本文取自易學網

事實上，《繫辭傳》這些「子曰」的文字，和其他一般的文字一樣，很多在漢代就被引作「易曰」，更可見其「子曰」的冗贅。

例如《說苑．君道》泄冶評陳靈公引「易曰」一段，即今本《繫辭傳》「子曰」解釋「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之」爻辭的文字：

《易》曰：「夫君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出於身，加於民；行發乎邇，見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主，君子之所以動天地，可不慎乎？」

再如，以下是《漢書》引作「易曰」的文字，在《繫辭傳》都引作「子曰」：

  • 〈楚元王傳〉：君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成。
  • 〈楚元王傳〉：安不忘危，存不忘亡，是以身安而國家可保也。
  • 〈楚元王傳〉：書不盡言，言不盡意。
  • 〈谷永傳〉：危者有其安者也，亡者保其存者也。
  • 〈武五子傳〉：天之所助者順也，人之所助者信也；君子履信思順，自天祐之，吉無不利也。

這種透過「子曰」引述「易曰」來註解爻辭義理的文體也出現在《禮記》，共有六次，不過其中有兩次是引作「子云」，如〈坊記〉：

子云：「禮之先幣帛也，欲民之先事而後祿也。先財而後禮，則民利；無辭而行情，則民爭。故君子於有饋者，弗能見則不視其饋。《易》曰：『不耕穫，不菑畬，凶。』以此坊民，民猶貴祿而賤行。」 

 相較之下，《禮記》中引用「子曰」和「易曰」就很理所當然，因為這本書原本就不被認為是孔子所作，更不是「易經」。

 

引用《繫辭傳》卻不說「易曰」？

另一種情況是，《繫辭傳》有些文字在其他地方出現，但並未被引作「易曰」或「子曰」的。如今本《繫辭傳》這一段：

子曰：「作易者，其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。

以上這段，在《漢書．董仲舒傳》也可見到，但文字文義都有些不同：

《易》曰：「負且乘，致寇至。」乘車者君子之位也，負擔者小人之事也，此言居君子之位而為庶人之行者，其患禍必至也。若居君子之位，當君子之行，則舍公儀休之相魯，亡可為者矣。

比對今本《繫辭》與〈董仲舒傳〉可見到，兩者對於解卦六三爻辭「負且乘，致寇至」的註解有些近似，但又不一樣。除了文義，最大的差別為〈董仲舒傳〉並無引述「子曰」，而是直接闡述，像是他自己的話。

這很可能是所引的書並不怎麼有名，沒什麼權威，就只好當自己的話直接講出來。當初他看到的這本書可能是《繫辭傳》的另一版本，而且該版本裡沒用「子曰」。本文取自易學網

這段註解在帛書《繫辭傳》中就已經存在，內容與今本相差不大：

子曰：「為易者［亓知盜］乎？《易》曰『負［且乘』，負］之事也者，小人之事也。乘者君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上曼下暴，盜思伐之。曼暴謀，盜思奪之矣。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之撓也。」  

帛書《繫辭傳》時代是早於董仲舒的，換句話說，他讀得到。所以，這個問題與太史公五帝史觀的問題一樣：如果董仲舒讀過，結果不引用，還講自己的另一套，代表他不相信。但比較可能是他讀到的是帛書《繫辭傳》之外的其他版本，但不管讀到的是那個版本，他就是沒引述出處。

參考閱讀：繫辭傳探源1：繫辭傳篇名和十翼怎麼來的？

 

如果《繫辭傳》還不是《繫辭傳》的話......

在〈繫辭傳探源1：繫辭傳篇名和十翼怎麼來的？〉一文中曾提到，《繫辭傳》大略是在西漢時配合「孔子易傳」故事的發展而逐漸形成的一本書。帛書《繫辭傳》底本在漢初史遷時代就已經存在，但並無篇名，內容也比今本少很多。〈孔子世家〉中的「序彖繫象」的「繫」字是動辭，而不是指「繫辭傳」。換句話說，《繫辭傳》在漢初應該是有其書，但篇名未知。而且，當時顯然不被當作是孔子所作。

但是當時的《繫辭傳》除了不具篇名，未被視為孔子所作之外，可能還有不同版本。而帛書的《繫辭傳》只是其中一個版本。後來的《繫辭傳》可能有一或多個底本，逐漸彙編入更多的內容而形成了今本的《繫辭》。但帛本的內容與今本差異過大，要作為底本而形成今本《繫辭》應該不可能，因此一定有其他更接近今本的版本存在。

到了約西漢末，顯然《繫辭傳》已有了篇名，並且被當作是孔子所作的「易傳」，因此《漢書》可以記載得較為完整而具體。

但這個過程是逐漸演變的，漢初已可見到今本《繫辭傳》被引作「易曰」的情況，如漢武帝立衛皇后詔書引「易曰」：「通其變，使民不倦。」但這並不意謂著《繫辭傳》這本書已經完成，或者有篇名，只能說已經有部分內容已被收錄進後來所謂的「孔子易傳」。

另外要注意的是，漢初的「易傳」觀念是很亂的，因孔子之易傳會被視為經，然後非孔子的易傳又各自為說，所以司馬遷才說要「正易傳」。

統合以上資料，「子曰」、「易曰」的引述，很可能是《繫辭傳》早期底本的遺痕。那個時代的《繫辭傳》底本不但沒有篇名，也不具備「孔子易傳」的地位，未被視為孔子所作。這可以解釋為何會有「子曰」、「易曰」這些不該存在的用語。

 

帛書易傳的比較

以上的推斷，可以透過帛書易傳得到印證。

長沙馬王堆出土的漢代帛書有六部易傳，其中有一部《繫辭傳》，以及五部前所未見的「逸傳」。

這些易傳的編排，還有內容的比較，可以釐清本文所要探討的問題。

首先就編排次序來看，《周易》古經文之後緊接著的是《二三子問》。《二三子問》又名《二三子》，與《周易》在同一個布帛上，之後才是《繫辭傳》。

《二三子》和《繫辭傳》都不具篇題。帛書五篇逸傳之中，其他如《繫辭傳》之後的《衷》、《要》、《謬和》、《昭力》，都在篇末附有篇題，並標明字數。其中《衷》原本篇末缺損而未見篇名，依篇首文字或篇旨而有《易之義》、《子曰》、《易贊》等不同名稱，後來廖名春找到殘片的篇名與字數而補入。

《繫辭傳》與其他五篇逸傳編排一起，可見其易學地位是平等的，甚至可能次於《二三子問》，這符合〈繫辭傳探源1：繫辭傳篇名和十翼怎麼來的？〉一文中曾提到的，當時不知篇名的《繫辭傳》在司馬遷眼中並非孔子所作，而且地位可能並不高。

這六篇易傳，整理出來的文字裡，共有六十三次引「易曰」，全部都是爻辭，未見任何卦爻辭之外的文字，當然也沒有今本十翼的任何文字，可以看出這是一個還沒有「孔子易傳」傳說的年代。相較西漢中期之後，「易曰」文字有越來越多的「孔子易傳」文字，帛書易傳所引「易曰」的內容還未攙雜入所謂的「孔子易傳」。

引「子曰」共約一百一十次，但這包括了《二三子》所慣用的「孔子曰」三十二次，以及較少見的「夫子曰」四次。所引「子曰」零星出現了今本易傳文字，如《謬和》：

子曰：天道毀盈而益嗛，地道銷［盈而］流嗛，［鬼神害盈而福嗛］，人道亞盈而好溓。溓者，一物而四益者也。

事實上「一謙四益」見於今本《彖傳》，在《韓詩外傳》兩度引用，一次說是周公所說的，另一次則是透過孔子之口。綜合兩個說法，似乎周公才是最早說此話的人。雖然這些都是不可盡信的故事，但可藉以看出，易傳文字如何從早期「游離」性質的故事流傳，演變為逐漸將著作權歸諸孔子，最後再被編入易傳，成為孔子著作的過程，最終的成果就是變為「易經」而被引為「易曰」。《謬和》這段顯示出的則是，《彖傳》這段文字開始被歸於孔子所說。

這種透過「子曰」來引用「易曰」，或者是孔子與弟子問答來闡述易理的文體，帛書易傳算是極為普遍，但《二三子問》是相當值得注意的一篇。

《二三子問》又稱《二三子》，該篇以「二三子問」為首，記載二三子和孔子之間的易學問答，因此算是一本「名符其實」的書，而且全書都是採用這種文體格式。

實際上《二三子》是透過「孔子曰」引述「易曰」或「卦曰」來講解爻辭義理，相較於《繫辭傳》，《二三子》更有脈絡與條理，辭條也更多，比較像是一本有主題的書。

大致而言，《二三子問》可分兩大半。前半段將爻辭引作「易曰」，而後半則將爻辭引作「卦曰」，如：

《易》曰：「抗龍有悔。」孔子曰：「此言為上而驕下，驕下而不怡者，未之有也。聖人之立正也，若遁木，俞高俞畏下，故曰杭龍有悔。」

卦曰：「蜚龍在天，利見大人。」孔子曰：「此言君子□□□□□□□君子在上，則民被亓利，賢者不蔽，故曰蜚龍在天，利見大人。」

「卦曰」的引用法較為特殊，因為先秦開始到整個漢代，引述卦爻辭仍是以「易曰」最為常見。在《左國》則是以某卦之某卦來指涉特定爻辭，如坤之比為坤卦六五「黃裳元吉」。

在先秦時代還沒有編出孔子易傳的故事，不會有易傳與卦爻辭混為一談的情況，說「易曰」基本上指的就是卦爻辭，沒有問題。但是進入漢代之後，逐漸有了孔子易傳的傳說，並將孔子易傳混入易經，那麼講「易曰」不見得會是卦爻辭了。這時講「卦曰」才足以明白表示這是卦爻辭，和「易曰」有清楚的區別。本文取自易學網

《二三子》這樣的編排，顯示出這本書至少歷經了二次的編輯之外。用「卦曰」來引用爻辭的改變，是否有何特殊意義？是否在當時已有「易曰」文字存在卦爻辭和易傳文字相混的問題了，因此開始試圖改變處理方式？雖然在帛書易傳中尚未看到這樣的混淆。

總體來看，帛書這些易傳，除了《繫辭傳》，其餘五篇逸傳並沒有後來的「孔子易傳」光環，也沒被升等為「易經」，所以現今看來，這些「子曰」、「孔子曰」、「夫子曰」，「易曰」都很順理成章，沒有任何問題，就像在《禮記》看到這種引述一樣的自然。

很可能這就是這篇帛書《繫辭傳》在當時的真正存在形式：和其他五篇逸傳同樣的地位，在漢代並未將他視為孔子所作的易傳，也不屬於「易經」。

把《繫辭》降到這樣的位階之後，這些「子曰」、「易曰」就很合理了。