閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15
噬嗑
䷔〈震下離上〉噬嗑
噬嗑，亨。利用獄。
【義曰】按《序卦》云：「可觀而後有所合，故受之以噬嗑。」蓋人以大才大德，為天下之觀法，使天下合心而歸之也。然則此卦自頤而得頤者，上艮下震，二陽居外，四陰在其內，是其所養之道也。今噬嗑即是九四矣，一陽居三陰之中，如剛梗之物，在于頤中，必待噬而齧之，然後可得其合。故若朝廷之上，朋友之中，閨門之內，有一小人間廁其間，則為君子良民之害。故必須刑罰竄殛之，則君子之道得以行，良民之志得以伸，心氣和同，上下協合，所以大通也。故曰噬嗑亨也。利用獄者，上體離為明，下體震為動為威。夫刑獄之事，巧詐百端，情偽萬狀，至幽至隱而難察者也。必得威明之人，施剛斷之才以制之，則姦偽可以刑服，強梗可以放逐，而君子之道得行，上下之志和合也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
【義曰】頤中有物曰噬嗑者，夫剛梗之物，在于頤中，是為口頰之患，噬齧之然後得合也。噬嗑而亨者，小人為君子良民之害，必須刑戮之，則上下之志合而大通也。剛柔分者，離，陰也，為柔為明。震，陽也，為剛為威。以威剛至明而用刑，則君子小人分而无間廁也。動而明，雷電合而章者，夫有剛威之才，而不能明察，則暴而傷于物。有明察之才，而不能剛威，則柔懦而不能立事。是必威明兼濟，則事无不立也。今噬嗑之卦，動而且明，雷電相合而和同，故其道光顯而章著也。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也者，此指六五而言也。六五以柔順之道，履得其中，而居至尊之位。夫以柔而居至尊，所行不得其位，所處不當其位，然猶以居離明之中，其性至明，故利用于刑獄之事也。何則？夫獄之情，至深至隱，其間姦偽利害，出于萬狀，故非至明之君子，則不能斷制其事。今六五所處雖不得正，然以其居離卦之中，是其性至明，故利用于獄也。
《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
【義曰】震為雷，故有威。離為火，故有明。有威有明，能辨小人之情，用刑以去之，此噬嗑之象也。先王以明罰勅法者，言先王當有威明之德，有善必賞，有惡必刑，所以明示其罰，而正勅其法也。
初九，履校滅趾，无咎。《象》曰：履校滅趾，不行也。
【義曰】履校者，以木械桎其足之謂也。滅，沒也。趾，足趾也。初九居噬嗑之初，是被刑之輕者也。其罪惡未至于大，故但校滅其趾而已。夫聖人之視民也，如父母之于赤子，雖有罪，豈忍加之刑戮哉。蓋慮罪小之時，不為之懲戒，則必至于大惡。故當此罪小之時，加以木械桎其足趾，使其惡之不能行也。故繫辭曰，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。言小人不仁不義，見利則勸，恃威則懲，此所以為小人之福也。《象》曰，履校滅趾，不行也者，言其當罪小之時，用校以滅其趾，使知其罪雖小，不可為而不行也。
六二，噬膚滅鼻，无咎。《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
【義曰】膚者，柔脆易嚙之物。滅鼻者，用刑之深也。六二以陰居陰，又處下卦之中，是得正且中也。以此中正之道，用刑至當，如嚙其柔脆之膚，言其易而民服也。然下乘初九之剛，故用刑大過，至于滅鼻之深。然以居中履正，用刑至當，雖滅鼻而過于深察，是亦无咎也。《象》曰噬膚滅鼻，乘剛也者，夫初九者，過惡之小人，已乘于上，當用刑以懲之，所以至于滅鼻之深。然非專尚深刻，蓋以乘初九之剛故也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。《象》曰：遇毒，位不當也。
【義曰】腊肉者，全乾之謂也。六三居下卦之極，是為不中。以陰居陽，是為不正。凡用刑之道，有諸己然後可以求諸人，无諸己則不可責于人也。今六三以不中不正之行，而刑人之過，則人无有服從之者，故若噬腊肉之難也。民心既不從，怨懟既已結，故非但不能刑人，將反招其害也，故曰噬腊肉遇毒也。小吝无咎者，言六三以不正不中，而為人之見害，故小有所吝。然而居震動之上，以柔順之質，而應于上九剛明之人，則能辨民之邪正，察獄之情偽，是雖始有小吝，終亦自然无咎。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。
【義曰】乾胏者，肉之帶骨者也。因有骨而乾，愈于噬腊肉之難也。夫君子處得高位，而進輔于君，以幹天下之事者，必有中正之德。德既中正，則刑一人而天下服其罪，賞一人而天下勸其善。今九四處上卦之初，是不中也。以陽居陰，是不正也。以不中不正之道而刑于人，則甚于噬腊肉之難也。金，剛也。矢，直也。九四履文明之始，其體剛，剛則果于行事，明則辨于邪正，雖非中正，猶有剛明，故所行无不得其直。然四本以不中不正，故當憂民之所不服，慮惡之所不懲，艱難其心，退有所懼，而守之以正，則可以責于人而人服之，故獲其吉也。《象》曰利艱貞吉，未光也者，蓋由艱難守正而後得吉，是道未光大也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲无咎。《象》曰：貞厲无咎，得當也。
【義曰】噬乾肉者，易于乾胏，而難于噬膚也。六五以文柔處其至尊，所行所為，皆合于道，无過无不及，以此主刑賞之柄，握生殺之權，宜矣。得黃金者，黃，中之色也。金者，剛之物也。夫斷天下之獄，必有中正剛明之德可也。六五雖少失于正，然以有離明之質，行得中道，而能用刑者也。貞厲无咎者，言六五處至尊之位，有文明之德，然用刑雖少失于正，而人有不服。今若堅守其正，而常若危厲，則无咎矣。《象》曰：貞厲无咎，得當也者，言六五能守其正，常若危厲，則所行所為，无不當也。
上九，何校滅耳，凶。《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
【義曰】上九居卦之極，罪之大者也。何校滅耳，刑之深者也。夫君子之人，有善必勸，勸之不已，則小善至于大善，以至愚者必賢，賢者必聖也。小人則有惡不悛，以至積小惡至于大惡，由小罪至于大罪也。今上九過惡之小人，罪之至深者也。夫小人之為惡，雖日有聖人之教化聞于耳，而不知遷善。雖有聖人之刑罪將及于身，而不知改過。以至積罪至大，長惡不悛，君子雖欲愛之，不可得也。故此所以被刑之深，校加于首，而滅沒其耳，凶禍所以及之也。故繫辭云，善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。夫人之耳，聽必聰也。人之目，視必明也。小人之耳非聵也，目非瞽也，日聞聖賢之教化，而不能飭身歸善，以至陷于刑戮。蓋積惡之久，而不知罪之深，是聰不能自明也。
- Log in to post comments