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履
䷉〈兌下乾上〉履
履虎尾,不咥人,亨。
【義曰】按《序卦》云:物畜然後有禮,故受之以履。言物既有所畜聚,須禮以節制之,故履所以次于小畜也。然則履者,禮也。夫人之情,目之于色,耳之于聲,口之于味,鼻之于臭,四體之于安逸,必得禮以節制之,然後所為適中,動作合度,而放僻之心无自入矣。苟不以禮節制之,則必驕情肆欲,无所不至,是其禮不可一失之也。此卦上乾為天為剛,是為君為父為夫之道也。下兌為澤為順,是為臣為子為婦之道也。乾剛在上,是能以尊嚴臨于下也。兌說在下,是能以說順奉于上也。上下相承,故得君臣父子夫婦皆有其節制,則上下之分定,而尊卑之理別,天下之禮行矣。履虎尾,不咥人,亨者,此聖人之深意也。虎者,至威至猛之物也。咥,齧也。然今履蹈其尾而不見咥齧,終獲其亨者,蓋言暴猛之物不可以犯,若君子能盡禮以履之,終亦不見其傷也。何則?夫以天下之尊莫尊于君,生殺之權繫之也。若為臣者能內盡其忠,外盡其禮,柔莊肅慎以事于上,則君雖有雷霆之威嚴,亦將溫顏柔色而接之矣。一家之尊莫尊于父,一家之喜怒繫焉。若為子者內盡其孝,外盡其禮,溫柔恭順以事其父,則父雖至嚴,亦將柔順而接之矣。況于下者有文以相接,有情以相親,其間縱有離間之心,亦不可得而離間也。是故君父之至嚴,鈇鉞在前,鞭朴在後,為臣子者果盡其心,竭其力,厚其禮以事之,則終不見其傷害也。故曰:履虎尾,不咥人,亨。
《彖》曰:履,柔履剛也。說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。剛中正,履帝位而不疚,光明也。
【義曰】履,柔履剛也者,此言得履卦之名者,蓋由以柔順之體,上承于乾剛之質,此所以名曰履也。說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨者,此就二體而言之。兌以陰柔處于下,而上承剛健,是由賤之事貴,卑之事尊,苟非盡悅順之禮以事之,則其傷害可知矣。固當執此道以事之,則猶蹈猛摯之獸,而亦不見其咥齧也。故曰說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨也。剛中正,履帝位而不疚,光明也者,此止言九五之德也。體本剛健,而又以陽處陽,居中履正,是其德剛明而中正也。以此履踐至尊之位,而不有疾病,則其道光大而明顯也。
《象》曰:上天下澤,履。君子以辨上下,定民志。
【義曰】乾,天也。兌,澤也。夫天本在上,今居于上。澤本在下,今居于下。是尊卑分定,而各得其所也。故君子于此時,以人之飽食煖衣逸居而无教,則近于禽獸也。是以作為禮制,以節之教之,辨別其民之上下,安定民之心志。使為君為父為夫為長,凡在人之上者,皆以恩威接于下。使其為臣為子為婦為幼,凡在人之下者,皆以柔順事于上。如此則上下之分定,而人民之志固定矣。
初九,素履,往无咎。《象》曰:素履之往,獨行願也。
【義曰】夫禮之本,本于質。是故冠冕之始,始于緇布之質。衣裳之始,始于韠韍之質。器皿之始,始于污尊瓦缶之質。飲啜之始,始于太羹玄酒之質。是皆禮之始,率以質素為本也。今初九居履之初,是能本于質素而行,故曰素履也。往无咎者,往則踐履而行之之謂也。言當此履之始,而君子能往踐質素而行之,故得无咎。《象》曰,獨行願也者,此履卦之初,能踐履質素而行者,蓋獨行己之願也。何哉,其為禮之始,本起于質朴,迨後世則尚文尚華,惟君子則能不撓于眾,而獨行此質素之願,以矯正當時于淳約也。
九二,履道坦坦,幽人貞吉。《象》曰:幽人貞吉,中不自亂也。
【義曰】九二居下卦之中,其體是兌。兌者,和說之謂也。今既履得其中,又能和說,則是樂其道而忘其憂,踐其道坦坦然安于循理也。幽人貞吉者,幽人則樂道慎獨之人也。凡人之為禮,貴本于中,而行則得其為禮之中道。故周禮大司徒以六禮教萬民之中,是所行之禮貴得其中也。且凡人之為禮,有恭肅矜莊而過其中者,有簡易惰慢而不及其中者,有外能恭莊而內實不敬者,有內能恭敬而外不整肅者,有顯然能行中道而欺于闇室者,有不欺于闇室而傲于等夷者,是皆為禮失其本而不得其中。故唯此樂道慎獨之人能行之,是于正道而得其吉者也。
六三,眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為于大君。《象》曰:眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以與行也。咥人之凶,位不當也。武人為于大君,志剛也。
【義曰】六三位過九二,不中也。以陰履陽,不正也。過中失正,則所行之禮皆不知其本始,而不能免其憂,逃其凶也。喻如眇者之能視,亦不足明其中道。跛者之能履,亦不足行其正道。以陰而乘剛,是踐履其虎之尾而見咥者也。且以陰而履剛,其志本暴,猶若強暴之人為于大君,視所行所為皆不中不正,而至凶禍者也。
九四,履虎尾,愬愬,終吉。《象》曰:愬愬終吉,志行也。
【義曰】愬愬,驚懼之貌也。九四處上卦之初,履六三之上,而六三以陰居陽,其志尚剛武,今九四乘之,是履虎尾也。既履此剛暴之上,為九四者,固當愬愬恐懼,則終得其吉也。何則?四本陰位,今以陽而居之,是本有謙志,又近于九五之尊。五以已有剛明,而尚謙志委任之,既為上之所委,又能愬愬然恐懼,則得其吉也。故曰,履虎尾,愬愬,終吉。《象》曰,志行也者,言九四能履蹈于六三之虎尾,終乃得吉。而不見其咥者,蓋因已本尚謙,而見信任于五,又能愬愬然恐懼,不敢自安,以是而獲其終吉,則己之志得行也。
九五,夬履,貞厲。《象》曰:夬履貞厲,位正當也。
【義曰】夬,決也。貞,正也。厲,危也。言此九五以陽居陽,有剛明之德,而居尊位,為臨制典禮之主也。夫既有剛明之德,而又居至尊之位,故能決然定典禮之是非,辨制度之中正,分上下之等夷,齊天下之民志也。夫為禮之道,本于尚謙,在繫辭則曰謙以制禮是也。今九五以剛為禮之主,于正道言之,則危厲可知也。故曰夬履貞厲。《象》曰位正當也者,言此九五既為制禮之主,固當尚謙退為本,則得其中而吉也。今乃以剛夬而為之,是于貞道有厲也。故聖人于此責之,言九五所處之位,既已正當,則宜尚謙為本,不可用剛夬以制禮,故有貞厲之道也。
上九,視履考祥,其旋元吉。《象》曰:元吉在上,大有慶也。
【義曰】視,瞻視也。考,稽考也。祥,禍福之兆也。何謂禍福之兆?蓋凡能履其禮之中正而行者,則獲其福慶也。不能由履之中正而行者,則至于禍患也。夫初九居履之初,尚其質素而行之,故得无咎。今此上九居卦之極,是禮法之已成也。禮之既成,則當視瞻其所行之道,而稽考其禍福也。其旋元吉者,言上九既居禮法之成,又能視其所行之如何,故周旋反覆之間,皆能獲元大之吉也。《象》曰:大有慶也者,言此上九居禮之成,又能視其禍福,以至周旋之間,皆獲元大之吉,是大有其福慶之事也。
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