卷二十上：易有大極、與時偕極、失時極、不知極六爻之動三極之道也

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易通釋卷二十（雕菰樓易學之三）

江都焦循學

易有大極　與時偕極　失時極　不知極　六爻之動三極之道也

循按：《繫辭傳》云：「易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」虞仲翔以大極為大乙，分為天地，故生兩儀，此本《禮運》為說，而《乾鑿度》則託孔子之說，云：「易始於大極，大極分而為二，故生天地，天地有春秋冬夏之節，故生四時。四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。」於是虞氏謂兩儀為乾坤。乾二五之坤成坎離震兌，震春，兌秋，坎冬，離夏。故兩儀生四象，乾坤生於春，艮兌生於夏，震巽生於秋，坎離生於冬，故四象生八卦。此本《乾鑿度》而羼入納甲。乾坤生六子，今止生坎離震兌，而艮巽遂不為乾坤所生，已為謬戾，而乾坤生坎離震兌，坎離震兌又生乾坤，又生坎離震兌，而艮巽不生於乾坤，乃生於坎離震兌。統一八卦，摘其二為兩儀，摘其四為四象，顛到錯亂，全無條理，且坎冬離夏矣，又坎離生於冬。震春兌秋矣，又兌生於夏，震生於秋，不已乖乎。鄭康成注《乾鑿度》大極云：「氣象未分之時，天地之所始也。」其注易云：「極中之道，淳和未分之道也。兩儀，天地也。」此空言道之未分，以加於未有之前，即韓康伯有必始於无之說所自起。聖人所不言也。馬融以大極為北辰，大極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣，北辰居中不動，其餘四十九轉運而用。此蓋以大乙為北辰之神，大極既是大乙，自是北辰。又以京房合十日十二辰二十八宿為五十，不能合於兩儀四象，變其說以四象為四時，以配兩儀，而增出日月五行十二月二十四氣，以合乎大衍之用四十九。野俚湊積，本不足議。然以大極兩儀指揲蓍者自此起。

於是唐崔憬撰《探元》謂：四十九數合而未分，是象大極，分而為二以象兩儀，分揲其蓍皆以四為數，一策一時，故四策以象四時，乃揲蓍又有掛一以象三，歸奇於扐以象閏，與兩儀四象八卦，參差不合。憬既以四十九為大極，又有五十捨一不用者象大極，虛中不用，支吾遷就，亦莫能定。

劉禹錫《辨易九六論》依一行大衍論以三變皆剛，大陽之象。三變皆柔，大陰之象。一剛二柔，少陽之象。一柔二剛，少陰之象。朱漢上合崔劉以解易，以四十九未分為大極，以大陽為乾，大陰為坤，少陽為震坎艮，少陰為巽離兌。鄭康成注《乾鑿度》以七八九六解大極分而為二，則是以為兩儀。而漢上以八卦括之，則兩儀四象皆此八卦。邵康節造先天之說，謂一分為二，二分為四，四分為八，亦以阿陽大陰少陽少陰為四象，而以陰陽為一奇一偶，以四象為兩奇兩偶，與一奇一偶，一偶一奇，與劉禹錫以三變為說者不同。近時毛大可駁之不遺餘力（見《仲氏易》），無庸更議。

易有大極四字，於大極上明冠易字，易者交易也，交易乃有大極，則大極豈是合而未分之名。余謂：欲明大極，必先求大極二字之義。大或讀泰，其義則同。極，中也。大極，猶云大中。大極二字，易書無之，孔子用此二字以明時行之道。傳中原自互相發明，不必遠求而自得。何也？易之言大皆指陽，易之言中皆指五，傳中稱大者不一而足，稱中者亦不一而足，而大中二字，惟見於大有傳，云「柔得尊位，大中，而上下應之，曰大有」，此大中二字，與大極二字，遙遙相應。柔得尊位則陽自二而之五為同人，於是又於坎九五傳贊云「坎不盈，中未大也」，明以中未大三字，與大有傳大中二字互明。中未大者，坎二未之離五也。坎二未之離五則中未大，然則大有二之五為大中可知。又於乾上九贊云「亢龍有悔，與時偕極」，亢則知進不知退，知得不知喪，知存不知亡。有悔則家人通於解，屯通於鼎。鼎二之五，解二之五，皆大中。與時偕極，即與時偕中也。變通所以趨時，趨時則偕極，趨時所謂易也。與時偕極，即是易有大極。未濟二不之五而濡其尾，傳云「亦不知極也」，不知極即不知中。二先之五，則知極矣。節九二贊云「不出門庭，失時極也」，節二之旅五為出門庭，不出門庭，節二不之旅五也。節二不之旅五則失時極，時極猶云時中。易而有大極，時中之謂也。何以時中？惟易則有之。易者變而通之也，其先失時極，變而通之，則有大極，是謂易有大極。儀字之義，本漸上九「其羽可用為儀」，傳云「其羽可用為儀，不可亂也」。《繫辭傳》云「：「言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動。擬議以成其變化。」議，陸績、姚信、桓元、荀柔之皆作儀，因至動而不可亂，是以儀之而後動。可用為儀，正以其不可亂。兩傳互明。亂者，剛柔相間成兩既濟也，成兩既濟則不宜。儀者宜也，儀字通於議，亦通於義，義亦利也。變而通之以盡利，儀亦變通之名。乾二之坤五為比，比易而通大有。兌二之艮五為漸，漸易而通歸妹，歸妹二之五，猶大有二之五，以歸妹大有互相比例，大有二之五為大中，歸妹二之五亦為大中。乃漸上九「鴻漸于陸」，則謂歸妹二不之五，而四之漸初，成家人臨。歸妹二不之五，則中未大。中未大則未有大極，未有大極則初四不可為儀。易而家人通解，則解二之五為大中，是易有大極而家人上之解三為儀。若歸妹二先之五，則成家人屯，初四亦得為儀。試即以大有言之，大有二之五為大中，即是大極。大中而上下應之，即兩儀也。上下一齊皆應，兩既濟而亂，則不可為儀。上之以三為上應，比成蹇，大有成革，一儀也。四之比初為下應，比成屯，大有成家人，又一儀也。羽用為儀，羽有兩，故儀有兩。羽即翼也。明夷初九「明夷于飛，垂其翼」，即小過四之初，小過中孚相錯為歸妹漸，於漸上九明其羽之用為儀。漸上之歸妹三，為中孚上之三之比例，則小過四之初，為歸妹四之漸初之比例。然則歸妹四之漸初，漸成家人，歸妹成屯，亦羽之可用為儀者也。中孚二不之小過五，而小過四之初成明夷，為垂其翼，此翼之不可為儀者也，即歸妹二不之五而四之漸初也，亦即大有二不之五而四之比初也。大有二不之五，即坎二未之離五，坎二未之離五則中未大。中未大則易而未有大極，未有大極則不能生兩儀，故同是羽也，翼也，而不可以為儀也。傳於中孚贊云「君子以議獄」，獄者中孚上之三也，議即儀，謂中孚二先之小過五而後上之三，則議獄。獄可用議，即羽可用儀也。節二不之旅五，則失時極。節二之旅五，則不失時極，不失時極則易有大極。傳云「君子以制數度，議德行」，易而有大極則有德行。旅成遯，四之初應之，則為儀。德行，節二不之旅五而旅成賁，即坎二不之離五，而坎成節，在坎為中未大，在節為失時極矣。小過云「飛鳥遺之音，不宜上宜下」，此兩宜字，即是儀。惟宜上，則不宜下。宜下則不宜上，所以有兩儀。經傳互相發明，歷歷可證。兩儀何以生四象？大有有大極，成同人，四之比初為一儀，而比則成屯，大有則成家人，上之比三為一儀，而比則成蹇，大有則成革，屯家人蹇革，是為四象。《雜卦傳》既以屯為見，《繫辭傳》則明贊之云「見乃謂之象」，是明以象指屯，舉一屯見而家人蹇革，可以隅反矣。傳又於鼎贊云「鼎象也」，鼎者屯之所旁通也，合而言之，則屯通於鼎為象，因而靜推諸傳，其言象也，云「在天成象，在地成形，變化見矣」。云「彖者言乎象者也，爻者言乎其變者也」。云「成象之謂乾，效法之謂坤」。云「見乃謂之象，形乃謂之器」。云「八卦成列，象在其中矣」。云「夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣。爻也者肖此者也，象也者像此者也」。云「易者象也，象也者像也」。云「八卦以象告，爻象以情言」。蓋二五交易為大中，為大極，所謂形而上者道也。成既濟六爻皆定，無復更改，為器，所謂形而下者器也。一陰一陽之謂道，有從乎道者為兩儀，乃家人上之屯三，革四之蹇初，皆成既濟，則皆為器，無復能變化，故屯必通乎鼎，家人必通乎解，蹇必通乎睽，革必通乎蒙，則不致皆成既濟，而乾知大始之道不息，故成象屬乾，而在天成象。玩「變化見」三字，非成象則無以見變化。在地成形，謂坤作成物。如鼎在咸，在天成象也。屯成既濟，在地成形也。屯通鼎，易也，故易者象也。變通則續終，故象也者像此者也。像猶似也，謂似續之也。屯家人蹇革，皆八卦所成，通於鼎解睽蒙，蒙二之五則初筮告，所謂以象告，非變通於蒙則不能成象，不能成象則非初筮之告，故必變通於鼎解睽蒙，乃以成象為初筮也。蒙二之五成觀，與夬二之剝五同。傳於剝贊云「觀象也」，謂成觀即為象，所以明八卦以象告，即所以明四象之生八卦，何也？屯通於鼎為一象，家人通於解為一象，蹇通於睽為一象，革通於蒙為一象，象有四而屯鼎家人解蹇睽革蒙，則為卦者八，故四象生八卦也。第以屯變通鼎，未及屯鼎之成既濟咸，第以家人變通解，未及家人解之成既濟咸，第以蹇變通睽，未及蹇睽之成既濟益，第以革變通蒙，未及革蒙之成既濟益，故第謂之象，所以別於形乃謂之器也。乾坤坎離，大中成同人比。震巽艮兌，大中成隨漸。儀之於初四，則比隨成屯，同人漸成家人。儀之於三上，則比隨成蹇，同人漸成革，是八卦以有大極生兩儀，恐其皆成既濟，而無以續終，則必以屯易鼎為象，蹇易睽為象，革易蒙為象，家人易解為象，是為以象告，即是四象生八卦。傳明以見字贊象字，又明以象字贊鼎，舉屯鼎而家人解可隅反矣。因蒙彖初筮告而以觀象二字贊於剝，又明云以象告，是明以象贊蒙，而剝之成觀，必由於夬之成革，以剝例蒙，是亦以象贊革，舉革蒙而蹇睽可隅反矣。然則大有二之五，即是乾二之坤五，坎二之離五，歸妹二之五而後漸上之歸妹三，即是巽二之震五而後巽上之震三，兌二之艮五而後艮上之兌三，乃經之儀字，不言於震巽艮兌，而言於漸，傳之大中而上下應，不贊於乾坤坎離，而贊於大有，何也？大有者，比所易也。歸妹者，漸所易也。明易有大極，是生兩儀也。乾坤坎離震巽艮兌，其為大極生兩儀生四象固矣。變而易之，亦自有大極生兩儀生四象，雖失道災凶，茍能變易，其有大極生兩儀生四象，仍與八卦同，故其羽可用為儀，不言於漸歸妹之成家人屯，而言於漸歸妹之成家人臨。聖人誘人改過之苦心，與教人救敗之善術，全在易有二字。尊其名為大極，似乎敻然其莫可及，不知一能轉移，我即有之，乾二之坤五為比，比易為大有，巽二之震五為漸，漸易為歸妹，此兩卦，易之最先，故經於漸明儀，傳於大有明大中，而以中未大贊坎，此大彰明較著者也。既云易有大極，又云易有四象，兩儀應大極，不俟變易而即生，四象由兩儀而變易，必俟變易乃有之，故前云兩儀生四象，此直云易有四象，諸卦之變通，皆不外乎屯家人蹇革之易而為鼎解睽蒙，故四象所以示也。下取大有上九爻辭，與大有傳大中上下應之文相貫，而特指易有四象，四字與易有大極四字相發明。大極即在四象之中，四象不離大極之外，四象一大極，玩兩易有，明白可見。下云「八卦定吉凶，吉凶生大業」，八卦何以定吉凶？即所謂「方以類聚，物以群分，吉凶生矣」，四象生八卦，由是鼎解成咸，睽蒙成益，則方以類聚。屯家人蹇革成既濟，則物以群分，如是則吉。若屯雖易而為鼎，而乘馬泣血。家人雖易而成解，而負乘寇至。蹇雖易而為睽，而載鬼一車。革雖易而為蒙，而金夫取女，如是則凶，故八卦定吉凶。何為「吉凶生大業」？《繫辭傳》云「有功則可大，可大則賢人之業」，又云「富有謂之大業」，富即富以其鄰之富。功即出門交有功之功，其吉也。鼎解成咸，睽蒙成益，屯家人蹇革成既濟，固生大業，其凶也。鼎成恒大畜，解成恒臨，睽成損大壯，蒙成損升，甚至鼎解睽蒙成泰，變而通之，有大極，生兩儀，生四象，仍生大業，故吉凶生大業。大業不言成而言生，何也？終則有始，乃為大業，其為既濟而終謂之成，其為咸益又變通於損恒而始，故謂之生。業即事也，通變之謂事，舉而措之天下之民謂之事業。易有大極，乃有大業，故業之大，屬生而不屬成。大極二字，並非實有一物，如大乙北辰之類。亦非虛无元渺，如老氏莊生之說。云易、云大、云生、云極、云是、云儀、云象，云業，孔子已一一贊明，本無疑義，說者不肯從經文傳文中求之，而各傅以臆說，宜其不可合耳。要而言之，大極元也，兩儀亨也，四象利也，大業貞也。聖人贊易，即不離乎易，寧有一語出乎彖辭爻辭之外，四象所生之八卦，乃六十四卦中之八卦，非乾坎艮震巽離坤兌三畫之八卦，若三畫之八卦，尚未會重，何有於易？父母六子，何吉凶之有？既云易有大極，已是六畫之卦，惟不知其為六十四卦中之八卦，乃從三畫之上求所為四象，求所為兩儀，求所為大極，宜乎有邵氏之說，傳於揲蓍，已詳其分二掛一揲四歸奇云云，何必設立大極兩儀四象等名目，而沾沾如是哉。然則大極為大中矣，何以六爻之動，三極之道也？此正發明易有大極生兩儀四象之義，凡旁通兩卦十二爻，其動者有六，二五之動，大極也。初四三上之動，兩儀也。乃兩儀必視二五之動而動，則二五固極，初四三上亦極，故云三極，此義傳自明之。傳凡稱中者，皆指二五，而於大有稱大中，於坎九五稱中未大。是二五之動為大極之道，不必煩言以解。節初九不出戶庭无咎，謂四不之初，而二之五也。九二「不出門庭凶」，謂二不之五，而四之初也。傳云「失時極也」，然則初四應二五，則不失時極，此初四之動，所以為極之道也。乾成家人，坤成屯，為亢龍，若有悔，則家人上不之屯三，而從解之二五之解三，《文言傳》云「亢龍有悔，與時偕極」，然則上不從解五則失時極，此三上之動所以為極之道也。未濟初六「濡其尾」，則二不之五，雖易而無大極，四之初又上之三成泰，是初四之動。既失時極，三上之動亦失時極，故傳云「亦不知極也」。然則二五先初四三上而動，一極。初四從二五而動，二極。三上從二五而動，三極。初四三上先二五而動，為不知極。二五從初四三上而動，亦失時極。失時即失是，故易有大極，是生兩儀，是字即有孚失是之是，是乃為大極，是乃生兩儀。此爻之動有六，而極所以有三也。