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西南得朋東北喪朋 蹇利西南不利東西 解利西南
循按:西南東北之說言人人殊,乃求之經,求之傳,明白可見也。《說卦傳》云「艮東北之卦也,物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮」。艮之為東北,傳明言之,因推震為東方,巽為東南,離為南方,坎為北方,乾為西北。兌正秋為正西,坤不言而知為西南矣。坤彖云「西南得朋,東北喪朋」,傳云「西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶」,其義隱奧,原不易明,乃經則自明之於蹇。蹇彖云「利西南,不利東北」,方其為坤,乾二之坤五為得朋,二行而上亦行,是為乃與類行,於是坤成蹇,蹇下艮為東北,若令乾四又之坤初,則是革四之蹇初,成兩既濟,故坤成蹇,其道已窮,急宜變通於睽,睽五喪而未得,故喪朋。喪朋則終有慶,不喪朋而終則不利,故不利東北。因不利東北,所以喪朋,喪朋而後乃終有慶也。蹇傳云「蹇利西南,往得中也。不利東北,其道窮也」,其義甚明。於蹇言西南東北,知坤之東北謂蹇於坤言西南東北,知蹇之西南謂坤,坤蹇兩卦彼此互明,明白如繪。
解何以利西南?因蹇之不利東北,而連類及之也。經自明之云「无所往其來復吉」,无所往者,三末之家人,上四亦未之初也。來復者二之五也。解無坤,解成萃則有坤,猶坤無艮,坤成蹇則有艮。坤成蹇不利東北,以革四不可之萃三也。傳云「解利西南,往得眾也」,二之五先得眾,而後三家人上,故往得眾。若初先往四,則不異乾四之坤初,而小畜寡矣,何以得眾也。至《說卦傳》言南方之卦、西北之卦、東北之卦、正北方之卦,而巽言東南,震言東方,不必稱之卦,而自為卦無疑。坎既北,離既南,震既東,則兌為西方之卦無疑。巽既東南,艮既東北,乾既西北,則坤為西南之卦無疑。已舉三隅,不難以一隅反也。虞仲翔迂謬其說,謂震初不見東,故不稱東方卦,巽陽隱初,又不見東南,亦不稱東南卦。兌三失位不正,故言正秋,兌象不見西,故不言西方之卦,與坤同義。顧正秋即是正西,以四時互見四方,聖文簡妙,無不該也。若震則明稱東方,巽明稱東南,何不見之有。益言卦不言卦,乃屬文之或省或不省耳,據以牽合其納甲之說,何哉乾納甲在東,不見西北,離納已,不見南,。經則明言南方之卦,西北之卦。彼謂震不見東,故不言東方卦者,不可通矣。虞言乾晨見西北,既言艮見丙,又以為在甲癸之間,方位果何定乎?虞解坤彖云:「月三日成震出庚,至月八日成兌見丁,庚西兌南,故西南得朋。謂二陽為朋。」「二十九日消乙入坤,滅葳于癸。乙東癸北,故東北喪朋。謂之以坤滅乾。」其解蹇云:「坤西南卦,五在坤中,坎為月,月生西南,故利西南。往得中謂西南得朋也。」「艮東北之卦,月消於艮,喪乙滅癸,故不利東北。」此與坤彖之注,已自相矛盾,既云庚西丁南,則西南已屬震兌,兌二陽既得朋,則與坤之滅陽者不可同日而語,乃又牽於坤為西南卦。蓋。益蹇無震兌,不得不以西南為坤,震兌以得朋為西南,坤又以喪朋為西南。鑿枘相啎,究何所從?傳贊喪朋,明云有慶,喪朋乃有慶,則朋之宜喪,不待智者而後知也。
老夫得其女妻老婦得其士夫 夫征不復婦孕不育 女承筐无實士刲羊无血
循按:荀慈明謂初陰失正當變,數六為女妻,二陽失正數九,為老夫以五得得正,位不變數七,為士夫,上陰得正數八,為老婦。虞仲翔以為俗說,謂二體乾老,故稱老夫,兌為少女,故曰女妻。初巽為婦,乾為老,故稱老婦。大壯震為夫,兌為少,故稱士夫。其解老夫得女妻,則謂二與上應為乾得兌,因傅會過以相與為初與五應,二與上應,又謂體姤淫女,故過以相與試為揆之,合有常匹,乃為相得。若初舍四之常匹而應五,二舍五之常匹而應上,豈尚云得乎。九二九五皆言生,言得,二言无不利,五言无就,豈淫女之占乎。荀固俗說,虞亦望文生意,然則夫婦為何?老夫謂需下乾也,老婦謂明九上坤也。決二之剝五,井二之噬嗑五,原可相得而生,乃夬四之剝初,噬嗑四之井初,井夬成需,噬嗑剝成頤需,二不能交於頤五,遂成老夫,乃變通於大過。頤五之大過二,則得其女妻,女妻謂巽成艮也。姤二之復五,困二之賁五,原可相得而生,乃姤上之復三,賁上之困三,賁復成明夷,困姤成大過,明夷五不能交於大過二,遂成老婦,乃變通於頤。大過二之頤五,則得其士夫,士夫謂艮成巽也。其義互見於漸歸妹。漸上之歸妹三為夫征,在歸妹為士刲羊,夫謂漸五,士謂漸上,漸上巽猶頤成益上巽也。漸初之歸妹四,為婦孕,在歸妹為女承筐,婦謂漸二,女謂漸初,漸下艮,猶大過成咸下艮也,傳以離群醜三字,與亦可醜互明,則知漸稱夫,歸妹稱士,即大過之士夫。漸稱婦,歸妹稱女,即大過之女妻,經文明白如此。歸妹漸本是士夫女妻,可生可育,乃歸妹二不交五,而漸上之歸妹三,成大壯蹇相錯為需小過,猶夬剝井噬嗑成需頤也。需二不能交於頤五,亦不能交於小過五,是士夫而為老夫,故夫征不復,士刲羊无血矣。歸妹二不交於五,而漸初之歸妹四,成家人臨,相錯為明夷中孚,猶復姤困賁成明夷大過也。明夷五不能交於大過二,亦不能交於中孚二,是女妻而為老婦,故婦孕不育,女承筐无實矣。以士夫女妻,一失道而成老夫老婦,則不復不育。以老夫老婦,一變通而成士夫女妻,則生稊生華。老夫得女妻,老婦得士夫,猶云老夫老婦不能生育者,以變通而為士夫女妻,能生能育矣。經文故奧其辭耳,知夬四之剝初,噬嗑四之井初,為老夫者,噬嗑井相錯即屯鼎。鼎二之五,為井二之噬嗑五之比例。鼎初六得妾以其子,是士夫女妻交而有子也。鼎四之初則為噬嗑四之井初之比例。女子貞不字,不字,不育也。女子貞則士夫為老夫矣。大畜下之乾猶需下乾也,知姤上之復三,賁上之困三為老婦者,賁困相錯為革蒙,蒙二之五,為困二之賁五之比例。九二「納婦吉,子克家」是士夫女妻交而有子也。在蒙成觀,在賁成家人,明以子克家指其為困二之賁五矣。若上之三成升,則亦賁上之困三成大過矣。故見金夫不有躬,見金夫亦女妻為老婦矣。升上之坤,猶明夷上坤也。然升為老婦,而經云金夫,金夫則老夫也。大畜為老夫,而經云女子貞,女子貞則老婦也,此又互明之也。漸上之歸妹三成大壯蹇,大壯變通於觀,即小畜變通於豫。夫征不復者,至是仍為夫妻,小畜二之豫五而三上從之,即大壯二之五,而觀上從之,亦即大過二之頤五,而頤上從之。在大過為枯楊生稊,在歸妹為反歸以娣,在小畜則為夫妻反目,反目即是反歸以娣,即是生稊,夫妻反目即老夫得其女妻也。上九「既雨既處」謂小畜成需,豫成明夷,是老夫而兼老婦,明夷通訟,則婦貞厲而婦非老婦矣。蒙上之三,為賁上之困三之比例,上不之三而初之革四則成損,鼎四之初為噬嗑四之井初之比例,四不之初而上之屯三則成恒,成恒亦夫征不復也,成損亦婦孕不育也。睽九四「睽孤遇元夫」,交孚,睽成損猶蒙成損,損既濟不能孚,損變通於咸猶頤變通於大過,則損二之五為遇元夫,交而能孚,元夫猶士夫也。恒六五「恒其德貞,婦人吉,夫子凶」,恒孚益而交,女妻從士決者也,故其貞吉。恒二之五而益上從之,恒已成咸,已納婦有子為夫子矣,宜變通於損,乃為制義,若損二不之五,而咸四之初,即同於鼎二不之五,而四之初,在鼎為女子貞不字,在頤則為老夫,在咸則為從婦,故其貞凶。《序卦傳 》云「有男女然復有夫婦」,為咸通損而言也。「夫婦之道不可不久」,為恒孚益而言也。恒不孚益則不可久,咸不通損則有男女而無夫婦,均非道也。伏羲作八卦,所以定人道,制嫁娶,使人各有偶,故以旁通為有孚,有孚而男女乃有別,夫婦乃有定。孚而交則有子,子又旁通而納婦,交孚所以生生不息。恒成咸雖交孚而有夫子,子不納婦而從婦,則仍不久矣從,婦者不交孚也。大有上之比三,猶漸上之歸妹三。大有四之比初,猶歸妹四之漸初。无交而害,是為後夫,後夫者老夫也,亦金夫也。
箕子之明夷 其子和之 得妾以其子
循按:箕子之明夷,《釋文》云「蜀才本作其」,《說文》「其,丌也」,籀文箕,然則其為箕之籀文,其子即箕子,箕子即其子也。中孚九二「鳴鶴在陰,其子和之」,易以剛在五稱我,柔在五稱其剛與柔孚,柔以交而為剛,稱子,小過五柔,中孚二之小過五,變柔為剛,故云其子和之。乃中孚二不之小過五,而小過四之初成明夷,故云其子之明夷,謂小過所成之明夷也。小過所成之明夷仍與中孚係,中孚明夷相錯為家人,家人內也,故傳云內難,內難則志不正,其子之明既傷夷,則不能和鳴鶴而有好爵,惟是既成明夷,改而變通於訟,五之訟二,為利貞,利貞則能正其志,能正其志則仍為其子,故云內難而能正其志。其子以之,以小過之其子證明夷之簧子,其脈絡貫通如此。經又於鼎初六互明之云「得妾以其子」,兌為妾,鼎二先之五成遯,而後以上之屯三,屯成既濟,鼎成咸,與中孚成既濟,小過成咸同。是鼎之其子,即中孚所稱之其子也。於鼎言之者,有微義焉。鼎二之五為遯,遯通於臨,臨遯相錯為履謙,履四之謙初,履成中孚,謙成明夷,為小過四之初之比例,遯四之初為家人,家人臨正中孚明夷相錯之內難,小過四之初,則其子之明夷,冥晦迷失,其明傷,其子亦亡。臨不成屯,而遯四之初,即小過其子之明夷也,故六三「係遯,有疾厲,畜臣妾吉」。係者,與臨係也。有疾者,四不之初也。畜臣指臨二之五,畜妾指上之臨三,臣即小過遇其臣之臣,妾即鼎得妾之妾。傳以不可大事四字贊之,即小過彖中之辭。小過不可大事,謂不可以四之初,則遯之不可大事,亦謂不可以四之初,是傳明以遯四之初,為小過四之初之比例也。中孚二之小過五,在小過為其子和之,在中孚為遇其臣。子以象父,謂剛也。臣以事君,謂柔也。二之五為其子,五之二為遇臣,臣猶子也,子猶臣也。鼎言得妾以其子,發明中孚之其子和之。遯言畜臣妾吉,發明小過之遇其臣,而以一妾字為之樞紐,有妾則上有兌,上有兌則四不之初,四不之初則鼎成遯。遯不成家人而成咸,即小過不成明夷而成咸,不成明夷而成咸,則其子和之,而其子之明不夷,不成家人而成咸,則得妾以其子而畜臣妾吉。既明於鼎又明於遯者,必遯四之初成家人,乃與臨相錯為中孚明夷,而為箕子之明夷之比例。若鼎四之初成大畜,不可以發明箕子之明夷,故必發之於遯而明指一畜字,以示遯四不之初,不成家人即鼎四不之初不成大畜也。以臨二不之五,而遯四之初,為中孚二不之小過五而小過四之初之比例。以鼎二之五,而後上之屯三,為臨二之五而後遯上之臨三之比例。則鼎二之五,亦猶中孚二之小過五,故鼎之得妾,即遯之畜妾。而鼎之其子,即中孚之其子。得妾則其子和之,不畜妾則其子之明夷。經文鉤貫之妙,真如仙骨連環,而傳但取小過不可大事一語,贊於畜臣妾之下,尤為神妙,而解者視為說理之泛言,不亦枉乎。五所以稱其子者,子者孳也,有子而後似續不窮,父子相承,終則有始矣。鼎四之初,與隨四之蠱初同。鼎四不之初而二之五,則有其子。蠱二不之五而隨四之蠱初,則無其子,乃蠱成大畜,大畜孚於萃,則仍有子,故「幹父之蠱,有子考,无咎」。屯大畜相錯為需頤,大畜孚於萃,猶頤孚於大過,大過二之頤五,生稊生華,即大畜孚萃之有童牛。中孚孚小過之其子和之也。大畜孚萃而二之五成家人,猶家人孚解,而解二之五成萃,大畜二之五有子,成家人通解,解二之五又有子,父有子,子又為父,是父父子子,有夫婦然後有父子。大畜二之五,是夫婦交而有子,家人旁通於解,又為夫婦,故夫夫婦婦。伏羲以前,知有母不知有父,是有男女無夫婦,有母子無父子,自以旁通而定為夫婦,乃有父子。父生子,子又旁通定為夫婦,子又為父,父又生子,生不一子,則長幼序而為兄弟。大畜二之五,萃四從之成震,則兄也。萃三從之成艮,則弟也。解二之五,四之初從之,成震則兄也。三之家人,上從之成艮,則弟也。故兄兄弟弟,父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,而後家道正而天下定。謂家人通解,父子之後續為父子,夫婦之下,嗣為夫婦,家人乃可成既濟而終。家人九三,婦子並言,解二之五為子,解五之二為婦,子即婦之夫,家人二五為夫婦,解成咸,二五又為夫婦,子又生子,相續於無窮,何慶如之。若解二不之五,而家人上之解三,成恒,三先五而行則憂。家人二五之為婦子者已往,解二五之婦子不來,是有家人之婦子,而無解之婦子。烏不嗟傷悼歎,此所以嘻嘻也。嘻即《檀弓》「夫子曰嘻」之嘻,悲嘆之聲也。悲嘆之甚,故嘻嘻。(《公羊》僖公元年傳:「慶父聞奚斯哭聲曰:『嘻!此奚斯之聲也。諾已,吾不得人矣。』於是抗輈經而死。」何休注云:「嘻,發痛語首之聲。」《列子‧天瑞篇》:「向氏為盜,以贓獲罪,沒其先居之財,往怨國氏。國氏曰:嘻。」張湛注云:「意熙,哀痛之聲。」《大戴禮‧少閒篇》:「公曰:嘻!善之不同也。」注云:「嘻,嘆惜之聲。」《史記》:「張儀掠笞數百,其妻曰:嘻!子毋讀書遊說,安得此辱乎?」《索隱》云:「嘻,悲恨之聲。」諸嘻皆與《檀弓》同。董子《精華篇》載奚斯之言正作「嘻嘻」兩字,馬就以「婦子嘻嘻」為笑聲,鄭康成以為驕佚喜笑之意,皆不合。)恒六五「恒其德貞,婦人吉,夫子凶」,解為家人之婦,解成恒,恒為益之婦,解末納婦有子而嘻嘻,恒從乎益則納婦而有子,恒為益之婦者,成咸則又為損之夫,故云夫子。若不俟損二之五,而咸四即之初,而終未及交孚有子,仍是婦子嘻嘻矣。是時損之為婦,五未納於二,二未交於五,而咸初四從之,故為從婦也。不從婦而交孚,則損二之五而後咸四之初,咸成既濟,損成益,益既濟相錯為家人,損為咸之婦者,成益又為恒之夫,益必俟恒二之五而後貞,猶咸必俟損二之五而後貞。損上九「貞吉,利有攸往,得臣无家」,謂損成益,欲貞吉,則必利而後有攸往,從婦則凶,利則變通於恒而交孚矣。恒二之五而益上往三,則不從婦而貞吉矣。恒二之五是為得臣,益係既濟則有家,變通於恒故无家。有家則貞凶,无家則貞吉也。恒二之五為中孚二之小過五之比例,得臣即得小過所遇之臣,既得臣成咸,咸益相錯為隨漸,不復有家人,所以言得臣。无家者,明小過遇臣則无家也。小過成明夷與中孚錯,乃有家人,小過成咸,其子和之,則相錯不成家人,不致其子之明夷,而成內難矣。有家乃有內難,无家則无內難也。乃損上九得臣无家,承弗損益之而言。弗損益之謂蒙二先之五,而後革四之蒙初,則不成損而成益,與損二之五而咸四之初同。益既濟相錯,有家人而無內難。蒙九二「納婦吉,子克家」,納婦蒙二之五也,納婦而有子,有子而成觀,與革相錯亦為家人,蓋相錯為家人萃,則有子之家也。相錯為家人臨,則內難之家也。凡此皆箕子之明夷,互相發明。明夷之箕子,即鼎中孚之其子,可比例得之矣。然則箕子非父師之箕子乎。古之其字,既為箕之籀文,則箕字正是其之本字,則中孚鼎亦可作箕子。(《曲禮》「粱曰薌萁」,《釋文》:「萁字又作箕,同音姬,語辭也。」)以明夷之其子,作箕子解可也,以中孚鼎之箕子作其子解可也。易以六書假借為引申,帝乙鬼方,皆非實事,又何疑於箕子其子之不同乎。《漢書‧儒林傳》稱:「蜀人趙賓好小數書,後為易,飾易文以為箕子明夷,陰陽氣亡箕子,箕子者萬物方荄茲也。」賓持論巧慧,易家不能難,皆曰非古法也。云受孟喜,喜為名之。後賓死,莫能持其說者。喜因不肯仞,以此不見信。《釋文》引劉向云「今易箕子為荄滋」,然則賓說當時雖莫能持,而劉向時所見尚有作荄滋者,故揭之云今易,明古易不然也。馬融云:「箕子紂之諸父,明於天道《洪範》之九疇,德可以王,故以當五。」融所見易,固作箕子。鄒湛云:「荀爽訓箕為荄,詁子為滋,漫衍無經,不可究詰。」推湛此言可知,東漢諸儒皆同馬本,復理賓說,惟爽一人。虞仲翔奏上易注謂馬融不及荀爽,而明夷六五則舍爽取融,其說云:「五乾天位,今化為坤,箕子之象。」李鼎祚采馬虞而不取荀氏是矣。王弼注明夷六五云:「最近於晦,與難為比,險莫如茲,而在斯中。」所謂茲者,正以子為茲,而在斯中四字,即解說此義。蓋陰用趙賓荄滋之說,而但以子為茲,以箕為其,讀為「其茲之明夷」也。孔穎達末悉其趣,以為箕子近殷紂云云,強為之說。顧王弼於帝乙高宗,皆顯述之,而注中不言箕子,僅曰茲斯,弼之說,即用賓之說,而小變之,又何惑乎。陸德明雖列劉向之說,而實著鄒湛所譏。孔穎達雖祖王弼之注,而援入馬融諸人之義,於是唐宋以後,說易者未有理荄茲,而詘箕子者也。要之荄茲固非,箕子亦不必泥,如知以假借為引申,則荄箕本通。(《淮南‧時則訓》「黌萁」高誘注云:「萁,讀荄備之荄。」《爾雅》:「山無草木峐。」《說女》:「無草木為屺。」《釋文》引《三蒼》、《字林》、《聲類》言峐猶屺字,峐通於圮,猶荄之聲通於萁。)作荄可也,以荄茲而傅會其說,不可也。(《汗簡》茲作芓,云見《尚書》。)以中孚鼎之其子證之,雖父師之箕子,已為假借,而荄茲之說,又何容混入乎。信陽張氏綬佩,乾隆閒撰《羲里睡餘編》,內一條云:「帝震即甲,乙其亞也。借商帝之名立象,與既濟稱高宗一例,後世或有摭拾帝乙致醮之辭,不知其為謬附。箕子或曰紂叔父,或曰紂庶兄,以象論之,前人有以箕子為其子之說,頗得象大意。卦引人名,其旨原自有在也。」張氏先得我心,附錄於此,以見余說之不孤也。
男廷琥孫 授書授易授詩 校字
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卷十三下已在輸入中
對不起,上次忘了說,我先輸入卷十三上,上傳後,再輸入卷十三下。