卷十三上：帝乙歸妹～或益之十朋之龜弗克違永貞吉

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易通釋卷十三

雕菰樓易學之三           

江都焦循學 

帝乙歸妹　帝乙歸妹 

循按：歸妹之帝乙，與蠱之先甲後甲相發明者也。蠱隨漸歸妹四卦，相為消息。在蠱二之五為甲，則在歸妹二之五亦為甲．歸妹二先之五為甲，歸妹二不之五而成泰則為乙．甲剛而乙柔也。帝出乎震，歸妹上卦震也，由震而坤成泰，則不為先甲而為帝乙。故歸妹六五稱帝乙，泰六五亦稱帝乙。明帝之為乙，謂歸妹不成隨而成泰也。《九家》謂震象為乙，為歸妹上震言之也。虞仲翔謂坤為乙，為泰上坤言之也。不知歸妹之帝乙，即指其成泰而言，與泰之帝乙，一以貫之。然仲翔以坤為乙，勝於《九家》以震為乙。比鰓鰓於成湯嫁女（荀氏說），及微子之父者（見《左傳》，虞氏用之），於易義為滯矣。

高宗伐鬼方　震用伐鬼方

循按：既濟九三「高宗伐鬼方」，干寶、虞翻皆謂殷王武丁，鬼方為國名，固也。而易之取象，則別有微義焉。未濟於睽，僅殊初六一爻，未濟二之五而初四應之，與睽二之五而初四應之同，故未濟先成否，猶睽先成无妄，睽二之五稱厥宗，謂上三爻成乾，乾為天，天尊，尊與宗通，上成乾為宗，猶上成乾為尊也。未濟先以二之五為宗，次以四之初成益，益上巽為高，先宗次高，故云高宗，既成益，旁通於恒，恒二之五而後益上之三，是為伐鬼方，方即義以方外之方，鬼即載鬼一車之鬼，鬼屬陰，陰在五稱鬼，猶陰在五稱小人，謂恒五也。益旁通於恒，為義以方外，故云鬼方。睽成大壯，大壯五猶恒五，大壯通觀，鬼變為神，則以神道設教，不能神而成泰，上坤為車，則載鬼一車。恒四不之初，有鬼而不以車載，二之五則得旁通之義矣，於是未濟九四不云高宗伐鬼方，而云震用伐鬼方，震即指恒上之震。自既濟旁通未濟，以未濟二之五。而初四應之為主，故先稱高宗以明既濟變通未濟之元亨。而伐鬼方三字。則既濟之利貞，而未濟之元享也。故未濟不云高宗，專云伐鬼方，而增震用二字，以明所以伐鬼方者，在於用震，震用即用震也。何為用震？謂用恒二之五也。恒二之五而後益上之三。是時恒成咸无復有鬼，不啻征伐以服之者，故云伐鬼方。鬼方指恒五，伐指益上，震用指恒二之五，震用而後伐，義以方外也。高宗二字，同人分見之。六二「同人于宗吝」，九三「升其高陵」，兩爻互明，師二不之五而同人上之師三，師成升，升變通於无妄，无妄者，睽二之五，厥宗噬膚者也。師成升，仍不能變，以致於成泰，泰變通於否，否者，未濟二之五為宗者也。同人不能俟師二之五而同之，致師成升而通无妄，且令升成泰而通否，不同人于師，而同人于宗，故其道為吝，宗即厥宗之宗，高宗之宗也。同人上之師三成升，巽在升下為高，同人四之師初成家人，巽在家人上為高，九四乘其墉，解上六射隼于高墉之上，以家人上之高，能通於解則獲之无不利，以升下之高，不能變通於无妄，則三歲不興，升通无妄，則同人于宗，家人通解，亦震用伐鬼方，皆互相鈎貫以發明之。

用拯馬壯吉　用拯馬壯吉

循按：渙切六，明夷六二，皆云「用拯馬壯吉」，義極隱奧，非深明乎引申觸頪之妙，未易達也。拯即艮六二不拯其隨之拯，拯謂兌二之艮五，拯則兌成隨，不拯則兌不成隨。以隨明拯，其義了然。不拯者，不用拯也。艮兌相錯為咸損，損二之五，猶兌二之艮五也，則損二之五成益，亦用拯也。中孚小過相錯為漸歸妹，歸妹二之五成隨與兌二之艮五用，則中孚二之小過五即同於歸妹二之五，而中孚成益小過成咸，正與損二之五同，則亦用拯也。明夷六二「明夷于左股，用拯馬壯吉」，乾為馬，巽為投，明夷無巽無乾，何以有股有馬？用拯馬壯，是馬由用拯而壯，所以用拯，則又由明夷于股也，於是渙初六亦云用拯馬壯，所以明明夷于股之義也。豐四之渙初，豐成明夷，渙成中孚，即履四之謙初之比例。中孚上巽為股。明夷所以成明夷者，由於謙初之履四，謙為明夷，履四成巽為股，故明夷于股，既明夷于股而成中孚，中孚變通於小過，中孚成益，小過成咸，即是損二之五，損二之五，即是兌二之艮五。兌二不之艮五為不拯，則中孚二之小過五為用拯矣。以中孚二加於小過五，互乾為馬，故云馬壯。以謙初之履四為左股，不於履謙明之，而以渙初之豐四，同於謙初之履四，而明於渙初，此經文之奧也。於渙初知明夷于股，指履成中孚以用拯二字，與不拯其隨相貫知馬壯指中孚二之小過五。辭繫於明夷，而義指中孚之通小過，執一卦一爻以求其義欲占之達也難矣。

密雲不雨自我西郊　密雲不雨自我西郊

循按：密雲不雨自我西郊，小畜彖辭也。而爻辭又用其文於小過六五，自旁通之義不明，解者遂左支右詘，而莫得其故。小畜與豫旁通，小畜二之豫五，而後上之豫三。小畜成既濟，豫成咸，是為「密雲不雨，自我西郊」。不雨自我西郊六字，指豫成咸，密雲二字指小畜成既濟。屯傳云「雲雷屯」，又云「雷雨之動滿盈」，雨指上坎，雲亦指上坎，荀慈明謂上坎為雲，下坎為雨，非也。小畜二之復五成屯，則有雲有雨，惟變通於豫，豫四不之初，而小畜二之豫五成萃，故不雨。然後以小畜上之豫三，豫成咸為西郊，所以不雨。而西郊者，由於小畜二先之豫五，故云自我西郊。小畜上亦無雨無雲也。上之豫三，上有坎乃有雲，既先以二之豫五成家人，為密，而後上之豫三成既濟，上坎為雲，故云密雲。需傳云「雲上于天，需」，需五未先行，有雲而不密者也。六十四卦以坎為雲，惟此屯需二傳，屯之雲雷與雷雨互明，明雲即是雨，所以贊豫成咸之不雨。需之雲上于天，所以贊小畜成既濟之為密雲，密雲即是密雨，不雨即是不雲，以密雲見既濟，以不雨見咸，明二五先而三上從之，四不之初也。小畜二不之豫五，而上之豫三，則不成咸而成小過，無所為密雲不雨自我西郊矣。乃變通於中孚，則中孚二之小過五，猶小畜二之豫五也。然後中孚上之三，猶小畜上之豫三也。中孚亦成既濟，小過亦成咸，與小畜成既濟豫成咸同，故亦云「密雲不雨，自我西郊」。豫成小過，雖為失道，一用改移，仍與不失道同，聖人教人改過如此，惟豫四不之初，始而成萃，繼而成咸，皆无坎，為不雨。若豫四之初則成屯固雨，成明夷，三亦互雨。上九既雨既處，謂豫成明夷也，於是夬二之剝五而剝上之三，為獨行遇雨，謂剝成蹇也。夬剝相錯為萃大畜，大畜者，鼎四之初也。鼎成大畜，即宜旁通於萃。鼎成家人，即宜旁通於解。大畜二之五而後上之萃三，為夬二之剝五而後剝上之三之比例，是為遇雨，遇而後雨也。解二之五而後家人上之解三，是為方雨，方而後雨也。睽上九睽孤，謂上之三成大壯，是為見豕負塗，大壯不能變通而又失道成泰，則載鬼一車，至是，必以泰變通於否，張弧說弧，乃匪寇昏媾而吉，若大壯不成泰，即能變通於觀，則不異夬之通於剝，大壯二之五而觀上之三，為夬二之剝五而剝上之三之比例，故以遇雨二字與夬之遇雨相鉤貫，云往遇雨則吉。往者，睽三往成大壯也，是時即變通於觀而遇雨則吉，則之云者，謂不致載鬼張弧而後吉也。易之辭，全以彼此鉤貫為發明，以夬之遇雨測睽之遇雨，知往遇雨則吉，指往成大壯即通於觀也。大壯觀相錯即小畜豫，蹇通睽而睽上之三即小畜上之豫三之比例。豫成小過，猶睽成大壯，大壯通觀為遇雨，猶小過通中孚為不雨，而以兩不雨，兩邊雨互明。一方雨為之樞紐，在睽而指大壯，在鼎而指家人，非比例通之，末易了也。

先甲三日後甲三日　先庚三日後庚三日

循按：蠱彖「先曱三日，後甲三日」，巽九五「先庚三日，後庚三日」，說者聚訟，言人人殊，今以經文推之，先甲三日後甲三日，係於利涉大川之下，傳云：「利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」巽九五「貞吉悔亡，无不利，无初有終，先庚三日，後庚三日，吉」，傳云：「九五之吉，位正中也。」蠱言於彖，巽於九五發之，所以示每卦有再筮之例。《月令》注云：「庚之言更也，萬物皆肅然改更。」甲取義於始，庚取義於更，更即更代之義，所謂代有終也。巽二之震五，震成隨，巽成漸，與蠱二之五同。巽二之震五而後上之震三，與蠱二之五而後上之隨三同。蠱二之五而後上之隨三，所謂利涉大川也。蠱二之五為先甲，上之隨三，隨成革，革下三爻成離，離為日，是為先甲三日。蠱成蹇而變通於睽，睽二之五為後甲。睽四之蹇初，蹇成既濟，既濟下三爻亦成離，離為日，是為後甲三日。蹇成既濟則終，變通於睽則有始，故傳云終則有始，天行也。巽二之震五，猶蠱二之五也。在蠱為先甲，在巽為先庚，巽二之震五而後上之震三，震成革，革下三爻成離，猶蠱二之五而後上之隨三，隨成革，下三爻成離也。在隨為先甲三日，在震為先庚三日，巽成蹇變通於睽，猶蠱成蹇變通於睽也。在蠱為後甲，在巽為後庚，睽四之巽初成既濟，下三爻成離，猶睽四之蠱初成既濟下三爻成離也，在蠱為後甲三日，在巽為後庚三日，終則有始，故「貞吉，悔亡，无不利」。其所以稱庚不稱甲者，經文自以无初有終四字明之。甲之言始也，始之言初也，蠱成蹇有初，故稱甲。巽成蹇无初，故稱庚。巽成蹇何以无初，以其庚也，庚之言更也。蠱二之五，五以柔進為剛，是始在蠱故蠱成蹇有初，巽二之震五，巽五本剛不動，是始在震不在巽，故巽成蹇无初，蠱二之五不更之他卦而始即在蠱，故不庚而甲。巽二不能自交於五，必更而之震，而始以更而亦在震，故不言甲而言庚，以无初有終明先庚後庚，即以先庚後庚明无初有終。无初有終指巽成蹇，蹇成既濟，經於睽六三用无初有終四字，所以明巽九五之无初有終，指蹇之通睽也。睽二之五成无妄，上乾為天，蹇下艮為鼻，以无妄四之蹇初，蹇下艮鼻毁，為劓，是即後庚三日，而下申以无初有終，則後庚三日，指睽之其人天且劓。經固自明之，而不必煩言者也。傳以終則有始贊蠱，又以終則有始贊恒，蠱終則成既濟，有始則睽成益，益變通於恒，恒又有始而後益終，恒成咸亦先甲也，咸通損，亦後甲也，舉一巽蠱之成蹇者以為之例，則震成革之通蒙視此矣，而乾坤坎離艮兌之成蹇革者視此矣。成蹇革以變通而為益，則成屯，家人以變通而為咸，皆視此矣。彖於蠱言先甲後甲，爻於巽九五言先庚後庚，而係之以无初有終，又以无初有終複言於睽而係之以其人天且劓，不言蹇，蹇在其中，此經之微妙也。傳因先庚後庚為无初有終，而以終則有始贊先甲後甲，又以終則有始，贊恒不言益，益在其中，此傳贊經之微妙也，以睽明蠱巽之成蹇，以恒贊睽之成益，蠱成蹇隨必成革，巽成蹇，震必成革，而先甲三日先庚三日之義明矣。睽成益則蹇必成既濟，而後甲三日，後庚三日之義明矣。

臋无膚其行次且　臋无膚其行次且

循按：夬九四，姤九三，皆云「臋无膚，其行次且」，臋殿於後（《周禮‧鄉師》注：「屯或為臋，鄭大夫讀屯為課殿。殿杜子春讀在後曰殿。《釋名》亦云「臋殿也」。）謂三也，夬通剝，臋謂剝三。姤通復，臋謂復三。夬二之剝五，剝上之三，夬成革，剝成蹇，此夬之臋无膚也。姤二之復五，上之復三，復成既濟，姤成咸，此姤之臋无膚也。革四不可之蹇初，咸四不可之初，故其行次且。次且即趑趄，行不前也。行所以不前者，未牽也。牽則悔亡矣，未牽則不行，所以厲无咎。兩卦之辭，互相發明，明白無惑。姤辭繫於九三，則臋无膚為主，自三及四，故云厲无咎。夬辭繫於九四，則其行次且為主，溯所以次且為臋无膚之故，故直云「牽羊悔亡」，其辭同而意各有在也。夬於牽羊悔亡之下，轉一語云「聞言不信」，傳云「聞言不信，聰不明也」，於是困彖云「有言不信」，既與聞言不信相貫，而初六「臋困于株木，入于幽谷」，傳云「幽不明也」，幽不明亦與聰不明相貫，而此因于株木之臋，即臋无膚之臋。困二不之賁上之困三，為姤二不之復五而上之復三之比例。姤二先之復五，而後上之復三，則臋无膚。困二不之賁五，而賁上先之困三，則臋困于株木，困于株木則臋有膚也。困成大過，與垢成大過同。困成萃，則與夬成革，剝成觀相錯為萃同，故三臋字相貫。剝六四「剝牀以膚凶」，剝牀，上之三為臋也。以膚者，夬二不之剝五，剝五之膚未變也。剝牀以膚則臋有膚，臋有膚則臋困于株木，臋困于株木，困成大過，賁成明夷，故幽不明。剝牀以膚，剝成明夷也，然則困有言不信，亦以大過四之初矣。既成需，又成明夷，則災在外，故剝六四傳以近災贊之。何以知膚指五？經自明於噬嗑睽兩卦，噬嗑六二噬膚，睽六五厥宗噬膚。睽二之五成无妄，與井二之噬嗑五同。膚指五，噬膚指二之五。膚，柔者也，噬膚則无膚。若井二不之噬嗑五，而噬嗑上之三，猶姤二不之復五，而上之復三也。噬嗑成豐，豐四又之井初，即姤成大過，大過四又之初，何也？井二之噬嗑五成无妄蹇，相錯為屯遯，即姤二之復五之比例，故其成需明夷，同於復姤，成需明夷，而傳則云「何校滅耳，聰不明也」，與夬「聞言不信」傳同，則是聞言不信，猶夫何校滅耳，蓋井初之噬嗑四，為夬四之剝初之比例，則先成豐而豐四之井初，亦與先成謙而夬四之謙初同也。困初六「臋困于株木」之下申之云「三歲不覿」，傳以「幽不明」贊之，而豐上六亦云三歲不覿，而傳於九四「日中見斗」贊云「幽不明也」，顯與困初六相發明，蓋離上之坎三成井成豐，猶乾上之坤三，成謙成夬，井不通噬嗑，豐不通渙，而以豐四之井初，與夬四之謙同，剝上之三仍為謙，噬嗑上之三仍為豐，乾四之坤初成復成小畜，猶兌四之艮初成節成賁，賁通困，猶復通姤，故以姤之臋无膚，同於夬之臋无膚，與困之臋困于株木，噬嗑之噬膚相貫，以夬之聞不信，貫於困之有言不信，以困之三歲不覿，貫於豐之三歲不覿，傳即以聰不明贊夬贊噬嗑，以幽不明贊豐贊困，而諸卦之義皆一以貫之。

拔茅茹以其彙征吉　拔茅茹以其彙貞吉亨

循按：虞仲翔謂巽為茅，又云巽柔白為茅，此依大過下巽為義也。蓋白指巽，茅指巽下之柔爻。茅柔二字，皆从矛，茅在初，故柔在下也。大過初六「藉用白茅」，猶《士虞禮》稱「藉用葦席」，藉薦也，薦於物之下，大過初先之四，則下無巽，即無白茅，惟初不之四，而二先之頤五，在頤成益，在大過成咸，初六仍是柔爻，故傳云柔在下也。《繫辭傳》云「苟錯諸地而可矣」，姤上之復三，賁上之困三，成大過明夷，是以卑蔑尊，輕薄已極，故茅之為物薄，舍明夷而變通於頤，為錯諸地，錯諸地，所為用也，故用可重。傳云「藉之用茅，何咎之有，慎之至也」，又云「慎斯術也以往，其无所失矣」，慎即坤六四慎不害之慎，慎斯術猶云順斯道，順則不失道，謂二先而初後也，藉用則大過成既濟，頤成益，益上不可遽之三，益上遽之三則成兩既濟，頤六二「征凶」傳云「行失類也」，明大過藉用白茅，則頤上不可征也，何也？乾二不之坤五，而四之坤初成復，天地閉，賢人隱矣。復通於姤，可以括囊矣，乃姤二又不之復五，而復三之姤上成大過，其為閉與隱更甚矣，乃一變通而藉用白茅，仍歸於无咎。藉用白茅之慎，無異於括囊之慎，傳以兩慎字贊之，可知其義。經於大過稱无咎无譽，亦與坤六四同，然則大過二之頤五，不異姤二之復五，即不異乾二之坤五。一能改過，即歸無過。大過之用茅明，則泰否之拔茅明，泰否者，乾坤之相錯者也。泰二之五，猶乾二之坤五，否四之初，猶乾四之坤初，拔茅二字，泰初九，否初六，皆指否初之四成益，傳於乾初九贊云「確乎其不可拔，潛龍也」。乾二未之坤五而上之坤三，猶姤二未之五而上之復三，亦猶臨二未之五而遯上之臨三，乾成夬，坤成謙，謙初不可拔也。復成屯，姤成大過，大過初不可拔也。臨成泰，遯成咸，咸初不可拔也。不可拔，必易而後乃可拔，故云確乎，確然示人易，易則錯諸地矣，易則茹以其彙矣，故大過易而通頤，則二先之頤五，而初可拔。夬易而通剝，則夬二先之剝五，而剝初可拔，泰易而通否，則泰二先之五，而否初可拔，在大過為藉用白芧，在泰為拔茅茹以其彙。茹為牽繫之義，謂與泰相牽繫。彙猶類也，泰與否相茹，乃不失類，故貞吉亨。否茹於泰乃可拔茅，傳云「志在君也」。乾為君，泰之地繫於否上之乾，此否初六之拔茅也。泰初九拔茅，即否初六拔茅，泰成既濟，否成益，與大過成既濟，頤成益，同益上之三。在頤為征凶，在否亦征凶矣。在頤失類，在否亦失類矣，故又必茹以其彙。否初六之茹，謂否與泰茹，以茅未拔言也。泰初九之茹，謂益與恒茹，以茅既拔言也。征吉二字，與頤六二征凶互明。頤傳行失類三字，即與茹以其彙互明，失類則征凶，茹以其彙則征吉也。藉用白茅之藉，即盥而不薦之薦。薦謂初之四，盥謂上之三，上從二五之三，則初不得又之四，是為盥而不薦，初從二五之四，則上不得，又之三，是為薦而不盥，觀彖示之以例，可推而知者，大過藉用白茅，則初從二五之四矣。頤上又征三，則是薦而又盥，故失類征凶。觀為夬二之剝五之卦，夬二之剝五，而剝上之三，猶大壯二之五而觀上之三，傳以不可拔贊乾之成夬，所以與觀之不薦相發明，三上先二五而行，初固不可拔三上從二五而行，初亦不可薦，薦藉拔，其義同也。

或益之十朋之龜弗克違元吉　或益之十朋之龜弗克違永貞吉

循按：《說卦傳》「離為龜」，損益皆無離而互坤。坤為地，地為數十，故云十。損二之五則得其友，友即朋也。十而朋，則損成益，咸四之初下成離，故為十朋之龜。易每以一字為一義，此其常也。損成益，咸成既濟，益不與既濟孚，故云或益，蓋咸未成既濟，損成益，因而上之三可也。咸成既濟，損成益，因而上之三，不可也。用一或字加益字之上，明此損所成之益，已與咸之成既濟者相係不相孚而實相或十朋而克之可也，十朋之龜而克之不可也，故欲其弗克而違。損六五，益六二，皆云或益之，十朋之龜，弗克違，其義同，惟永貞則元吉，亦惟元吉，乃永貞。永者，恒也，謂十而朋，朋而龜矣，必變通於恒，恒二之五而後益上乃可以之三。弗克而違，亦永而後克也。頤亦無離，虞仲翔以為晉四之初，謂晉上離為龜也。然晉上之離何不可舍？《周禮》「龜人掌六龜之屬，天龜曰靈屬」，靈龜，天龜也。以觀我二字推之，謂夬二之剝五也。夬二之剝五成觀為觀我，夬下本乾，決而為離，故為天龜。靈之義亦為善，夬二之剝五「繼之者善」，則夬下成離，亦是善龜所以靈也。舍爾靈龜者，不以夬二之剝五也。觀我柔頤者，夬四之剝初也。夬四之剝初，猶革四之蒙初。革四之蒙初成損，損通咸，仍十朋之龜。夫損二先之五而咸四應之，猶夬二先之剝五，而後四之剝初應之。然則剝舍靈龜而成頤，亦蒙舍靈龜而成損，損通咸而得十朋之亦頤通大過而得十朋之龜。損益用兩龜字，頤用一龜字，舍則凶，違則吉，違舍義同，而吉凶各判者，一則舍二五而先初四，一則違三上而先二五也。比例之，可得其互相發明之義。