爻象系列文章
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在比鄰關係方面，《彖傳》顯然是有「順」與「逆」的取象，順逆是一個可確定的對舉爻象。但「應」的話，就完全不是這種情況。《彖傳》很常談「應」，但關於「不應」，除了傳統上被誤解作「不應」的「敵應」之外，根本就找不到任何相關的文字。「應」像是一個絕對存在的狀態，並沒有另一種稱「不應」的相反狀態。
一般易學上說的「應」，或「遠應」，指的是上下卦對應爻之間的陰陽相應，也就是初對四，二對五，三對上，若是一陰一陽，則稱「應」；若是陰對陰，或陽對陽則稱「不應」。
這種「陰陽相應」可解讀為陰陽之和合與相濟，但很多儒家易的易學家，會更強調陽爻的作用，而只解讀為陽剛之救濟陰柔。
十翼中只有《彖傳》以這種「應」來註解經文。然而，如前文所說的，《彖傳》在談「應」多數是緊扣「主爻」在談的，而且基本上《彖傳》並不談「不應」。
本文則要從另一角度探索關於「應」的理論，以及另一種關於「應」的定義。
關於《彖傳》這種「應」，在十翼中找不到任何的理論說明。但似乎自古以來，以對應爻的「陰陽相應」註解《彖傳》是很通順的，所以也從來沒有人會去質疑或深究這套理論。
孔穎達《周易注疏》乾卦九二《文言傳》這麼說：
先儒以為重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。是上下兩體，論天地人各別，但易含萬象，為例非一。及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。
這種天地人三才的觀點也是傳統的解釋標準。在重卦架構裡，上卦有天地人，下卦也有天地人，上下體的天地人會遙相呼應：初與四兩個地爻，二與五兩個人爻，三與上兩個天爻，會相應。但若將六位當作一個總體，那麼就有不同的三才觀點：初與二為地爻，三與四為人爻，五與上為天爻。
另有一個更早的看法，易學上鮮少有人注意。《乾鑿度》這一段話與孔穎達看起來很相似，但有不同的哲學詮釋，不但說明了「應」的卦爻象原理，還讓我們看到另一種「應」的定義，相當值得玩索：
乾坤相並，俱生物，有陰陽。因而重之，故六畫而成卦。三畫已下為地，四畫已上為天，物感以動，類相應也。易氣從下生。動於地之下則應於天之下，動於地之中則應於天之中，動於地之上則應於天之上。初以四，二以五，三以上，此之謂應。
這裡重述一下《乾鑿度》的意思：乾坤一起共同化生萬物，而有陰陽。兩卦將它重疊，因此六畫陰陽而成卦。六爻可拆分為上下二體，三畫以下，即下卦，象徵地；四畫以上，即上卦，象徵天。天地會相互感應。易氣，即陰陽，會從象徵地的下卦產生，然後上天就會有所感應：動於地下的（初爻），會應於天下（第四爻）；動於地之中的（第二爻），也會應於天之中（第五爻）；動於地之上的（第三爻），也會應於天之上（上爻）。初對四，二對五，三對上，這個就是所謂的應。本文取自易學網
↑ 易氣從下生。動於地之下則應於天之下，動於地之中則應於天之中，動於地之上則應於天之上。初以四，二以五，三以上，此之謂應。
《乾鑿度》所談的應，是上卦與下卦之間的天地感應。放在六畫卦裡，就是初與四，二與五，三與上的對位關係，因此是必然存在的，不可能有所謂的「不應」。這種對位關系當然就不受限於爻是陰是陽，所以，一陰一陽只是其中比較特殊的一種可能。
在這種對應框架之下，再把陰陽放進去，也就是《乾鑿度》說的「易氣」，「易氣」如何動可以用「上－下」的關係分成以下四種狀況：
- 陰－陽 ｜ 陽－陰
- 陰－陰 ｜ 陽－陽
前兩種狀況也是一般說的「應」，而後兩種狀況被稱為「不應」。但在《乾鑿度》裡，這全都是「應」：換句話說，「應」可以有四種陰陽的組合模式。
比較之下，我比較欣賞《乾鑿度》對於「應」的定義，或許也可說明為何《彖傳》裡面並不談「不應」，因為沒有所謂的「不應」的爻象。
一般把「應」限制在「陰陽相應」上，對於爻象的註解顯得較為局限，《乾鑿度》的「應」在爻象的解釋上則有更廣的空間。特別是傳統解釋為「不應」的爻象，若以《乾鑿度》的理論來看，陰與陰，陽與陽，並不是「不應」，而是一種「同德相應」，這也是《文言傳》說的「同聲相應，同氣相求」。
應用於人事，人與人之間原本就不只有異性相吸，或者性情相反的人因互補而相互吸引。人與人在一起，很多時候是因為性情相同，志趣相合，《繫辭傳》講的「方以類聚，物以群分」。陽與陽的爻象可以解釋為君子之志同道合，攜手並進，或者共同做偉大的事，一起改變世界。而陰與陰的對應關係則可以理解為小人的志趣相投，或者興趣、嗜好上的一致。本文取自易學網
《日講易經解義》的應用
《乾鑿度》所定義的「應」鮮少易學家在採用，一般所說的「應」，都還是指「陰陽相應」。甚至，上下體的這種「遠應」還被稱為「正應」。可見這種「應」在易學上的重要性。
在歷代的註解裡，唯有《日講易經解義》採用了《乾鑿度》的「應」在註解經文，因此，對於這種「應」有興趣的易友，非常建議詳讀《日講易經解義》，相關讀本可以購買我所寫的《跟著康熙讀易經：日講易經解義導讀》。
因此，如果不了解《乾鑿度》所說的「應」，很多《日講易經解義》的註解就難以理解。
例如：
- 需 ䷄ 九二：九二上應九五，出身任事，非若初之超然世外者比。
- 訟 ䷅ 九二：九二陽剛而主險……上應九五之尊，屈於勢分，不能相敵。
- 比 ䷇ 六三：初之應四，二之應五，皆為比得其人。
- 萃 ䷬ 六三：上雖陰極無位，實三之應也。宜應而應之，即不失其正矣。
《彖傳》為何不談「不應」？
透過《乾鑿度》的這套理論，或許可以解釋為何《彖傳》沒有「不應」的註解。
《彖傳》的「應」，主要還是以陰陽的遠應為主，比應為輔。
關於遠應，多不勝數，以下只列出幾例：師、臨、无妄、萃、升都說「剛中而應」，遯卦「剛當位而應」。
《彖傳》談的比應相關註解較少，全部詳列如下：旅「柔得中乎外而順乎剛」，巽「柔皆順乎剛」，小過「上逆而下順」，夬「柔乘五剛」，歸妹「无攸利，柔乘剛也」。由此可見，《彖傳》關於比應主要是以「順」與「乘」在講，「柔順乎剛」即「順」，比鄰而應；「柔乘剛」即「逆」，近而不應。小過則直接用「順」與「逆」，和當今用語相同。
《彖傳》在比 ䷇ 、小畜 ䷈，以及大有 ䷍ 三卦都有「上下應」，很像是在談遠應與比應，但是否有涉及「比應」其實有些疑義。這三卦都有一個共通點，主爻在上卦。上下應可以有兩種註解：在上卦的主爻與下卦的對應爻上下相應，即前面談的「遠應」。但這樣的解釋有個弱點，為何絕大多數的「遠應」都只說個「應」而不說「上下應」？因此，一般都會採用另一解釋：上應指的是與主爻比鄰而應，下應則是下卦對應爻的遠應。本文取自易學網
恆卦的「剛柔皆應」與未濟的「剛柔應」則特別聲明是「剛柔」之相應。
無論如何，在比鄰關係方面，《彖傳》顯然是有「順」與「逆」的取象，順逆是一個可確定的對舉爻象。但「應」的話，就完全沒有這種情況。除了傳統上被誤解作「不應」的「敵應」之外，根本就沒有任何與「不應」相關的取象。顯然，「應」像是一個絕對存在的狀態，並沒有另一種稱「不應」的相反狀態。
用傳統的「遠應」觀念來看《彖傳》，很難解釋這個情況。若用《乾鑿度》的應來看，似乎比較合理。雖然《乾鑿度》的時代遠比《彖傳》晚，但或許它保留了某些古老的觀念。
既然「應」是一種必然存在的對位關係，沒有所謂「不應」的狀態，那麼《彖傳》理所當然的就不可能有「不應」的觀念。但為何它談的「應」只限縮在陰陽相應？前文談到，《彖傳》在談應並不像後世易學家那樣的泛濫，通常都是有特殊狀況才會談到應。最常見的是會在主爻談應，而這裡可能又彰顯出，在「應」的對位關系裡，《彖傳》特別看重陰陽相應，並進一步在用語上窄化了「應」的這個象，並逐漸定位體例。
這也可以解釋為何談「上下應」的比、小畜，以及大有三卦，全都是主爻在上卦。因易氣動於地（下卦），應於天（上卦）。
《乾鑿度》這一套關於「應」的理論框架，雖然不足以取代《彖傳》的陰陽相應，但卻能說明為何《彖傳》只談「應」而不談「不應」：因為在上下卦的結構關係中，應本來就是存在的；陰陽相應只是眾多感應型態中特別受到重視的一種。
《乾鑿度》未必足以推翻後世以陰陽論應的傳統解釋，但它至少提供了另一種理解方向：應首先是一種上下對位的結構關係，而後才有陰陽和合、同德相求等不同型態。若從這個角度觀察《彖傳》，或許便能理解其何以多言「應」而不言「不應」；因為在天地感應的架構下，應是本然存在的，差別只在於感應的性質，而不在於感應的有無。