屈萬里先生〈易卦源於龜卜考〉這篇文章透過卜辭與《易經》觀念的比較，證明《易經》的卦象是源自於龜卜。
這裡要探討的是此篇中的一個議題：他以《周易》六十四卦的「反對卦」來類比卜辭中的「對貞」：
不管反對也罷，相對也罷；那安排易卦的人，總是在對待的意義上著想，則是無可否認的。
龜卜的左右對貞，表現這對待的意思，尤為顯著。卜龜鑿灼和兆紋，都是左右相對；其卜辭也往往是左右對貞：這恰和易卦相似。
「對貞」是一種問卜的方式。簡單說，同一個問題，會以正、反兩種不同的方式來問卜。或者說，會同時用肯定式和否定式問卜。而且，正反的問題，會在龜甲或卜骨上做刻意的安排。其安排方式有兩種，一是在龜甲的兩邊呈對稱式的排版：
我們再看龜版上刻辭的情形。就完整的龜腹甲來看，它的刻辭，往往是左邊問某事吉，而右邊便問不吉否；或右邊問吉否，而左邊問不吉否。也有右上角和左中、或左上角和右中對問的。
另一種是線性編排，正反相間，屈萬里先生則以爻位之陰陽來類比：
復次，易卦的六爻，其初、三、五三爻，叫做陽爻；二、四、上三爻，叫作陰爻。一陽一陰，相間而成卦。而卜辭也恰恰有這種現象。
屈先生舉吳其昌《殷虛書契解詁》對以下卜骨的說明來解釋這種對貞：
本片自下而上，每節相間為文，文意正負相反。如「弗其受㞢之」與「受㞢之」相反；「不隹我㞢作𡆥」，與「隹我㞢作𡆥」相反；「跎」與「不跎」相反。卜辭若此例者，殆不可舉也。
按：「跎」原文作上止下它。古文止通足，就其造字本意來說，兩字可視為同一字。但此字作何解還有待釐清。可能表達的是足（止）被蛇（它）咬。
屈萬里用「反對卦」與六位的陰陽來與這兩種「對貞」相類比，並不貼切。更別說要以此證明易卦之源自龜卜了。
要以這些資料作為證明，至少要先確定，以上的易卦觀念，在商周時就有，與龜卜大略同一時期而有前後相承之關係。如若它們分屬不同時代，甚至時間上相差很遠，就無法作為易卦源自龜卜的證據。
上古無反對卦
先來看什麼是反對卦，以及他的源流。
孔穎達談到《周易》六十四卦的排序與配對說「二二相耦，非覆即變」的「覆」就是所謂的反對卦，配對的兩卦上下顛倒，如屯與蒙，需與訟，師與比。六十四卦的配對多數是用覆象配對。「變」則是陰陽相反，序卦以此配對者只有四對：乾坤、坎離、頤大過，中孚小過。另有四對既是變對，也是覆對的：泰否，隨蠱，漸歸妹，既濟與未濟。
孔穎達所說的卦序，可以胡一桂〈文王六十四卦反對圖〉來表示：
如若屈先生有看到帛書《周易》以及清華簡《別卦》，了解到有更早的另一種卦序排列，至少不會輕信，以為現今《周易》六十四卦卦序有那麼古老。
事實上，從上古的畫卦法來看，根本就不可能有今人的反對卦這種東西。因為最早的卦象是用數字來畫卦，數字有上下之別，如八，六（Λ），並不是現今沒有上下之別的兩斷 - -。用數字畫的卦，將卦象倒過來，就像是我們現在把書拿反一樣，屯還是屯，只是變成放反的屯，並不會變為蒙。
因此，反對卦的形成年代，應該是在卦象畫法從數字變為陰陽符號之後，時間大約在漢初。目前最接近這種畫卦法的最早資料，是海昏侯古墓出土的《易占》、《卜姓》，《去邑》三個竹簡。
所以，反對卦與對貞，是屬於兩個不同時代的東西，而且大略是易學發展到漢代之後才有的。由此亦可見，《序卦傳》的年代也大致上屬於這個時期。如若不是，而是更早，那麼其反對卦的配對當有其他法則，而不是當今易學家認為的，卦象顛倒成對。
關於反對卦的深入探討，可再參考：為什麼上古不會有反對卦（又稱覆卦、綜卦）？
爻位陰陽最早到戰國時代才出現
現代易學中，爻位之陰陽看來是理所當然。在《莊子．天下篇》「易以道陰陽」一語影響下，更強化了這個觀念。
但證諸卦爻辭，甚至連陰陽觀念都沒有，更別說爻位之陰陽了。
在《左傳》與《國語》（合稱「左國」）的占筮例中，甚至找不到任何爻象的痕跡。而陰陽思想，也是大概在戰國時期才有的。
至於〈天下篇〉，則是屬於漢代之後的著作，並非戰國時期的作品，因為該文對老莊思想是明褒暗貶，以儒為宗，根本是漢代獨尊儒術之後才會有的文章。「易以道陰陽」的觀點只能算是漢代之後對易學的認知。
爻位之陰陽，比較早的存在證據，可能在《彖傳》與《象傳》「當位」的觀念中。但是，用後世之陰陽當不當位來解釋《彖傳》與《象傳》究竟對不對，其實也是值得懷疑的。
至少，三國時的王弼，反對六爻皆有陰陽，認為初上未可以陰陽論。所以，《彖》、《象》兩傳的陰陽觀念，很可能並不是現代易學所描繪的樣態。
無論如何，《彖》、《象》兩傳，還有陰陽的觀念，應屬於戰國中期之後才可能會有的觀念。這也不屬於殷商甲骨的時代。
對貞與貞悔
如先前我在〈為什麼易經卦象是由下往上畫？〉中所說的，屈萬里先生的時代還未發現數字卦，無緣看到後來與易學有關的一些考古發現。有些可透過數字卦之考古發現來證實的知識，屈先生的看法不免顯得過時。這類問題，全文較為瑣碎，在此就不列舉。在此只舉其大者來討論。
從時代的關係來看，屈萬里所提的反對卦與陰陽爻象，都不屬於原始《周易》的內容，而是《周易》很後來的發展而有的產物。最早的易卦不具備這些元素，原本就不足與卜辭相提並論。就算是同一時代，這樣的類比也實在很不恰當。
反對卦是六十四卦卦序的配對法則，後來也發展為占解卦象的一種觀象方法。而爻位之陰陽，同樣也是另一種解象的方法。「對貞」則是占卜的一種操作技法，兩者在本質上原本就是不同的東西。
而且，單單以兩者都有正反、相對待之觀念而認為這樣就有前後相承的關係，證據也實在過於薄弱。
正反，或相對待之觀念，或者更廣的來說，諸如二元的世界觀，在全世界的文明中多不勝數，這應該是人類很自然而然會有的觀念與思想。這就好比，有些學者，看到考古發現中有日與夜的觀念，然後就說這是陰陽思想了。如果是這樣，那麼古今中外到處都有陰陽思想。甚至，動植物也知道有日夜，難不成動植物也都有陰陽思想。陰陽思想之所以是陰陽思想，並成一家之言，所謂「陰陽家」，是就其內容來說，他以陰陽為二元而建構起一套宇宙論，來解說天道與人事如何運轉。
回到對貞的議題，同樣的，不能因為《周易》反對卦和對貞技法同樣有正反對待之觀念，就可說兩者有關係。而應該要從更深入的技術內容來看才有意義。
在占筮法中，與對貞占卜技法比較類似的，應當是「貞悔」。
「貞悔」傳統一直誤解為是易經卦象的內卦與外卦：內卦為貞，外卦為悔。悔古文作𠧩，從每從卜，《說文》也是如此定義：「𠧩，《易》卦之上體也。《商書》：曰貞曰𠧩。从卜每聲。」
所引《商書》即今《尚書．洪範》，七曰稽疑：「七、稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七。卜五，占用二，衍忒。」
〈洪範〉此段先儒以上下卦來解釋貞悔其實語義本身就大有問題，關於先儒如何句讀與註解，可參考〈【易經543】談《周易》占法與「貞悔」〉這篇文章。這裡只簡單談我與先儒不同的看法。
「凡七」指的是「卜五」與「占用二」，也就是前面所列的「曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔」這七項。前五項「曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克」即「卜五」，是關於卜問之法。後兩項「曰貞，曰悔」，即「占用二」，是關於解讀吉凶之用法。
在先秦典籍中，卜筮除了經常併稱，在一些制度與用法上，也經常會有相通或共同之處。例如，《周禮》大卜所掌管的除了「三兆」的卜法，還有「三易」筮法。又「以邦事作龜之八命」，以八命「贊三兆、三易、三夢之占」。這裡的「卜五」類似於《周禮」中的「八命」，指的是問法，古人稱「命」。甚至兩者在內容還有些相似之處，八命有：「一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。」至於為何《尚書》只有「卜五」，而《周禮》有「八命」，這都只是對於古代體制的概略描繪，看其輪廓即可，細節當然會有很多不同。如清華簡《筮法》就有十七命之多。
卜是問，占則是解讀吉凶。「占用二」則是解讀吉凶的用法。這裡的「卜五」與「占用」都是以「卜」來包括「卜筮」，兩者都是通用於卜筮的。
再比照重耳親筮得晉國「得貞屯悔豫」也可知，貞悔並不等同於內卦與外卦，只是在秦穆公伐晉得蠱卦的案例裡，可以將內卦當貞，外卦當悔。
再如清華簡《筮法》第七節〈讎〉有「女在悔上」的卦象
，用「內卦為貞，外卦為悔」根本解釋不通。但若以左卦為悔卦，兌（少女）在悔卦之上，就變得非常直覺而清楚了。
貞𠧩兩字都從卜，可見都與卜法有關。貞字依《說文》的解釋，是「貝以為贄，一曰鼎省聲」。貞字下面的貝字其實是從鼎字簡化而來，因此《說文》的解釋應該改為「鼎以為贄」。貞字依易傳解釋，有正定之義，可能是從鼎字而來。
貞既然為正，那麼悔就是反。
從秦穆公伐晉遇蠱，卜徒父的占解來看，貞悔有主客二元對立之義。這很可能就是從貞悔之正反觀念而來。正反相對，即占卜中的對貞法。
最後，從左國占筮例中出現的兩種貞悔型態來看，與卜法的對貞有兩種形態也很像。
「貞屯悔豫」以及清華簡《筮法》「女在悔上」的卦例，兩個六畫卦並立的形態很像龜甲上左右對貞之排版。蠱卦以內卦為貞，外卦為悔的形態，則很像吳其昌所舉卜骨的線性排列。
雖然占筮的貞悔與占卜的對貞可能有這樣的關聯，但是，要依此論斷說易象源自於龜卜，恐怕言之過早。
兩者很有可能是不同獨立發展的系統，然後只是剛好有某些觀念可以互通或類似而已。
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