2. 坤（坤下坤上）

 

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2. 　坤　坤下坤上

坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷後得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

六畫皆陰，故名為坤，坤者，順也，在天為陰，在地為柔，在人為仁，在性為寂，在修為止，又在器界為載，在根身為腹為腑臟，在家為妻，在國為臣，順則所行无逆，故亦元亨，然必利牝馬之貞，隨順牡馬而不亂，其在君子之體坤德以修道也，必先用乾智以開圓解，然後用此坤行以卒成之，若未有智解，先修定行，則必成暗證之迷，惟隨智後用之，則得主而有利，如目足並運，安穩入清涼池，亦如巧力並具，能中于百步之外也，若往西南，則但得陰之朋類，如水濟水，不堪成事，若往東北，則喪其陰之朋黨，而與智慧相應，方安于定慧均平之貞而吉也。

彖曰，至哉坤元，萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合无彊，舍弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地无疆，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶，安貞之吉，應地无彊。

此傳詳釋彖辭，先約地道明坤四德，次明君子體坤德而應地道也，資始所以稟氣，資生所以成形，由稟氣故，方得成形，故名順承天也，德合无彊，言其與天合德，西南，則兌離以及于於巽，皆陰之類，東北，則震艮以至坎乾，可賴之以終吉矣，佛法釋者，以坤表多所舍蓄而无積聚之如來藏性，約智名乾，約理名坤，約照名乾，約寂名坤，又可約性名乾，約修名坤，又可修中慧行名乾，行行名坤，乾坤實无先後，以喻理智一如，寂照不二，性修交徹，福慧互嚴，今于无先後中說先後者，由智故顯理，由照故顯寂，由性故起修，由慧故導福，而理與智冥，寂與照一，修與性合，福與慧融，故曰至哉坤元萬物資生乃順承天也，稱理之行，自利利他，一行一切行，故德合于无疆之智而含弘光大也，牝馬行地，雖順而健，三昧隨智慧行，所以為佛之三昧也，夫五度如盲，般若如導，若以福行為先，則佛知見未開，未免落于旁蹊曲徑而失道，惟以智導行，行順于智，則智常而行亦常，故西南得朋，不過與類俱行而已惟東北喪朋，則于一一行中具見佛性，而行行无非法界，當體絕待，終有慶矣，所以安貞之吉，定慧均平，乃可應如來藏性之无疆也。

象曰，地勢坤，君子以厚德載物。

性德本厚，所以地勢亦厚，今法地勢以厚積其德，荷載羣品，正以修合性之真學也。

初六，履霜堅冰至。

象曰，履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。

此爻其靜為垢，其變為復，垢則必至于坤，復則必至于乾，皆所謂馴致其道者也，問曰，乾坤之初爻，等耳，乾胡誡以勿用，坤胡決其必至乎，答曰，陽性動，妄動，恐其洩也，故誡之，陰性靜，安靜則有成也，故決之，積善積惡，皆如履霜，餘慶餘殃，皆如堅冰，陽亦有剛善剛惡，陰亦有柔善柔惡，不當偏作陰柔邪惡釋之，說統云，善乾惡坤，此晉魏大謬處，九家易曰，霜者，乾之命，堅冰者，陰功成也，京氏曰，陰雖柔順，氣則堅剛，為无邪氣也，陰中有陽，氣積萬象，孫聞斯曰，隤霜不殺菽，冬无冰，春秋皆為記異，然時霜而霜，時冰而冰，正令正道，以堅冰為至，而至之自初也，如是謂凝謂順，冰畢竟是陰之所結，然惟陽伏于內，故陰氣外沍而為冰，聖人於乾曰為冰，明是此處註腳，馴致二字，正表坤德之順處，腳跟无霜，不秋而凋，面孔无血，見敵輒走，若約佛法釋者，乾之六爻，兼性修而言之，坤之六爻，皆約修德定行而言，初上二爻，表世間味禪之始終，中間四爻，表禪波羅密具四種也，二即世間淨禪，而達實相，三即亦世間亦出世禪，四即出世間禪，五即非世間非出世禪，又借乾爻對釋，初九有慧无定，故勿用，欲以養成其定，初六以定含慧，故如履霜若馴致之，則為堅冰之乾德，九二中道妙慧，故利見大人，六二中道妙定，故无不利，九三慧過于定，故惕厲而无咎，六三定有其慧，故舍章而可貞，九四慧與定俱，故或躍而可進，六四定過于慧，故括囊而无譽，九五大慧中正，故在天而利見，六五大定即慧，故黃裳而元吉，亢以慧有定而知悔，戰則定无慧而道窮也，又約乾為正行，坤為助行者，坤之六爻即表六度，佈施如履霜，馴之可致堅冰，冰者，乾德之象，故云乾為冰也，持戒則直方大，攝律儀故直，攝善法故方，攝眾生故大，忍辱為含章，力中最故，精進如括囊，於法无遺失故，禪定如黃裳，中道妙定徧法界故，智慧如龍戰，破煩惱賊故。

六二，直方大，不習无不利。

象曰，六二之動，直以方也，不習无不利，地道光也。

純柔中正，順之至也，順理故直，依理而動故方，既直且方，則必大矣，此地道本具之德，非關習也，佛法釋者，世間淨禪即是實相，故直方大，正念真如為直，定之體也，善法无缺為方，定之相也，功德廣博為大，定之用也，世間淨禪法爾本具實相三德，能于根本禪中通達實相，故不習而无不利也，向淨禪中，覷實相理，名之為動，動則三德之理現前，于禪開祕密藏，故地道光。

六三，含章可貞，或從王事，无成有終。

象曰，含章可貞，以時發也，或從王事，知光大也。

蘇眉山曰，三有陽德，苟用其陽，則非所以為坤也，故有章而含之，有章則可以為正矣，然以其可正而遂專之，亦非所以為坤也，故從事而不造事，无成而代有終，佛法釋者，亦世間亦出世禪，亦愛亦策，故含章而可貞或從一乘无上王三昧事，則借此可發出世上上妙智而有終，不復成次第禪矣。

六四，括囊，无咎无譽。

象曰，括囊无咎，慎不害也。

得陰之正，而處于上卦之下，位高任重，故括囊以自慎焉，吳幼清曰，坤體虛而容物，囊之象也，四變為奇，塞壓其上，猶括結囊之上口，人之謹閉其口而不言，亦猶是也，蘇眉山曰，咎與譽，人之所不能免也，出乎咎，必入乎譽，脫乎譽，必罹乎咎，咎所以致罪，而譽所以致疑也，甚矣，无譽之難也，佛法釋者，出世間禪切忌取證，取證則墮聲聞闢支佛地，雖无生死之咎，亦无利他之譽矣，若能慎其誓願，不取小證，則不為大乘之害也。

六五，黃裳元吉。

象曰，黃裳元吉，文在中也。

黃者，中色，君之德也，裳者，下飾，臣之職也，三分天下有其二，以服事殷，斯之謂乎，佛法釋者，非世間非出世禪，禪即中道實相，故黃，不起滅定，現諸威儀，同流九界，故如裳，此真无上菩提法門，故元吉定慧莊嚴，名之曰文，全修在性，名文在中。

上六，龍戰于野，其血玄黃。

象曰，龍戰於野，其道窮也。

其靜為夬，其變為剝，皆有戰之義焉，善極則斷惡必盡，惡極則斷善必盡，故窮則必戰，戰則必有一傷也，陳旻昭曰，此天地既已定位，而震龍欲出，故戰于野也，震為龍，為玄黃，氣已盛故為血，窮乎上者必反下，故為屯卦之初爻，夫乾坤立而有君，故次之以屯，有君則有師，故次之以蒙，屯明君道，蒙明師道，乾坤即天地父母，合而言之，天地君親師也，佛法釋者，无想天灰凝五百劫而墮落，非非想天八萬大劫而還作飛貍牛蟲，乃至四禪无聞比丘墮阿鼻獄，皆偏用定，而不知以慧濟之，故至于如此之窮。

用六，利永貞。

象曰，用六永貞，以大終也。

此總明百九十二陰爻所以用六而不用八之旨也，八為少陰，靜而不變，六為老陰，動而變陽，今筮得坤卦，六爻皆六，則變為乾卦，不惟順承乎天，亦且為天行之健矣，佛法釋者，用八如不發慧之定，用六如發慧之定，發慧之定，一切皆應久修習之，禪波羅密至佛方究竟滿，故曰大終。

文言曰，坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎，承天而時行。

此仍以地道申贊坤之德也，贊乾，則自元而亨而利而貞，贊坤，則自貞而利而亨而元，乾之始必徹終，而坤之終必徹始也，文並可知，佛法釋者，即是直贊禪波羅密，以其住寂滅地，故至柔至靜，以其能起神通變化，普應群機，感而遂通，故動剛德方。

由般若為導而成，故後得主而有常，所謂般若常故禪亦常也，于禪中具足萬行，一一妙行與智相應，導利含識，故含萬物而化光，非智不禪，故坤道為順，非禪不智，故承天時行也。

積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃，臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也，易曰履霜堅冰至，蓋言順也。

順，即馴致其道之謂，洪化昭曰，臣而順，必不弒君，子而順，必不弒父，此正所謂辯之于早者，不作慎字解，陳非白問曰，何故積善餘慶積惡餘殃，不發實相之美，但含而未發，以此為王三昧之助，弗宜偏修以至成也，蓋禪定隨智慧行，如地承天，如妻隨夫，如臣輔君，然智慧不得禪定，則不能終其自利利他之事，故禪定能代有終也。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱，易曰括囊无咎无譽，蓋言謹也。

能謹則可以成變化，變化則草木亦蕃，不謹則天地必閉，閉則雖賢人亦隱矣，安得不括囊哉，佛法釋者，定慧變化，則三草二木各得潤澤生長，若入于出世果證，則灰身泯智，而无利生之事矣，故修此法門者不可以不謹也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。

黃是中色，即表中德，德雖在中，而通乎腠理，故雖屬正位，仍居四體，此釋黃裳義也，美在其中等，重牒上義以釋元吉之義，佛法釋者，以黃中三昧，而通達實相之理，實相雖名正位，徧入一切諸法而居眾體，蓋惟深證非世間非出世上上之禪，故能暢于四支，發于事業，而三輪不思議化，普利法界，乃為美之至也。

［明于乾之初爻，而明于坤之初爻耶，答曰，乾是智巧，坤是聖力，非智巧則不能知善知惡，非聖力則不能積善積惡，故曰乾知大始坤作成物，佛法釋者，十善為善，十惡為不善，无漏為善，有漏為不善，利他為善，自利為不善，中道為善，二邊為不善，圓中為善，但中為不善，善即君父之義，不善即臣子之義以善統御不善，則不善即善之臣子，以不善妨礙于善，則善遂為不善所障，如君父之被弒矣，所以千里之行，始于一步，必宜辯之于早也。

其正也方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習无不利，則不疑其所行也。

惟正故直，惟義故方，直方皆本具之德，而敬之一字，乃君子修道之要術也，敬即至順，順則必直且方，而德不孤，可謂大矣，佛法釋者，正念真如，是定之內體，具一切義，而无減缺，是定之外相，既具內體外相，則必大用現前而德不孤，所以于禪開祕密藏，了了見于佛性而无疑也。

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有終也。

文義可知佛法釋者，亦世間亦出世禪，雖即具足陰疑于陽必戰為其嫌于无陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉，夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。］

陰疑于陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

夫陰陽皆本于太極，則本于體，何至相疑而戰哉，陽者見之謂之陽，不知與陰同體，故疑陰而必戰。陰者見之謂之陰，不知與陽同體，故亦疑陽而必戰，方陰之盛而戰陽，則有似乎无陽，故稱龍，以明陽本未嘗无焉，逮陰之動而變陽，則似離乎陰類，故稱血，以明陰仍未離類焉，夫惟動而將變，故玄黃相雜耳，變定之後，天玄地黃，豈可雜哉，子韶風草頌云，君子何嘗去小人，小人如草去還生但令鼓舞心歸化，不必區區務力爭，得此旨者，可以立消朋黨之禍，不然，君子疑嫌小人，小人亦疑嫌君子，不至于兩敗俱傷者幾希矣，佛法釋者，始則誤認四禪為四果，及至後陰相現，則反疑四果不受後有之說為虛，而起謗佛之心，是必戰也，然世間豈无真證四果智德者耶，故稱龍，以顯四果之非虛焉，彼雖自謂四果，止是暗證味禪實未離于生死之類，故稱血，以定其類焉，夫玄黃者，定慧俱傷之象也，以定傷慧，慧傷而定亦傷，然此俱約修德，故言傷耳，若本有寂照之性，則玄自玄，黃自黃，雖闡提亦不能斷性善，雖昏迷倒惑，其理常存，豈可得而雜哉，又觀心釋者，陰陽各論善惡，今且以陰為惡，以陽為善，善惡无性，同一如來藏性，何疑何戰，惟不達性善性惡者，則有无相傾，起輪迴見而必戰，戰則埋沒无性之妙性，似乎无陽，故稱龍以顯性善之不斷焉，既以善惡相抗則二俱有漏，故稱血以顯未離生死類焉，夫善惡想傾奪者，由未達妙性體一，而徒見幻妄事相之相雜也，實則天玄地黃，性不可改，何嫌何疑，何法可相戰耶，善惡不同，而同是一性，如玄黃不同，而同是眼識相分，天地不同，而同一太極，又如妍媸影像不同，而同在一鏡也，若知不同而同，則決不敵對相除而成戰，若知同而不同，則決應熏習无漏善種以轉惡矣。

周易禪解卷第一