各位易學同好前輩大家好，
小弟近期研讀站上與書籍教材資料，對於「無妄」卦（帛書作「無孟」、上博簡作「無亡」）的六二爻辭有一點主觀的思考與猜想，想請教各位前輩的看法：
關於無妄卦六二，我們常見的版本差異如下：
傳世本與帛書本： 「不耕穫，不菑畬，（則）利有攸往。」
《禮記．坊記》引文： 「不耕穫，不菑畬，凶。」
如郭老師的教材中，引用《禮記》與《說文》段注，認為應依禮記修正為「凶」。
然而，從象數結構來看，六二爻居下卦之中（得中）」且以陰爻居偶位（得位），並與五爻相應。在《易經》六十四卦的邏輯體系中，如此中正的爻位出現「凶」辭極為罕見。(儘管柔乘剛)
所以大膽猜想：「利」字或許才是經文原貌，而「凶」可能是孔子為了教化目的而產生的「評價性文字」。
正如《呂氏春秋》記載孔子筮得「賁」卦卻評為「不吉」，《禮記》中的「凶」或許並非更動經文，而是孔子基於教育目的，符合儒家「先事而後祿」、反對不勞而穫的教化宗旨（坊民）而給予的價值判斷。
按《周易古占筮法修訂版》內容所述，帛書與楚簡的「無孟/無亡」之本意：
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不計較得失的志向： 六二的「不耕穫，不菑畬」，正是一種「不為結果而動搖初衷」的純粹。因為不計較一時獲利，反而能持久。
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與「習坎」的類比： 這種心態頗有《習坎》中「維心亨」的意味。在「無妄之災」這種不可控的意外環境下，唯有內心不虛偽、不逃避（無亡），才能守住「貞」。
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卦辭的二元結構： 卦辭中「元亨，利貞」與「其非正，有眚」對舉，正好說明了面對災禍時的兩種路徑：一是盡本分、行正道（元亨）；二是心態失衡導致的自作孽（眚）。
綜上所述，小弟傾向認為「利有攸往」更能體現「無妄」卦那種順應天時、無心而為的哲學境界。而《禮記》之「凶」，則是從社會管理的層面切入，兩者或許並不矛盾，而是「實踐心法」與「道德警戒」的不同面向。
不知各位前輩對於「六二爻位與凶辭的矛盾」，以及「無妄卦中不逃避、不計較的維心邏輯」有何見解？還請不吝賜教。