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易通釋卷四

剛柔

循按雜卦傳首稱乾剛坤柔說卦傳云，立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，仁即元也，利即義也，元而利，即一陰一陽之道也，陰陽剛柔仁義，其義一也，傳又云，分陰分陽，迭用柔剛，又云，發揮於剛柔而生爻，乾傳云，六爻發揮，旁通情也，由旁通而有發揮，兩卦旁通，故分陰分陽，惟乾純陽，坤純陰，故乾剛坤柔，其餘六十二卦，兩兩旁通，以此爻之陰，對彼爻之陽，亦陰陽兩分，乃不純乎陰陽，則視五之陰陽以為剛柔，剛通於柔，柔進為剛，剛又通於柔，是為迭用柔剛，自柔而剛則為元為仁，自剛而柔為利為義，繫辭傳稱剛柔十一，動靜有常，剛柔斷矣，一也，剛柔相摩，二也，剛柔相推而生變化，三也，剛柔者晝夜之象也，四也，剛柔相推，變在其中矣，五也，剛柔者，立本者也，六也，君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望，七也，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適，八也，柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也，九也，其柔危，其剛勝邪，十也，剛柔雜居，而吉凶可見矣，十一也，相摩相推相易，即迭用柔剛，迭用柔剛，故生變化，五剛則宜靜，五柔則宜動，一動一靜，視乎五之剛柔，故動靜有常，以剛柔為斷，剛則存，柔則亡，柔而用剛為進，剛而用柔為退，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，是知剛而不知柔也，反是則知柔而不知剛，退亡喪，隱也，微也，進存得，見也，彰也，知微知彰，知柔知剛，為萬夫之望，知剛又知柔，知柔而又知剛，所謂迭用柔剛也，靜動斷於剛柔，故剛柔為立本，所以變通趣時者，以此為本也，剛在五為剛中，柔在五為柔中，柔中必更變為剛中，故云其用柔中，用即更變也，惟柔中乃須更變，若已剛中，則靜而不動矣，傳稱剛中者十二（蒙師比小畜臨无妄坎萃升困兌）稱剛得中者四（訟漸節中孚）皆以剛居五而言，垢傳云，剛遇中正，乾傳云，剛健中正，履傳云，剛中正，履帝位而不疚，柔中則失，剛中則得，凡傳稱柔得中，謂五本柔，變為剛中，自柔而變剛，為柔得中，自剛言之，即為剛得中，剛得中謂中，柔得中亦謂剛中，唯剛中乃稱得中也，何以明之，未濟亨，柔得中也，既濟初吉，亦云柔得中也，未濟五本柔中，二之五則剛中，是為柔得中，本柔而得剛中，所以亨，所以初吉，初吉者，未濟三四不行，先以二之五成否為吉也，得字即作剛字，柔得中則小者亨，既濟之柔得中，正與未濟之柔得中相貫，解者以未濟柔得中指五（荀爽）既濟柔得中指二，（虞翻）非其義也，小過傳云，柔得中，是以小事吉也，剛失位而不中，是以不可大事也，小過篆言可小事，傳以小事吉贊之，小事吉三字，乃睽之篆辭，睽傳云，柔進而上行，得中而應，乎剛，是以小事吉，傳於柔得中三字中閒，增入進而上行四字，明柔之所以得中，由於進而上行，剛變柔為退，柔變剛為進，用一進字，明謂二進於五，二進於五，是為上行，以睽之小事吉，贊小過之可小事，則小過之柔得中，即睽之柔進而上行得中也，柔在中，則剛失位而不中，剛不中則失，傳文甚明，通變之謂事，小事即是變小為大，謂中孚二宜之小過五，而小過四不可先之初，故云不可大事，不可大事四字，傳用以贊遯九三，又用以贊豐九三，傳云，豐其沛，不可大事也，謂宜以渙二之豐五，不可以豐四之渙初，渙傳云，剛來而不窮，柔得位乎外而上同，剛來，謂渙二之豐五，豐五本柔而不得位，自渙二之剛來，則柔得位乎外，柔得位乎外，即柔得中，而傳用剛來二字明之，柔得位由於剛來，則得中得位，指柔進為剛，明白無疑遯九三傳云，畜臣妾吉，不可大事也，鼎二之五為遯，亦所云柔進而上行得中而應乎剛也，與睽之小事吉同，即與小過之柔得中同，以小過之不可大事贊遯，即贊鼎二之五之為可小事也，鼎屯相錯為噬嗑井，井二之噬嗑五成无妄，與睽二之五同，故鼎之柔進而上行得中，與睽同，噬嗑傳云，柔得中而上行，噬嗑之柔得中而上行，即睽鼎之柔進而上行得中，比例之無不合，睽鼎稱柔進而上行，噬嗑稱柔得中而上行，明以得中與進互明，得中由於進進乃為得中，傳之自相贊也，噬嗑睽之柔，既進而上行得中成无妄，傳於无妄贊云，剛自外來而為主于內，剛自外來，即柔得位乎外，節二之旅五成遯，與鼎二之五同，鼎屯相錯，既為噬嗑井，故噬嗑傳，稱剛柔分，節傳亦稱剛柔分，節五剛，旅五柔，井五剛，噬嗑五柔，是為剛柔分，即為分陰分陽，節二之旅五，在旅則柔得中乎外，在節則為剛得中，以井二之噬嗑五，在噬嗑為柔得中而上行，在井則為剛中，訟傳云，剛來而得中也，訟二之剛，來於明夷五而得中，得中即得位，在五言之為柔得中，在二言之為剛得中，若五本是剛，不必言得，惟五以柔進而為剛，斯為得中，可稱柔得中，亦可稱剛得中，剛得中，剛本在二，而得中於五也，柔得中，五本是柔，而得進為剛也，剛中即是剛得中，柔中與柔得中迴別，剛而中即是得，柔而得則中已不柔也，推之升二之五，困二之賁五，兌二之艮五，蒙二之五，師二之五，小畜二之豫五，臨二之五，坎二之離五，皆為剛中，履二之謙五，為剛中正，姤二之復五，為剛遇中正，巽二之震五，為剛巽乎中正，乾二之坤五，為剛健中正，中孚二之小過五，在小過為柔得中，在中孚為剛得中，鼎二之五，在鼎為柔進而上行得中，在成遯為剛當位，大畜傳云剛上，謂二之五也，萃傳云剛中，謂大畜二之五也，无妄傳云剛中，謂升二之五，比傳云剛中，謂大有二之五，升柔以時升，升亦進也，升五失中為柔，通於无妄而二升於五，是為時升，謙傳云地道卑而上行，地道即柔也，上行即進而上行也，履二之謙五，與升二之五同，升之柔以時升，即謙之地道卑而上行也，同人柔得位得中，謂師二之五，或以柔得位得中，指同人六二，同人二五已往，不必言者也，同人之名，取其捨己從人，善與人同，則柔得位得中，指師無疑，師之剛中，即柔得位得中也，未濟二之五與需二之晉五同，晉傳云，柔進而上行，與未濟柔得中互明，合之即睽鼎之柔進而上行得中也，得中則柔進為剛，故云得中而應乎剛，漸傳云，進得位，往有功也，進以正，可以正邦也，其位剛得中也，進謂漸成蹇而通於睽，可以正邦，即蹇之當位貞吉以正邦，進得位，即睽之柔進而上行得中，傳特以剛得中三字明之，是柔之得中，正是剛之得中，在睽為柔得中，自蹇言之則剛得中也，蠱二之五，猶大畜二之五，故皆云剛上，而蠱以柔下二字申明之，與恆傳同，恆益相錯為兌艮，恆二之五，即兌二之艮五，兌二之艮五，既同於蠱二之五，則蠱之剛上而柔下，即恆之剛上而柔下，恆二之五為咸，咸益相錯為隨，漸隨之剛來，謂巽二之震五，巽二之震五，即恆二之五之比例，剛來而下柔，與咸之男下女，屯之貴下賤義同，男也貴也，即剛也，女也賤也，即柔也，舍屯咸隨之剛，從鼎損蠱之柔，是為下柔，恆二之五，則剛上而柔下，故申云雷風相與謂成咸也，咸四之初，則柔上剛下，故申云二氣感應以相與，謂應損也，兌二之艮五則剛中，三之艮上則柔外，中孚二之小過五則剛得中，三不先之上故柔在內，損傳云，損剛益柔有時，此語為六十四卦之通例，柔在五則益之，謂損交而成益，剛在五則損之，謂益易而通恆，損剛即柔來而文剛，益柔即剛上而文柔，夬傳云剛決柔，剝傳云，柔變剛，姤傳云，柔遇剛，履傳云，柔履剛，蒙九二傳云，剛柔接，坎六四傳云，剛柔際，屯傳云，剛柔始交，凡此皆明迭用柔剛之義，說者不明進與得皆指剛，遂以柔進上行為柔爻上行，以柔得中為柔爻居五，於是造為卦變之說，鼎之柔進上行為遯初之五，晉之柔進上行，為觀四之五，乃用以說睽之柔進上行，則窮矣，用以說升之柔以時升，則又窮矣，虞仲翔解柔以時升云，柔謂五，坤也，升謂二，坤邑無君，二當升五虛，此明以柔爻在五，剛爻在二，宜以二升於五，以此推之揆鼎進之柔進上行，無不皆然而何卦變之有也，泥於自上而下為來，謂隨之剛來，為否上來初，渙之剛來，為否四來二，訟之剛來，為遯三來二，乃用以說无妄之剛自外來則窮，不得不以為遯上來初，而其例紊矣，

大小

循按繫辭傳云，齊小大者存乎卦，齊者，整齊之也，陽剛為大，陰柔為小，一陰一陽，所為齊也，乾剛坤柔，乾二之坤五，乾成同人，坤成比，兩卦皆剛中，不齊矣，以同人孚師，以比孚大有，則又齊矣，是謂齊小大也，齊則大通於小，小進為大，不齊則大不孚於小，小不進於大，小不進於大，則小而又小，以至於匪，故凡卦以剛通柔為孚，既孚則以柔進為剛乃為利，齊亦利也，（妻之言齊也是以陰孚陽為齊）故乾剛通於坤柔，坤五以小為大，則大哉乾元，坤成屯通於鼎，鼎五小，以孚屯五之大，而必以鼎二之五為利見大人，經稱大人者十二，（乾九二九五訟蹇彖上六萃彖升彖，彖否六二九五困彖革九五巽彖）皆謂小進於大，小進於大為大人，小不進於大則為小人，大不孚於小，則盈不可久，孚於小，即大中而上下應之，乃可用，如大有五本小，二進於五乃大，而後四上乃可用之比初三，若二不之五而四上行，則成泰為小人，故勿用也，未成泰，上先行則成大壯，四先行則成大畜，惟大畜孚於萃，則二之五為利見大人，萃九四大吉，謂大畜二之五，小化為大則吉也，蠱九三幹父之蠱，小有悔，无大咎，蠱成大畜，猶大有成大畜，成大畜五柔故小，因其小而悔，悔則變通於萃，乃名大畜，不通於萃於而二之五，雖亦大，而上之屯三成兩既濟，則大而不畜矣，大而不畜，雖大亦咎，必變通於萃，乃有悔而无大咎也，乾九二利見大人，謂屯通鼎，九五利見大人，謂家人通解，家人通解為有孚于小人，解二之五則利見大人，革九五，大人虎變，謂通蒙蒙二之五，鼎成大畜，猶大有蠱成大畜也，睽成大壯，猶大有歸妹成大壯也，蒙成升，猶師蠱成升也，解成臨，猶師歸妹成臨也，其鼎解之成恆，猶大壯也，蒙睽之成損，猶臨也，而恆損大畜升大壯臨，仍不能進於大則成泰，故卦至成泰，則小甚矣，大壯本小，孚於觀而二之五，乃名大壯，猶大畜本小，孚於萃而二之五，乃名大畜也，大壯九三，小人用壯，大有成大壯為小人，用壯則大，大有小人弗克，克則成大壯也，臨者，大也，臨本小，孚於遯而二之五，乃名臨遯亨小利貞，小謂臨也，升本小，孚於无妄而二之五，則用見大人，繫辭傳云，復小而辨于物，乾四之坤初，坤五未大，故復小，小畜二之復五，則小不能畜，惟孚於豫，乃名小畜，而復亦通於姤，為辨於物，豐本小而孚渙則大，與臨同，離成賁猶坤成復，賁通困，則小利有攸往，小進於大，故困亨貞大人吉，賁小不可與節係，節通旅則小亨，若旅四之初仍成賁，則小而又小，是為旅鎖鎖，鎖鎖猶小小也，節之於旅，猶蹇之於睽，節孚旅則小亨，蹇孚睽則小事吉，泰孚否則小往大來，否孚泰則大往小來，大往小來故小人吉，小往大來故大人否亨，否九五休否大人吉，謂泰以小進為大而否應之，以成休嘉也，既濟孚於未濟，則亨小利貞，猶遯孚臨危小利貞，未濟二不之五而成泰，則小狐汔濟，坎二不之離五而成需明夷，則小有言，需通晉，明夷通訟，則小有言終吉，亦為求小得，小而得則大，即得其大首也，大抵小之進為大也，宜有應，有應則亨，亨則大即是元，故傳每以大贊元，（屯動乎險中大亨貞亨以正天之道也无妄大亨以正天之命也升剛隨大亨貞无妄臨大中而應是以大亨革大亨以正革而當其悔乃亡）大而在五，先乎初三，乃為元，大而不在五，則不可大事，在五而後乎初三則為大耋大號，不可為元，故元未有不大，而大不必即元也，大之易為小也，宜急進為大，急進為大，則利，故不急進則无妄利，小即進為大，則小亨，小利貞，小事吉，小而不即進為大，則小有悔，小吝，故利未有不由大易於小，而小人於為小，又轉不利也，升積小以高大，師本小，二不之五而成升，升又小，故為積小，由積小而下巽為高，然後乃孚无妄用見大人，是由高而大也

新舊

循按訟六三，食舊德，井初六，舊井无禽，傳於鼎稱取新，於大畜稱日新其德，兩新字，正用以贊兩舊字，此傳之贊經，最為微妙者也，井與噬嗑旁通，即為屯鼎之相錯，坎二不之離五，而離上之坎三成豐井，失道矣，井宜舍豐而通噬嗑，乃井不通於噬嗑，而仍與豐係，豐四之井初，所為井泥不食也，舍豐而通噬嗑，則以能更變而為新，不能更變，故為舊井也，井更變於噬嗑，井二之噬嗑五，為鼎二之五之比例，雜卦傳云鼎，取新也，謂屯通於鼎也，屯通於鼎則取新，是井通於噬嗑，則取新也，井通於噬嗑則取新，井不通噬嗑而仍與豐係，是不能取新矣，不能取新則舊井矣，豐四之井初，井成需，豐成明夷，明夷通訟，訟二之明夷五，則食舊德，井以不食而舊，舊而能變通，則仍食矣，此舊德之舊，即舊井之舊也，食舊德，猶云噬腊肉，腊即昔字，肉久不食而乾，是為昔肉，如舊醳謂之昔酒，（見酒正注）謂噬嗑成明夷而通訟也，噬嗑未成明夷，必先成頤，噬嗑四之井初成頤，為鼎四之初成大畜之比例，屯通鼎而鼎成大畜，不可為取新也，井通噬嗑而噬嗑成頤，亦不可為取新也，斯時頤未成明夷，即宜通大過，大畜未成泰，即宜通萃，大畜而通萃，仍不異屯之通鼎，故云日新其德，新其德則不俟成明夷，乃食舊德也，大畜萃相錯為夬剝，大畜通萃，為日新其德，夬通剝，亦為日新其德何也，夬不通剝，而仍與謙係是為壯于前趾，前猶昔也，（檀弓予疇昔之夜注云昔前也）前趾猶舊趾也，乾上之坤三成謙夬，猶離上之坎三成豐井，井不通噬嗑為舊井，通噬嗑則取新，傳以鼎之取新贊之，夬不通剝為前趾，通剝則日新其德傳以大畜之日新其德贊之，所謂贊經之微妙也，前趾猶禽，比成屯，屯通鼎則失前禽，失前禽則得新禽，是鼎之取新，贊舊井，正所以贊前禽，前禽者舊禽也，舊井者前井也，乾上之坤三，猶大有上之比三，大有成大壯，比成蹇相錯為需小過，需傳云，險在前也，蹇傳亦云，險在前也，險在前則宜變通以取新，一則云，剛健而不陷，其義不困窮矣，一則云，見險而能止，知矣哉，皆謂其能新也，易之一書，全以日新為要，繫辭傳云，日新之謂盛德，然則凡卦皆宜然，大畜傳云，君子多識前言往行以畜其德，前言指萃上兌，所更新在大畜，萃上言已先有，故云前，若家人通解而解成萃，則言為新言，而行為新行矣。

遠近

循按繫辭傳，三言遠近，兩言遠邇，由復初九不遠復一言贊之也，乾二坤五，而初四應之，在四則懼，在二則譽，不煩改而變通，故為近，若乾二不之坤五，而四之坤初，乾成小畜，坤成復，復若不能改變，又以小畜上之復三成明夷，明夷雖能通訟，已輾轉艱難而後得，故為遠，所謂柔之為道不利遠者也，惟復即孚於姤姤四不之初，即以二之復五，雖不能如乾二之坤五得中無失，而隨失隨復，故不遠復，成明夷而後復，則遠復矣，蒙六四傳云，困蒙之吝，獨遠實也，蒙成泰，猶坤成明夷，成泰而後復，猶困成需而後復，五之虛雖實，乃不實於蒙五，而實於泰五，故遠實，姤九四傳云，无魚之凶，遠民也柔在五稱民，姤二之復五則不遠，姤二不之復五而四之初，復五之柔仍未復，故遠民，遠民者，使復成明夷也，以復視明夷，則復之孚姤為近，明夷之孚訟為遠，以復小畜視乾坤，則乾成同人坤成比為近，復孚姤小畜孚豫為遠，小畜六四有孚血去惕出无咎，渙上九作逖出，傳云遠害也，逖與惕通，凡易稱惕，皆逖，謂遠也，其未害也則不可遠，其既害也則不得，不遠乾坤成小畜復，不得不以小畜孚豫為惕出，坎離成豐井，不得以豐孚渙為逖出，蒙未成泰先成損，不得不通於咸為遠害，兌艮成謙夬，不得不以夬孚剝為惕號，失道至於明夷需，不得不以明夷孚訟為惕中吉，夬已號矣，以夬四之剝初成頤，則虎視眈眈其欲逐逐，不得不以頤孚大過，逐逐者，遠也，此皆因失道而遠者，故遠近相取而悔吝生，家人上不可之屯三，則遠而通於鼎，是為夕惕，傳於中孚九二暢發之云，君子居其室出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎，居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎，言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠，自乾坤發之為屯家人，由屯家人旁通於鼎解，此出其言善千里之外應之者也，即豫應小畜成咸，咸又應損而損成益也，亦即小過應中孚成咸，咸又應損而損成益也，乾坤成小畜復，邇已失道不應，復通姤，又不應而成明夷大過，小畜通豫，又不應而成小過需，此出其言不善千里之外違之者也，即豫不應小畜而成小過，小過乃違而通中孚，小過又不應中孚而成明夷，明夷乃違而通訟也，惟生生不已，故以言乎遠則不禦，終則有始，故以言乎邇則靜而正，靜而正者，往而成既濟也，不禦者，來而通變於無窮也，震成屯通鼎，猶坤成屯通鼎，震彖傳云，震驚百里，驚遠而懼邇也，懼邇，即四多懼，謂四應五成屯，則懼而三不行，驚遠，所以夕惕若也，鼎二之五成遯傳云，君子以遠小人頂成遯，視屯為驚遠矣，用一遠字，贊夕惕惕字，即與驚遠互明，夬惕號於剝，若剝上之三仍是謙，夬四之剝初成明夷，仍是夬四之謙初，是為剝牀以膚，傳云切近災也，夬舍謙而通剝，則遠剝成謙則仍近，切猶割也，割即剝也，以剝而遠者反之切而近，是惕之不能惕也，故為災也。

內外

循按雜卦傳云，睽外也家人，內也，李鼎祚引虞氏義云，離女在上故外家人女正位乎內故內，內外專以指離，未切於易義，一卦六爻，下卦稱內，上卦稱外，固也，（泰傳云內陽而外陰內健而外順內君子而外小人否傳云內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子明夷傳云內文明而外柔順）此以家人與睽，分屬內外，則以旁通之兩卦言之，睽與蹇旁通，睽為外，則蹇為內，家人與解旁通，家人為內，則解為外，大抵五已正位者為內，五未正位者為外，內其故也，外其新也，內其躬也，外其鄰也，比與大有旁通，比六二，比之自內，自內者，大有二之五而比四比之，大有成家人也，六四外，外比之，外比之者，比成蹇而通於睽，睽二之五而後初比之也，泰初九傳云，拔茅征吉，志在外也拔茅則泰成既濟否成益，益猶家人也，家人內則益內，益通恆猶家人通解，志在外，外謂恆也恆外成咸則內，益內，損則為外，咸初六傳云，咸其拇，志在外也，外謂損也，益六二傳云，或益之，自外來也，上九傳云，或擊之，自外來也，謂損二之五成益，益之來由於損也，睽二之五成无妄，則外變為內，无妄傳云，剛自外來，而為主於內，无妄五自睽來而云自外來，明睽為外，既成无妄則為主於內，明以无妄為內，无妄五剛，睽五柔，內外之義，莫詳於此，蹇孚於睽，則睽為外，升孚於无妄，則无妄為內，蹇九三傳云，往蹇來反，內喜之也，上六傳云，往蹇來碩，志在內也，來反來碩，皆指升二之五，升未成蹇，仍與无妄係，故云志在內，內喜之，睽成无妄為內，睽成損則仍為外，故損成益為自外來，猶睽成无妄，為剛自外來，鼎成遯，與睽成无妄同，臨上六傳云，敦臨之吉，志在內，也遯為內，則臨為外，臨二之五成屯，屯遯相錯，即蹇无妄為睽二之五之比例，即為升二之五之比例，臨上六之志在內，猶升上六之志在內也，旅節相錯為睽蹇，旅傳云，柔得中乎外柔字外字皆贊旅小亨小字，睽小旅亦小旅外即睽外也，渙豐相錯為家人解，渙六三，渙其躬，傳云，志在外也，家人內則解外，渙得家人之之上半，內也，豐得解之上半也，渙二之豐五，則柔得位乎外，渙上之三應之，則上同，渙上應乎豐五之志，故志在外，猶云志在豐也，豐在外，豐成明夷，猶睽成損，需九三，需于泥，傳云，災在外也，豐四之井初成需，為井泥，而明夷之災，則在豐矣，家人傳云，女正位乎內，謂鼎成家人，女即女子貞不字之女，男正位乎外，謂解二之五也，（旅柔得中乎外渙柔得位乎外家人男正為乎外三者互明）解二不之五，而四之初成臨，臨家人相錯為明夷中孚，為豐四之渙初之比例，明夷傳云，內難，謂與中孚相錯為家人也，莫詳於坤六二文言傳云，直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，乾成家人革，坤成屯蹇，直內也，蹇通於睽，方外也，義以方外，則睽二之五，睽二之五則睽不孤，故敬義立而德不孤也。

上下

循按乾九五文言傳云，本乎天者親上，本乎地者親下，乾為天，本乎乾，則是乾二坤五也，乾二之坤五而親在坤上，坤為地，本乎坤，則是坤五之乾二也，坤五之乾二，而親在乾下，乾之於坤，猶坎之於離，雜卦傳云，離上而坎下也，坎屬天，本乎坎二，以親於離五，故離上，離屬地，本乎離五，以親於坎二，故坎下二之