噬嗑卦第二十一

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　噬嗑　震下離上

噬嗑，亨，利用獄。

食有梗，治亦有梗，梗食者齧，梗治者決。不齧則味不合，不決則治不通。嗑，合也。亨，通也。曰利用獄，獄刑人之事也，何利乎用獄也？獄廢則梗存矣。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

卦形，頤之象，九四，頤中有物之象。三剛三柔，分而不雜，明而辯也。震動離明，雷震電耀，明而威也。六五以柔居五，雖不當位，然利在用獄，不過剛也。然則治獄者，明以察情，非矜其明；威以懲惡，非尚其威。一聽於六五仁厚中和之君而已。此先王治獄之本意。

象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。

威取諸雷，明取諸電，然曷嘗黷刑哉？以此明罰敕法而已。罰者刑之薄，法者刑之先，先故知而不敢犯，薄故懷而不忍犯。金作贖刑，明罰也；象以典刑，勅法也。

初九，屨校滅趾，无咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

屨校不懲，必至荷校而械其首；滅趾不誡，必至滅耳而獻其馘。初九之小人，能懲於薄刑，止其惡而不行，則不貽上九惡積罪大之凶禍矣。故庶頑以撻而格，王駘以兀而賢，朝為小人，暮為君子，豈特无咎而已？

六二，噬膚滅鼻，无咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

自二至五皆曰「噬」，何也？三臣分去惡之任，一君當去惡之主也。然六二之去惡，則為差易。何易乎？六二也，及初九之淺也，初與四為應，四於卦為校，二能絕其應而不通，則四自孤而无與矣。故吳濞非楚則反不決，燕旦非上官則謀不發。膚者，患之淺，鼻者，氣之通，豈惟六二以中之德而去惡哉？亦居臣之位，乘初九之上也，故曰乘剛。德與位偕，又何咎矣？六二、六三、六五有眾，齒上下噬齧之象。

六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不當也。

六三之去惡，視六二則難矣。何難乎？六三也。九四為一卦之梗，若腊之堅而難噬也，噬之則遇毒而傷齒矣，而況齒之弱者乎？六三以柔弱之才，居剛決之位，此弱於齒而噬夫堅者也。能不遇毒乎？故曰位不當也。然則欲去惡者，可使才不稱位乎？百揆非舜，則去四凶以安民，祇以危民；司寇非仲尼，則誅正卯以治魯，祇以亂魯。然小吝而无咎者，能度其才而噬其小者，庶乎吝而不至於咎矣。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

九四，一卦之梗也。乾胏，有骨之肉，一味之梗也。九四自為梗，而曰噬乾胏，噬之者誰也？以九四噬九四也。曷為以九四噬九四也？以九四剛直之大臣，噬九四強梗之大臣也。居大臣之位，而近君者，豈一人而已哉？舜與共驩雜處堯朝，周公與管蔡並居周位，去共驩管蔡之強梗也。故得金矢以鑽乾胏，則骨去而肉可噬；得剛直以去強梗，則惡去而治可通。金言剛，矢言直。剛惡者為乾胏，剛善者為金矢，然猶曰利艱貞吉，蓋去惡實難，非正固則必敗於怯，漏於疎。訓色變，怯也，蕃宣章，疎也。然有強梗者，天下之不幸，去強梗者，聖人之不得已，故曰未光。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

象曰：貞厲无咎，得當也。

屯之九五，陽剛之君，而大正則凶；噬嗑之六五，陰柔之君，而噬強梗則无咎，何也？彼无助此有助也。曷為有助也？噬嗑之強梗有三，而六五以離明之君，體中正之德，又得三二剛正之助，則去惡何難焉？而況初九強梗之淺，上九強梗之衰，又皆无位而无勢。其近君而逼者，九四一臣而已，而九四同位之剛直者，自足以噬之，至于六三，亦協力以噬之。若夫初九之強梗，則六二已折其萌而噬其淺矣，則六五之君何為哉？惟一上九惡積罪大之小人无位已衰者爾，主之以六五中正之君，輔之以九四同位剛直之臣，加之以六二、六三協力決齧之助，則上九之乾肉何難於噬哉？故曰得當，言勝其任也。霍禹之兵權已解，李輔國之過惡已極，故宣帝、代宗除之不難也。然猶曰貞固危厲，謹之至也。去強梗、除元惡，豈可忽哉？黃言中，金言剛。

上九，何校滅耳，凶。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

初九滅趾，故惡不行；上九滅耳，以聰不明。使耳而聰，聰而明，則聞過而改久矣，何至於惡積罪大而受大戮之凶乎？商鞅不聽趙良之言，蕭至忠不受宋璟之諫，故及。