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蠱
䷑〈巽下艮上〉蠱
蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
【義曰】蠱，壞也。按《左傳》昭公元年云：「皿蟲為蠱，榖之飛者亦為蠱。」蓋言三蟲食一皿，有敗壞之象，故云皿蠱為蠱。又言榖之積久腐壞者，則變而為飛蟲，亦蠱敗之象，故云榖之飛者亦為蠱。夫物既蠱敗，則必當脩飾之，故雜卦曰，蠱則飾也是矣。以人事言之，則是風俗薄惡，教化陵遲，而不綱不紀也。方此之時，聖賢之人必以仁義之道施為而拯治之也。元亨者，元者，天地大生之德，于人為仁也。亨者，天地大通之德，于人為禮也。言聖賢當此天下蠱壞之時，思欲拯治之，必有天地大生之德、至仁之道以拯濟之，又當以禮制而拯葺之，以救弱扶衰，興滯補弊，使天下之生靈各得其大通也。利涉大川者，大川，謂大險大難也。夫治天下弊壞之事，不可安然而治之，必在衝涉大難，奮不顧一己之私，存心於天下，然後可以治其事，措之安平也。何則？以天地之德至廣至大，而發生萬物尚有屯難，況聖賢治天下蠱敗之事，豈无險難乎？先甲三日，後甲三日者，庚甲皆申令之名也。凡事仁恩，于五行為木，木主春，春為施生，故為仁恩之令也。凡事已蠱敗，非下民之所能為，皆在上者致之也。然聖賢必欲治之，則當以仁恩之令而為之先也。是故民有匱乏者，則出粟帛以濟之；民有失于奢者，則以禮而節之；民有未出于塗炭者，則出之而使安其所；民有入于凶頑而陷于刑辟者，則使之改過自新。故先之三日以申諭之，後之三日以丁寧而勸戒之，如此則天下之事无有不舉矣。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
【義曰】上體艮為剛，下體巽為柔。夫天下之事，所以弊壞者，由上无剛明之德，以斷制于下，下无柔順之心，以從令于上耳。今此卦上既剛明而能斷，下又柔順以奉令，故蠱敗之事，可以得治也。故曰蠱，剛上而柔下。巽而止，蠱者，上艮為止，下體為巽，巽為權變，艮為鎮靜。夫能用權者，多失于鎮靜。今既止靜，又能行權，故可以治蠱敗之事也。利涉大川，往有事者，言聖賢之人，欲治蠱敗之事，則雖大險大難，必往而治之，庶成天下之事業也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也者，言上之行仁恩之令，先之三日，後之三日，終而復始，若天有四時之行，春生而秋成，始始終終，无有休息也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
【義曰】按左傳云，在周易，女惑男，風落山，謂之蠱。言山之有材木，今為其風之所落，而在山之下也。夫風之為氣，能生物，亦能落物，此即肅殺之風，故為蠱之象也。君子觀此之象，以拯救天下敗壞之事，振濟萬民之難，使皆得其所而遂其性，又且養育己之德業而加于天下，不使至于蠱敗也。
初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
【義曰】大凡事之蠱敗，必求所以脩飾之也。初六居卦之始，得巽之體，能用權變以承家道，而幹集父事，故云幹父之蠱，有子者。夫能代父之任，而成家之事者，子之職也。一不能然，是无子矣。今初以權變而幹父之事，使男正位乎外，女正位乎內，內外和睦，上下整肅，是得其為子之道也。考无咎者，言父有不能幹家之事，而至于蠱敗，咎莫大焉。苟得賢明之子，以代其任，而成其事，則可使其父立于无過之地矣。今初六能用其權變，以幹濟其事，使其父得无咎也。然謂之考无咎者，夫生曰父曰母，死曰考曰妣，蓋言初六不唯能幹父之蠱，而致父于无過，兼使其父雖至于終沒，亦免其咎，而致其令名，以光于後也。故祭【義曰】亨孰羶薌，嘗而薦之，非孝也，養也。君子之所謂孝者，國人稱願。然曰，幸哉，有子若此，所謂孝也已。又哀公問于孔子曰，何謂成親？孔子曰，君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子，是使其親為君子也，是為成其親之名也。蓋言父雖有過，而子能終幹之，則使其父免咎矣。厲終吉者，厲，危也。言初六居卦之始，幹父蠱敗之事，是主艱也。故當常若危厲在前，恐懼其始，則終可以獲吉也。《象》曰，幹父之蠱，意承考者，意謂心之所存也。言為子之道，不可盡循父之命，但心之所存，以至孝事其親而成之耳。
九二，幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
【義曰】九二以剛明居中，而在內卦之內，是能幹其母蠱壞之事也，故曰幹母之蠱。不可貞者，言君子之人，必上思忠于君，下思利于民，不可屑屑然專以治閨門之事，久執其道，為己之正也。《象》曰幹母之蠱，得中道也者，九二以剛明之德，居得中位，在內則能幹母之蠱，在外則能幹父之事，在朝廷則能忠于君而利于民，是周旋進退，皆得于中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。
【義曰】九三以陽居陽，有剛明之德，履于至正，故能幹父之蠱。何則？夫剛則有能斷之才，正則公而不私，以此而行，則克幹其事，而无所不濟也。小有悔，无大咎者，言九三全用剛斷，以幹其家事，則必傷于和睦之道，而親族之間，必小有悔恨之者。然已代父之任，整肅閨門之教，而幹成其事，則終无大咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
【義曰】夫父以柔懦不能剛決，以至蠱壞其家。而六四又以柔弱之質，承其蠱敗之後，无剛明果決之才，不能代父之任，而幹家之事也。然而以陰履正，故但少能寬裕其父之事耳。故曰裕父之蠱，往見吝者，夫承蠱敗之後，而以柔弱之質，將有所往，必見悔吝而无所成也。然初六亦以陰柔之道，乃能幹父之蠱，此即往而見吝，何也？蓋初六居壞敗之始，當幹家之初，能用權變以治其事，致父于无過之地，故聖人言之，以為萬世治家之法，當在于始也。是以為臣為子者，不可以无剛明之才也。今六四既居事壞之後，而无剛明之才，不能幹濟其事，故往見吝而无所得也。
六五，幹父之蠱，用譽。《象》曰：幹父用譽，承以德也。
【義曰】譽者，嘉美之稱也。六五所以能幹父之蠱者，蓋承以其德，不在剛威，而能代父之任，承家之事，又有大中之道，下應九二剛明之人，用是所以得嘉美之譽也。《象》曰，幹父用譽，承以德者，言六五所以用譽者，非徒取于虛名也，蓋以大中至正之德，承父之志，以治其事，使社稷永固，生靈受賜，各遂其所，而天下嘉美之譽自然至矣。
上九，不事王侯，高尚其事。《象》曰：不事王侯，志可則也。
【義曰】夫事治于始，至于終，則其事已成也。大凡人子之始，竭力盡孝以事父，而治于家。人臣之始，竭力盡忠以事君，而利于民。及夫國家既濟，功業既成，榮問既極，而苟年德衰耗，則必有止足之心，而不累其位，退休歸老，不事于王侯，而自崇高尊尚其事也。《象》曰，不事王侯，志可則也者，言上九之不事王侯，蓋有足止之心，高尚之行，可為世俗之所法則也。言聖人之德，始終如一，无有衰耗。若周公之輔于周，亦卒于周，未聞高尚其事也。夫有周公之資則可為，自賢人而下則不能无衰耗矣。功業既成，則休退宜也。然世俗所謂高尚者，內則无心于家，不孝于父，而幹其事。外則无心于國，不忠于君，而利其民。但高傲衣冠，晦迹山林，遠去人迹，此直豕鹿木石之伍耳，非聖人言蠱上之意也。
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