晉明夷

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晉

「康侯」，似說「寧侯」相似。「用錫馬」之「用」，只是箇虛字，說他得這箇物事。（淵）

「晝日」，是那上卦離也。晝日為之是此意。（淵）

問：「初六晉如摧如，象也；貞吉，占辭。」曰：「罔孚裕無咎，又是解上兩句。恐貞吉說不明，故又曉之。」又問：「受茲介福于其王母，指六五，以為享先妣之吉占，何也？」曰：『恐是如此。蓋周禮有享先妣之禮。」又問「眾允悔亡」。曰：「眾允，象也；悔亡，占也。」又問：「『晉其角，維用伐邑』，本義作『伐其私邑』，程傳以為『自治』，如何？」曰：「便是程傳多不肯說實事，皆以為取喻。伐邑，如墮費、墮郈之類是也。大抵今人說易，多是見易中有此一語，便以為通體事當如此。不知當其時節地頭，其人所占得者，其象如何。若果如今人所說，則易之說有窮矣！又如摧如、愁如，易中少有此字。疑此爻必有此象，但今不可曉耳。」（銖）

「晉六三，如何見得為眾所信處？既不中正，眾方不信。雖能信之，又安能悔亡？」曰：「晉之時，二陰皆欲上進，三處地較近，故二陰從之以進。」問：「如何得悔亡？」曰：「居非其位，本當有悔。以其得眾，故悔可亡。」（榦）

問：「六五『悔亡，失得勿恤，往吉，無不利』。伊川以為：『六以柔居尊位，本當有悔。以大明而下皆順附，故其悔亡。下既同德順附，當推誠委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復自任其明，恤其失得。如此而往，則吉而無不利。』此說是否？」曰：「便是伊川說得太深。據此爻，只是占者占得此爻，則不必恤其失得，而自亦無所不利耳。如何說得人君既得同德之人而委任之，不復恤其失得。如此，則蕩然無復是非，而天下之事亂矣。假使其所任之人或有作亂者，亦將不恤之乎？雖以堯舜之聖，皋夔益稷之賢，猶云『屢省乃成』，如何說既得同心同德之人而任之，則在上者一切不管，而任其所為。豈有此理！且彼所為既失矣，為上者如何不恤得？聖人無此等說話。聖人所說卦爻，只是略略說過。以為人當著此爻，則大勢已好，雖有所失得，亦不必慮而自無所不利也。聖人說得甚淺，伊川說得太深；聖人所說短，伊川解得長。」久之，又云：「失得勿恤，只是自家自作教是，莫管他得失。如士人發解做官，這箇卻必不得，只得盡其所當為者而已。如仁人『正其誼不謀其利，明其道不計其功』相似。」（僴）

「失得勿恤」，此說失也不須問他，得也不須問他，自是好，猶言「勝負兵家之常」云爾。此卦六爻，無如此爻吉。（淵）

「晉上九，剛進之極，以伐私邑，安能吉而无咎？」曰：「以其剛，故可伐邑。若不剛，則不能伐邑矣。但易中言伐邑，皆是用之於小；若伐國，則其用大矣。（如「高宗伐鬼方」之類。）維用伐邑，則不可用之於大可知。雖用以伐邑，然亦必能自危厲，乃可以吉而无咎。過剛而能危厲，則不至於過剛矣。」（榦）

看伯豐與廬陵問答內晉卦伐邑說，曰：「晉上九貞吝，吝不在克治。正以其克治之難，而言其合下有此吝耳。貞吝之義，諸義只云貞固守此則吝，不應於此獨云於正道為吝也。」（㽦）

明夷

明夷，未是說闇之主，只是說明而被傷者，乃君子也。上六方是說闇。君子出門庭，言君子去闇尚遠，可以得其本心而遠去。文王箕子大概皆是晦其明。然文王「外柔順」，是本分自然做底。箕子晦其明，又云艱，是他那佯狂底意思，便是艱難底氣象。爻說貞而不言艱者，蓋言箕子，則艱可見，不必更言之。（淵）

君子「用晦而明」，晦，地象；明，日象。晦則是不察察。若晦而不明，則晦得沒理會了。故外晦而內必明，乃好。（學履）

「明夷初二二爻不取爻義。」曰：「初爻所傷地遠，故雖傷而尚能飛。」問：「初爻比二爻，似二爻傷得淺，初爻傷得深。」曰：「非也。初尚能飛，但垂翼耳。」（榦）

問明夷。曰：「下三爻皆說明夷是明而見傷者。六四爻說者卻以為姦邪之臣先蠱惑其君心，而後肆行於外。殊不知上六是暗主，六五卻不作君說。六四之與上六既非正應，又不相比。又況下三爻皆說明夷是好底，何獨此爻卻作不好說？故某於此爻之義未詳。但以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠去，故雖入於幽隱之處，猶能獲明夷之心，于出門庭也，故小象曰：『獲心意也。』上六『不明晦』，則是合下已是不明，故初登於天可以照四國，而不免後入于地，則是始于傷人之明，而終于自傷以墜其命矣。呂原明以為唐明皇可以當之，蓋言始明而終暗也。」（銖）