卷十五下：致寇至～天地之大義也

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致寇至　致寇至　匪寇昏媾　匪寇昏媾　匪寇昏媾　利禦寇　不利為寇利禦寇

循按：《說卦傳》云「坎為盗」，《繫辭傳》云「作易者其知盗乎，易曰：負且乘，致寇至。負也者小人之事也，乘也者君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易日：負且乘，致寇至，盜之招也。」經言寇，傳言盜，是寇是盜，而坎為盜者，即為寇也。傳既以坎為盜，又以慢藏釋負且乘之義，易之序以五先初三，初三先二五成泰，是時家人已成既濟泰，二之五成兩既濟，其至也最後，絕無應者，窮莫窮於此坎，凶莫凶於此坎。坎為盜，謂此寇至之坎也。傳贊寇次之義於解，而坎為盜之義乃明，需九三「需于泥，致寇至」，泥即井泥之泥，豐四之井初，豐成明夷，井成需，需不變通於晉，而以二之明夷五，亦成兩既濟而窮於坎。離上之坎三成豐井，相錯為既濟恒，即家人上之解三之比例。解成恒，恒四之初，即是豐四之井初，故井泥成需，猶解負且乘成泰，需不變通於晉，而以二之明夷五，與泰不變通於否，而以二之五同，故其為致寇至同。五為君子之器，而解以小人乘之，所以使小人乘之者，君子怠慢隱藏，不肯急速中行，遂令乘而為泰，至於成泰，小人已乘於五，二乃徐徐思奪之。夫二徐徐奪之，雖至於五而已上下無應，直為寇至矣。

易稱寇至者二，稱匪寇昏媾者三。屯六三「乘馬班如，匪寇昏媾」，賁九三「白馬翰如，匪寇昏媾」，聧上九「先張之弧，後說之弧，匪寇昏媾」。屯之於鼎，猶家人之於解，解成泰，致寇至，鼎成泰，亦致寇至，於寇上加一匪字，明其為否之匪人。屯蹇成既濟，鼎聧成泰，與泰二不之五而否成既濟同，加一匪字明其成既濟泰，泰二之五，則由匪而寇矣，惟泰旁通於否，則匪寇而昏媾，屯六四於昏媾上加一求字，明匪寇所以得昏媾者，以泰二之五而否以求之也。求即應也，有應則為昏媾，無應則為匪寇，同一泰二之五，為係既濟之泰則匪寇也，為通否之泰則昏媾也。蓋否泰相錯即乾坤，既濟泰相錯則需明夷也。賁六四「賁如皤如，白馬翰如」，皤即錫馬蕃庶之蕃。賁成明夷，困成需，將致寇至矣。需通於晉猶泰通於否，賁困者革蒙之相錯也。困成需即蒙成泰，凡卦之元亨者，非成家人屯，即成蹇革。家人通解，屯通鼎，革通蒙，蹇通聧，則元亨而又能通變，乃一失道而解鼎成泰，蒙聧成泰，至於比匪入，致寇至，然及此而悔悟變通，匪寇依然昏媾，所以明吉之不可恃，稍慢即凶。凶之不可從，能改即吉，故於解言致寇至，於屯言匪寇昏媾，於聧亦言匪寇昏媾，於蒙言利禦寇，而又以蒙革所錯之賁，言匪寇昏媾，則知蒙之係乎革，聧之係乎蹇，而以屯明鼎，以解見家人，皆互相發明者也。

聧上九「見豕負塗，載鬼一車」，負塗負也，上之三成大壯也，猶家人上之解三成恒也。載鬼，乘也，四之蹇初成泰也，猶恒四之初成泰也。解負且乘則致寇至矣，聧負塗載鬼亦致寇至可知矣，惟以泰變通於否，先以泰二之五為張弧，後以否上之三為說弧，張弧而說弧，則有所應而為昏媾。載鬼一車為解之乘，即為屯之乘馬。張弧說弧，則乘馬而班如矣，求昏媾矣。於解言負且乘致寇至，於聧言負塗載鬼匪寇昏媾，於屯言乘馬班如匪寇昏媾，又言求昏媾，比例觀之，明白可見。

蒙上九「不利為寇，利禦寇」，何為為寇？蒙成泰，以泰二之五為致寇至也。何為禦寇？蒙成益，上不之三也。亦漸成家人，上不之解三也。夫征不復，婦孕不育，則漸成既濟，歸妹成泰，將為寇矣。蒙成益，漸成家人，可不為寇矣。乃益不俟恒二之五，而上之三，家人不俟解二之五而上之解三，則既負矣。恒四又之初，負且乘矣。在恒解則為寇，而恒解所以為寇，則由益家人不能禦寇，兩稱利禦寇，所以與賁之匪寇昏媾互相發明。蓋困成需，賁成明夷，則需于泥，致寇至。茲困成屯，賁成家人，不為寇矣。而屯之於鼎，家人之於解，使之為寇焉，則亦失所禦矣。

不鼓缶而歌則大耋之嗟　出涕沱若戚嗟若吉　不節若則嗟若　萃如嗟如　齎咨涕洟无咎

循按：離九三「日昃之離，不鼓缶而歌則大耋之嗟，凶」，六五「出涕沱若，戚嗟若，吉」，義極奧曲。細測之，鼓缶歌嗟四字，一字一義。鼓謂坎成屯，歌謂屯變通於鼎，缶謂鼎成咸，下艮為止，不成兩既濟。嗟謂坎二不之離五，而離上之坎三，何也？日昃之離，即豐傳所謂日中則昃也。坎三之離上，則離成豐，傳於豐指出日昃二字，明日昃之離，謂豐也。缶即有孚盈缶之缶，終則有始，故歌，歌者永也，若不鼓缶而歌，而離上竟先之坎三，與乾上之坤三同。乾上之坤三則虎尾咥人。《釋文》「耋，蜀才作咥」，五有人則大人為虎咥，故大咥。三先五則嗟，心憂乃嗟嘆也。惟鼓缶而後為節，坎二不之離五，而初之離四，卦成節而實不節，不鼓缶不可為節也。而以坎初之離四，名之為節者，以其旁通於旅也。旁通於旅則節二之旅五，而後旅上之節三，與鼎二之五而後鼎上之屯三同。節六三不節若則嗟若，不節若即是不鼓缶而歌，則嗟若即是則大耋之嗟，謂不以二之旅五，而以賁上之節三也。乃大耋之嗟，則明指其凶。不節之嗟，經以為无咎，似乎嗟而得无咎，解者殊費幹旋，不知不節若則嗟若六字，原是反掉之辭。自初九九二一氣貫注。不出戶庭則无咎，不出戶庭何以无咎？不出戶庭則出門庭，出後庭則能節，不出門庭則不節，不出門庭則凶，不節若則嗟，所以无咎也。无咎二字從初九无咎二字貫下，熟玩經文，句中自有語妙。傳云「不節之嗟，又誰咎也」，又誰咎三字與同人初九傳同，同人初九「同人于門」，傳云「出門同人，又誰咎也」，特用出門二字，與節九二不出門庭相鈎貫，不出門庭正是不節，出門庭正是節，出門同人又誰咎，則節之又誰咎，正指出門庭，語似極平泛，而神奇奧妙，不可以言喻，傳又贊於解六三云「自我致戎，又誰咎也」，何也？出門同人，謂師二之五而同人上之師三也，如是則又誰咎，不如是而同人四之師初則咎矣。故於初九發明之，明四不先之師初也。若同人四先之師初，同人成家人，師成臨，為解四之初之比例，解成臨猶師成臨，成臨有咎。臨通於遯則无咎。節二之旅五為臨二之五之比例，節二之旅五而旅上之節三，與臨二之五而遯上之臨三同，即與師二之五而同人上之師三同。故節之出門庭，即同人之出門。同人出門庭，而旅成遯，節成屯，是為節不出門庭。而賁上之節三，即與家人上之臨三同。家人上之臨三，家人成既濟，解成泰，即解之負且乘，與節成需，賁成明夷同。泰通否則泰二之五，為自我致戎，其又誰咎，仍臨通遯之又誰咎，亦仍同人通師之又誰咎。賁上之節三，猶豐四之井初也。豐四之井初成需，為需于泥致寇至，需通晉亦猶泰通否，故傳亦以自我致戎贊之，與解之自我致戎相鈎貫，則井成需，既同於解成泰之自我致戎，則亦同於解成泰之又誰咎。井成需同於解成泰之又誰咎，則節成需亦同於解成泰之又誰咎，傳凡三言又誰咎，而引申之妙，愈探而愈出也。萃六三「萃如嗟如，无攸利」，萃如謂大畜上之萃三，嗟如謂大畜二不先之五也。大畜二不之五而上之萃三，猶解二不之五而家人上之解三。大畜萃相錯為夬剝，大畜上之萃三為剝上之三之比例，剝上之三即乾上之坤三，以大畜上之萃三為嗟，即以乾上之坤三為嗟。乾上之坤三虎尾咥人，即離上之坎三大耋之嗟也。以耋貫咥，以嗟貫嗟，其義了然。於是萃上六云「齎咨涕洟，无咎」，離六五亦云「出涕沱若，戚嗟若吉」，戚嗟猶齎咨也。出涕猶涕洟也。《說文》「沱，江別流也」，與它為通借。離成豐，嗟矣，稚舍井而通渙，渙二出之豐五，而渙上之三應之，為出涕。在離成豐則嗟，在豐別通於渙則戚嗟若吉矣。大畜上之萃三，咨矣，咨亦嗟也。萃成咸則大畜成泰，泰通於否，泰二之五而否上之三應之，為涕洟，在大畜成泰雖嗟，泰通於否，則有以齎其咨而涕洟无咎也。何為戚嗟若？戚為鉞名，通慼則訓憂，通傶則訓親，《廣雅》傶字與親傍，附切摩鄰等字，同訓為近，此戚嗟若之戚，當為親近之義。嗟之言差也，大耋之嗟，荀爽作差（《釋文》），《說文》「差，貳也」，貳則不親，一轉移而有以親，故戚嗟若吉。嗟而戚，由於出涕沱也。沱若而吉，猶云有它吉也。何為齎咨涕洟？咨之為嗟（見《爾雅》），無所疑，齎猶齊也（《周禮》鬯人注齎，讀為齊），《廣雅》「齎，裝也」，齎之為裝，即齊之為壯。齊亦晉也，泰通否而二之五，為需通晉而需二之晉五之比例。齎咨者，因其嗟而變通以齊之也。差則不齊，齊則不差，未齊則差，既齊則有次弟而不失，故變嗟為咨。借弟為涕，以泰二之五，上有坎水則从水為涕，明其對既濟有離目坎水也。古从弟與从夷通，因涕而申之以洟，明否上之三下有艮鼻也。洟屬艮鼻，明涕之為弟屬艮也。以涕洟聲同，亦取齎咨之聲同以為辭。按而确之，字字有精義。馬融以齎咨為悲聲怨聲，既悲且怨，何无咎之有矣？涕洟似近於泣，而實與泣相反，未可望文生意。出涕涕洟，主於流行，泣則不流行而凝定，鼎上之屯三為泣血是也。中孚六三「或鼓或罷，或泣或歌」，承得敵二字，而傳以「位不當」贊之，謂二不之小過五而上之三成需也。需與小過不孚，故或之，群則變通，或鼓謂需二進於晉五成否，否四之初成益也。或罷謂需成既濟也，或泣謂晉成益，益上之三為屯三之泣血。或歌謂恒二之五而後益上之三，鼓即離之所謂鼓，歌即離之所謂歌。中孚者，豐四之渙初也，渙成中孚，豐成明夷，相錯為家人臨，即同人四之師初，與解四之初之比例，不能戚嗟出涕矣。而中孚上又之三，即家人上又之臨三，亦即豐四又之井初，而一能變通，仍不異離不成豐，而坎成屯通鼎之鼓缶而歌，故以鼓歌二字，與離九三為脈絡也。罷猶憊也，憊即備也，亦通敝，為永終知敝之敝，亦為甕敝漏之敝。歸妹漸先成家人臨，即中孚明夷也。家人上之臨三，歸妹成泰，即中孚上之三成需也。需通晉成既濟則或罷，泰通否成既濟則知敝。井即離上之坎三所成也，井成需猶中孚成需。井之敝漏，即中孚之或罷也。大有成家人通解而不先成既濟，則易而无備。未濟二之五，即需二之晉五之比例，成益而通恒，然後益成既濟。傳云「三年克之，憊也」。益上之三即家人上之屯三，家人上之屯三則不可備，故易而无備，既易則可備矣。益通恒而備，亦家人通解而備也。

一陰一陽　 一朝一夕　 日月運行一寒一暑　 日往則月來月往則日來　 寒往則暑來暑往則寒來

循按：聖人贊易，以一陰一陽為道，以積不善有餘殃非一朝一夕之故。一朝一夕即一陰一陽，故者事也，通變之謂事，惟能變通，故一陰一陽。惟不能變通，則非一朝一夕。變通即運行往來，凡言日月寒暑朝夕，皆陰陽也。陰陽即柔剛也，《繫辭傳》以天地絪緼贊損，以寒暑成歲贊咸，所以明咸恒損益四卦之與時偕行也。六十四卦，惟損益兩卦有渾天之象，天包於外，地處其中，地圓之象也。損之六四，春秋分也。上九九二平行也，初九上九盈縮之差也。損地近於上九，則為盈初，為冬至，新術所謂最卑也。益地近於初九，則為縮初，為夏至，新術所謂最高也。冬至一陽生，故為盛之始，謂由損而為益。夏至一陰生，故為衰之始，謂由益而變通於恒，所搰損益盈虛，與時偕行。天地有盈縮高卑，而後有寒有暑。有寒暑冬夏，而後萬物生，所謂絪緼化醇者如此。夏至日行縮，而日數則益，故名益。冬至日行盈，而日數則損，故名損。漢唐以來，創立強弱遲速消長高卑等名，而庖犧氏以損益二字括之，孔子以天地絪緼四字盡之。絪緼者盈縮高卑不齊之象也，《繫辭傳》云：「日月運行，一寒一暑」，又於咸九四暢發其義云「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」離為日，坎為月，乾為寒，明見《說卦傳》。咸恒皆互乾，損益皆互坤，虞仲翔謂坤為暑是也。恒已成咸則寒往，通損則暑來，損已成益則暑往，通恒則寒來，既濟上坎，未濟上離，泰上坤，否上乾，泰成既濟則月來，既濟通未濟則日來，未濟成否則一寒也，否通泰則一暑也。一寒一暑，由於日月運行，咸損恒益否泰既濟未濟八卦，變通不已，無非日月寒暑之往來而已，特於咸發之，以男女之陰陽，即坎離之日月，聖人所以準天道而定人道也。晉彖云「晝日三接」，《雜卦傳》以晝為晉，而夜之為明夷，則經於夬明之。夬九二「惕號，莫夜有戎，勿恤」，夬不孚於剝，而以四之謙初，謙成明夷為夜。莫夜之莫鄭康成讀如字，解云「無也」。莫夜猶云莫益，謂不可使謙初成明夷也。《繫辭傳》云「剛柔者晝夜之象也」，又云「通乎晝夜之道而知」，下即以一陰一陽明之，然則夜固為柔為陰，而晝則為剛為陽。晉之為晝，非徒日在地上之謂也，需二之晉五之謂也。需通於晉，猶既濟通未濟，坎月往而離日來矣，然日來必登於天，乃照四國，故晉晝必以需二之晉五而晝乃明。否通於泰猶訟通明夷，夜無月則夜晦，故泰二之五，訟二之明夷五，則月來，月來而夜乃明，所謂日月相推而明生焉（述者之謂明，明即繼績之義）。乾九三「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」，乾成家人，坤成屯，兩五皆剛，但晝而不夜。家人上之屯三則終於日，故欲其乾乾。由晝而夜，其間為夕，故反屯而通於鼎。鼎五柔，是為夕也。鼎二之五而後上之屯三，屯之日已終而鼎亦不至於晦，乃鼎二不之五而成泰，與謙成明夷同，是由夕以至於夜，夜不明則為晦為冥為幽，既至於夜而後泰通否，明夷通訟，則由晦而明，由昧而歸，為自夜而晝，由夜而晝，其間為朝，朝為旦明，即昧旦也，故泰通否而二之五成既濟為歸妹，妹者昧也，乃訟不先以二之明夷五，而上之三成大過，又四之初成需，然後以需二之明夷五，明夷之夜雖變為朝，乃成兩既濟而終，則非始於朝，而為終於朝，鞶帶三褫，莫可救矣。

其義吉　其義凶，其義喪，其義焚，義无咎，義无咎，義无咎，天地之大義也，天地之大義也

循按：《文言傳》以義贊利，變而通之以盡利，則義者變通也。小畜初九「復自道」傳云「其義吉也」，隨九四「隨有獲」傳云「其義凶也」，變通而吉固矣。變通而凶，何也？乾四之坤初成復小畜，為失道，小畜變通於豫，故「復自道，何其咎，吉」，其義二字贊復自道，吉字即何其咎吉之吉字，言其義，故吉也。隨三應蠱五成蹇革，乃革不通蒙而四之蹇初，成兩既濟，為「隨有獲貞凶」，故未獲時不使革四之蹇初為貞凶，而通蒙為「有孚在道以明」，「有孚在道以明」是變通也，是義也，傳言其義者以其凶也。其義二字贊有孚在道以明，凶字即貞凶凶字，經先言貞凶，後言有孚在道以明。傳先言其義，後言凶以贊之，辭句相似而語氣各殊，一云其義吉，一云其義凶，皆依經文以為之翼。需彖傳云「其義不困窮矣」，不困窮則吉，與其義吉文法同。旅九三傳，以旅與下，其義喪也，上九傳以旅在上其義焚也，喪童僕焚次焚巢則凶，與其義凶文法同。其義謂需通晉，明夷通訟，需通晉，則不困窮。明夷通訟則亦不困窮，明夷通訟，以其喪也，以其焚也。需通晉亦以其喪也，以其焚也，其義不困窮，與其義喪，其義焚，互發明也。蓋義則必吉，其義吉，其義不困窮，順下之辭也。義因其凶，其義凶，其義喪，其義焚，到上之辭也。推之弗乘，不及賓，皆吉辭，義弗乘（賁初九），義不及賓（姤九二），猶云其義吉也。不食，失道之辭也，義不食（明夷初九）猶云其義凶也。歸妹彖傳云「歸妹天地之大義也」，家人彖傳亦云「男女正，天地之大義也」，漸初六，解初六，既濟初九，三傳皆云「義无咎也」，分視之似為平泛，合測之則有深意。歸妹失道成泰，而後變通於否，此歸妹所以名歸妹也，故為天地大義。未成泰，先以四之漸初成家人臨，不令成泰，即以家人通解，臨通遯，辨之早矣，故於家人稱天地大義，明漸成家人通解，猶歸妹成泰通否也。於是漸初六傳云「小子之厲，義无咎也」，小子厲正謂歸妹成臨，漸成家人，通解成萃，是為有言无咎，於是解初六則明贊之云「剛柔之際，義无咎也」。以義无咎三字與漸初六相鈎貫，知漸初六謂成家人通解也。旣濟初九「濡其尾」，謂未濟成泰，猶歸妹成泰也。曳其輪謂泰通否也，亦用義无咎三字，明泰之通否，猶家人之通解，與歸妹家人並稱天地之大義，同一比例也。傳之贊經，可謂至平泛，至神奇矣。