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輿說輻 輿說輹 壯于大輿之輹
循按：坤為大輿，大壯六四「貞吉悔亡」則是二先之五而後四之觀初也。二先之五故不羸，不羸則壯。觀下坤為輿，以革四之觀初成益，益下剛爻，當坤輿之下，為大輿之底，所謂輹也。大壯觀相錯成小畜豫，豫四之初即大壯四之觀初之比例。大壯二之五，即小畜二之豫五之比例，小畜二之豫五而豫四之初，即大壯二之五而四之觀初，是則為壯于大輿之輹。壯于大輿之輹則大壯成既濟，上無兌，則壯于輹而不說輹，若大壯成革，而四不之觀初，即是小畜二之豫五，而豫四不之初，豫成萃，萃上兌為說，下坤為輿，萃四不之初，則輿底不動（下成震為動），輿底不動是無輹，無輹則上有兌，是為說輹。於大畜九二互明之，亦云輿說輹，傳則贊之云「中无尤也」。中无尤謂大畜二之五，大畜二之五而萃四不之初，猶小畜二之豫五而豫四不之初也。故小畜之輿說輹，即大畜之輿說輹也。輹《考工記》謂之轐，一名伏菟，附輿底以縛軸，軸為車轑，湊轂者，與輹異。小畜之輻，乃輹之譌（《釋文》輻亦作輹），由是知九三輿衛之輿，即此輿也。萃四不之初，而大畜二之五，則萃下之輿有所衛，衛猶從之也。二不之五，輿何所從？由是知得輿之輿，即此輿也。夬剝為萃大畜之相錯，剝下之輿，即萃下之輿。剝下之輿，本以載民。夬二之剝五，則小人易為君子而為得輿，君子得輿，得所衛也。由是推之，大有九二「大車以載」，大車即大輿，謂比下坤也。大有二不之五而四之比初，即隨四之蠱初之比例。未成大畜，先以二之五，使比下之輿得所載，則有攸往无咎。已成大畜而變通於萃，則先以二之五，使萃下之輿有所衛，則利有攸往。小畜九三言「輿說輹」，上九言「尚德載，既雨既處」，則豫成明夷，小畜成需。需通晉，五為德載。晉需相錯為比大有，大有二之五，則大車以載，即此德載也。由是舍車而徒，可推而知也。困二之賁五，困成萃，賁成家人，與小畜二之豫五同，亦與大畜二之五同。舍車之車，即輿衛之輿，謂萃下坤，萃四不之初，則曰閑輿衛。萃四之初，則舍車而徒，萃下坤車，化為震足，萃下有車，屯下有足，舍車而徒，舍坤而震也。困九四「困于金車」，賁通困，困二不之賁五，以致窮困而成需，需通晉，晉成否，否上乾為金，下坤為車，故云金車。金車之車，及大車以載之車也。然則剝比豫觀萃否諸卦，坤在下者，皆象輿，坤輿宜在下，在下則有以衛乎五之君子，以載其德，若在上則為師六三六五之輿尸，何也？六三師或輿尸，傳云「師或輿尸，大无功也」，以三從五則有功，此无功謂師二不先之五，而同人上之師三，在同人成革，在師成升，升革相錯，為明夷大過，明夷傷害，大過棺槨，死期將至，故輿尸。尸之言施也，二不之五而上施於三，則上有坤輿。六五「田有禽，利執言，无咎，長子帥師，弟子輿尸」，傳云「長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也」。《說卦傳》「震為長子」，謂先帥師成比後長子成屯，易辭每用倒裝為文法，先帥師而後長子，為長子帥師，亦先輿尸而後弟子，為弟子輿尸。輿尸謂同人上之師三成升，弟子謂升二之五成蹇，上坎下艮，為中男少男，視屯下震為長子，是弟子也，使之言從也。升二之五，而革四之升初從之，雖猶是從，而輿尸在前，則不免於貞凶，此輿尸之輿，指坤之在上者。坤宜在下，不宜在上，在下為輿衛，在上則為輿尸。《說卦傳》既坤為輿矣，而於坎又云「其於輿也為多眚」，正指此升二之五，坤化為坎者言也。睽六三「見輿曳」傳云「位不當也」，睽何得有輿？即輿尸之輿，亦即大輿以載之輿。大輿以載之輿指比下坤，乃大有二不之五，而上之比三成蹇，比三本是坤輿，以失道而互坎曳，同人上之師三成升，升上本是坤輿，二之五成蹇，上坤化為坎，亦為輿曳，二者皆失道，故傳以位不當贊之。惟不當，故變通於睽，是為見輿曳也。
王假有廟 王假有廟 王假有家
循按：渙萃兩卦彖皆云「王假有廟」，渙旁通於豐，豐彖云「王假之」，明謂渙二之豐五也。渙二之豐五，豐成革，渙成觀，觀革相錯為家人萃，萃之王假有廟即渙之王假有廟也。觀以神道設教，故為立廟。傳云「先王以享于帝立廟」，豐上震為帝，渙二享之，猶恒上震為帝，二之五享之。豫傳云「先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考」，乾四之坤初，成小畜復則寡，所以寡者，小畜二之復五，無有薦之者也。薦即盥而不薦之薦，謂四之初，小畜變通於豫，則寡助變為多助，無薦變為有薦，故云「殷薦之上帝」。殷者眾也，寡之對也。四不先之初，則上有震為帝，上有震帝，而作樂崇德，初乃薦於四也。小畜二之豫五，小畜成家人，豫成萃，為渙二之豐五之比例，為解二之五之比例，為大畜二之五之比例，大畜二之五為萃之王假有廟，解二之五為家人之王假有家，家人九五「王假有家，勿恤吉」，勿恤二字，隱與豐彖勿憂二字相發明。
富以其鄰 不富以其鄰 不富以其鄰
循按：鄰之義見於震既濟兩卦，震上六「震不于其躬，于其鄰」，震巽相錯為恒益，巽二不之震五，而上之震三，所謂「震索索，視矍矍，征凶」也。恒為益之鄰，即震為巽之鄰，巽成井，震成豐，豐不為井之鄰，必變通於渙以為之鄰，不通渙而以豐五之井二成蹇為躬，則有咎，故不于其躬于其鄰，无咎也。不于其躬，不以豐五之井二成蹇也。于其鄰，旁通於渙也。何以知恒為益之鄰？既濟者，益上之三也。益旁通於恒，恒上震，震東為東鄰，恒二之五成咸，咸上兌，兌西，則東鄰變為西鄰。殺牛者，益上之三也。恒二不之五而益上之三，則為東鄰殺牛，恒二先之五而後益上之三，則為西鄰礿祭，在恒二先之五，則終而有始，二不之五，則終止道窮，故東鄰不如西鄰之時。恒二之五，而後益上之三，即巽二之震五，而後巽上之震三也。亦即渙二之豐五，而後渙上之三也。經以昏媾有言，申明上文鄰字，則鄰指旁通之卦而言也。泰六四不富以其鄰，謙六五亦不富以其鄰，小畜九五「有孚攣如，富以其鄰」，小畜二之豫五，小畜成家人，豫成萃，家人萃相錯為觀革，正與渙二之豐五同。家人六四「富家大吉」，謂解二之五，即小畜二之豫五之比例，亦即渙二之豐五之比例，推之可知小畜之富，即家人之富；震之鄰，即小畜之鄰矣。解二之五，而後家人上之解三，為富家，則小畜二之豫五，而後上之豫三，為富以其鄰，小畜成家人，家人成既濟，解豫成萃，萃成咸即益成既濟，恒成咸，富即福也。西鄰礿祭實受其福，則富以其鄰者，其鄰為西鄰也。推之不富以其鄰者，其鄰為東鄰也。泰六四「不富以其鄰」上承「翩翩」，翩翩，往來貌（見《毛詩傳》），是泰二之五，而否初已之四成益，故《繫辭》於六四不富，即謂恒二不之五，而益上之三，為東鄰殺牛也，不富由於不孚，不孚則上之三宜戒，下云不戒以孚，從不富以其鄰作轉語也。謙六五「不富以其鄰」下云「利用侵伐无不利」，傳云「征不服也」，征伐指上之三，謙三上失道，不可為利，利用侵伐，是已通於履，謙成既濟，履成益，恒二未之五，是不服，故益與旁通征之，不富亦謂恒二不之五，而益上之三，為東鄰殺牛也。利用侵伐，亦從不富以其鄰作轉語也。傳於无妄六二贊云「不耕穫，未富也」，於升上六贊云「冥升在上，消不富也」，冥升者，升成泰，无妄成既濟也。升所以成泰，无妄所以成既濟，由於不耕而穫，不耕者，升二不之五也。升二不之五，而无妄四之升初，雖不耕，尚未曾穫，惟无妄成益，益不通恒，而上之三成既濟，是為不耕穫，即為冥升。不耕而穫，由於益不通恒，是東鄰殺牛也，故不富也。否履成益，由於盈，无妄成益，由於消，故云消不富也。富即福也，福者備也，備者成既濟也。備而終則有始，乃得為富為福，雖成既濟而未能旁通有始，仍不得為富。故富不富必視其鄰也，為西鄰乃實受其福，為東鄰則不耕而穫矣。
不出戶庭 不出門庭 獲明夷之心於出門庭
循按：《說卦傳》「艮為門闕」，隨初九「出門交有功」，同人初九「同人于門」傳云「出門同人」，蠱二之五而後隨三之蠱上成蹇，蹇下艮為門，師二之五，而後同人上之師三成蹇，亦蹇下艮為門，同人初九，言門而不言出，師初六言出而不言門，傳以出門二字合而贊之，知同人之門在師，即知隨之門在蠱也。師同人相錯為明夷訟，師二之五，即是訟二之明夷五，同人上之師三，即是訟上之三，訟成咸，咸下艮與蹇下艮同，是明夷之出門，猶同人之出門。六四「獲明夷之心，于出門庭」，明夷之所獲，訟二之所出也，乃明夷言出門，而兼言庭。訟不言門而言戶，戶庭二字，散見於艮夬豐三卦，而合言於節，節者艮初之兌四之卦也。夬者艮上之兌三之卦也。艮彖云「行其庭不見其人，无咎」，兌二之艮五為行其庭，庭指艮五而言，艮成漸，兌成隨，而後漸上之隨三，即為隨之出門，然則艮既行其庭，不以初四從之成屯，而以三上從之成蹇，則由行其庭以及於門，即是出門庭。兌二不之艮五，而艮上之兌三，而成謙夬，不能行其庭矣。夬變通於剝，夬二之剝五，仍不異艮之行其庭，故為揚于王庭，庭而加以王者，庭指剝五，王指夬五，兌不成夬，五不互乾，故但行其庭，惟艮上之兌三，兌成夬，五有王而後變通於剝，是為王庭，傳云「揚于王庭，柔乘五剛也」，五剛二字，為王字贊也。夬通於剝，則謙通於履，履二不之謙五，而四之謙初，在履成中孚，在謙成明夷，是為入于左腹，入于左腹則既未行庭，亦不出門，故明夷通訟則獲明夷之心，于出門庭。門庭二字，與上入于左腹相承，直鈎貫於夬之揚于王庭，與艮之行其庭，其脈絡可探而尋也。兌成節，艮成賁，其未行其庭與夬同。節變通於旅，猶夬變通於剝，謙變通於履，節二之旅五，與履二之謙五同，則亦出門庭矣。乃節不通旅，而以二之賁五，則不出門庭而出戶庭，初九不出戶庭，不以節二之賁五也，九二不出門庭，不以節二之旅五也，不出戶庭則出門庭，故无咎，不出門庭則出戶庭，故凶。旅下有艮，賁下無艮，故旅有門而賁無門，然則上之三稱門，四之初稱戶，何以見之？豐上六「闚其戶，闃其无人」，謂渙二不之豐五，而豐四之渙初，闚其戶之闚即觀六二闚觀之闚。大壯二之五，為渙二之豐五之比例，大壯二不之五而四之觀初，猶渙二不之豐五，而豐四之渙初，闚為四之初，則戶即指四之初而言。豐四之渙初，為履四之謙初之比例。不行其庭而闚其戶，致入于左腹而成明夷，明夷通訟，訟成咸則不行其庭者，出門庭者矣。訟九二「其邑人三百戶无眚」，邑指益三互坤，則訟不成咸而成益，蓋訟二之明夷五，上應之成咸為門，下應之成益為戶，特指出戶字，承上不克訟。不克者，上不之三也。上不之三而四之初，故不稱門而稱戶也。然則以三上從二五成蹇革，成既濟咸，則出門庭，以初四從二五成屯家人，成既濟益，則出戶庭，是出戶庭與出門庭同。乃訟以三百戶為无眚，節以不出戶庭為无咎者，節之出戶庭，先初四而後二五也。訟之三百戶，先二五而後初四也，由是推之，兌二先之艮五，而後四之艮初，則出戶庭可也。艮上先之兌三，成謙夬，而後以夬二之謙五，則出門庭亦不可也。因思其義，卦以下為內，上為外，自內出外，先必由戶，故戶在初而達於四，戶外為門，出戶而後出門，故門在三而達於上，庭在戶之外，門之內。二居初三之間，五居四上之間，自二達五，由三四而出，故庭在五。庭者取乎其正直也。（《爾雅》「庭直也」。《風俗通》「廷正也」，言縣廷，郡庭，朝廷，皆取平均正直也。見《後漢書》注。）《繫辭傳》云「重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫」，門何以重？謂成咸也。小畜二之豫五，上又之豫三，擊之，互巽為木，故象擊柝。暴客謂坎，萃四之初，則上成坎，不使四之初成坎，而三剛爻相重為艮門，故重門以待暴客。鄭康成謂艮為門，震亦為門，《九家》說兩艮反對重門，皆失之。
利用賓 不利賓
循按：虞仲翔謂陽尊稱賓，非也。《白虎通》云「五月謂之蕤賓」，何？蕤者下也，賓者敬也，言陽氣上極，陰氣始起，故賓敬之也。陰在初，起而之四，以應二五，亦蕤賓之義也。觀六四「觀國之光，利用賓于王」，觀通大壯，大壯二之五，成革，五互乾為王，觀初用而之革四，是為用賓于王。《鄉飲酒義》「賓者接人以義者也」。賓之義又為服從，大壯二先之五，而觀初服從之，即小畜二先之豫五，而後豫四之初之比例。姤二之復五，為包有魚則无咎，若不以二之復五，而以四先之初成小畜，則不利矣。姤不利而成小畜，乃變通於豫為觀大壯之用賓，是因不利，乃用賓，故云不利賓。傳云「義不及賓也」，謂姤四不之初，而二先之復五，則不必用賓而始為利。不利則不得不用賓，己利則不必及於用賓，是宜不及賓也。
血去惕出 渙其血去惕出
循按：《說文》惕或作悐、逷。古文惕逖二字通借，或傳寫參差耳。《說卦傳》「坎為血卦」，坤上六「龍戰于野，其血元黃」，《文言傳》云「為其嗛于无陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉」，明贊出謙字離字，乾二先之坤五成同人，乃有離。乾二未之坤五，而上之坤三，坤成謙（嗛即謙字）。謙三互坎，兼互震，傳既以坎為血卦贊之，又以震為元黃贊之。若乾二先之坤五，而後乾上之坤三，則有坎無震，經言血兼言元黃，而傳云「未離」，然則坎之為血，指互在三者言之，於是屯上六「乘馬班如，泣血漣如」，傳云「泣血漣如，何可長也」。《詩‧雨無正》「鼠思泣血」《毛公傳》云「無聲曰泣血」。（《說文》「無聲出涕曰泣」。）泣之義為凝，凝之義為定，謂鼎上之屯三成既濟，屯下震本有聲，三泣則震聲亡，而坎水見，是無聲而淚也，故泣血。泣以其成既濟，血以坎在三。謙互震不成既濟，故元黃而不泣，屯成既濟無震故泣血而不元黃，明乎此，而小畜渙所稱血去，乃可明也。巽上之震三成豐井，猶乾上之坤三成謙夬，乃乾上之坤三成謙，有互坎為血，而巽上之震三成豐，不互坎則无血，於是歸妹上六發明此義云「士刲羊无血，无攸利」。歸妹二之五成隨，為巽二之震五成隨之比例。歸妹二不之五而漸上之歸妹三成大壯，即為巽二不之震五而巽上之震三成豐之比例，成豐无血，成大壯亦无血，經於歸妹成大壯，言无血无攸利，即指震成豐无血、无攸利，在坤成謙，其血元黃，以有血而其道窮，在震成豐，刲羊无血，以无血而无攸利，是窮與利不在有血无血，而以二先之五三上從之為利，以二不之五三上先行為不利也。震成豐，巽成井，井豐相錯，即既濟恒，為鼎上之屯三之比例。在豐井无血，在既濟恒則泣血，屯上六泣血指鼎成恒，歸妹上六无血，明震成豐，泣血无血互明者也。豐无血，變通於渙則有血，渙二之豐五而後渙上之三，猶謙通於履，履二之謙五而後履上之三，即是乾二先之坤五，而後上之坤三，豐成革，渙成蹇，不啻乾成革，坤成蹇也，故渙其血去逖出也。豐之无血，既同於大壯之无血。大壯通觀，猶豐通渙，小畜豫相錯，即觀大壯。小畜二之豫五為大壯二之五之比例，大壯二之五又即渙二之豐五之比例，故小畜六四，亦云血去逖出，與渙上九辭同。去之言行也（見《廣雅》），小畜九三以成既濟而互坎血，而小畜二已先行於豫五，則行而不泣，故血去逖出，相錯為蹇革，蹇三有坎血，而渙二已行於豐五，則行而不元黃，渙之血去，明豐之變通，小畜之血去，明大壯觀之相錯，歸妹成大壯无血，大壯通觀則血行，震成豐无血，豐通渙則血行，有血而泣不利，有血而行則利，血去逖出之上，加渙其二字，謂此所以有血而得去者，以其孚於渙也。小畜血去惕出之上，亦冠有孚二字，謂此所以有血而得去者，以其孚於豫也，即大壯之孚於觀也。逖者遠也，傳以「遠害」贊渙，知逖出即是遠出。豐舍井而通渙，猶小畜舍復而通豫。小畜之惕出，正是逖出，且推之明夷，通訟為惕中，夬通剝為惕號，乾二四之坤成屯，通鼎為夕惕，惕為逷之通也。漸上之歸妹三，即小畜上之豫三之比例，在歸妹漸成大壯蹇，在小畜豫成需小過。需六四「需于血，出自穴」，大壯無坎血，需三亦無坎血，惟無血故需于血。變通於晉，需二之晉五，而血見，血見而通於晉，則亦血去逖出。晉成咸，仍豫成咸也。小過六五稱「公弋取彼在穴」，以穴字鈎貫出自穴，所以明需于血之血，由小畜上之豫三，豫成小過，小畜乃成需也。需小過即大壯蹇之相錯，大壯通觀則血去逖出，固同於豐通渙之血去逖出，亦即同於需通晉之需于血出自穴。自穴二字，鈎貫小過自字穴字。血出二字，鈎貫小畜之血字出字。《大戴記‧少閒篇》「血者猶血，酒者猶酒」注云「血憂色也，酒以喻樂」，血酒二字，本諸易，酒與血皆近水，為坎象。酒以言樂，故比五象之。血以言憂，故謙三象之。血欲其行，不欲其泣，亦不欲其元黃，行則有血，亦无咎。不行則无血，亦无攸利。馬融云「血當作恤，憂也」，然血義取於恤，兼取象於坎，故坎之互於三者稱血，恤不必坎，如漸上之歸妹三，可云恤矣。而謂之无血，則取義於血，究異乎恤也。以為當作恤，猶未合也。
艮其輔 咸其輔頰舌
循按：《說文》「輔，人頰車也」，又「䩉，頰也，面旁也」。《廣雅‧釋親》「輔謂之頰」，輔頰猶輔夾，複稱輔頰，猶複稱，夾輔也。《釋名》：「頤養也，動於下，止於上，上下咀物以養人也。或曰輔車，言其骨強，所以輔持口也。或曰牙車，牙所載也。或曰頷車，頷含也，口含物之車也。或曰頰車，亦所以載物也。」又「頰夾也，面旁稱也。亦取挾歛食物也。」然則輔頰，即頤。鄭康成云：「頤口車輔之名也。口車動而上，因輔嚼物以養人。」蓋口空也，輔在表連於唇，車在內連於齒。僖五年《左傳》「輔車相依，唇亡齒寒」是也。咸上六「咸其輔頰舌」，《說卦傳》「兌為口舌」，《九家》遂云「兌為輔頰」，使輔頰舌皆屬於兌，則第云咸其舌，或第云咸其輔頰可以，何必重累言之。推其義，兩陽爻在上下，四陰爻在中間，為頤。陽在四為噬嗑，則云頤中有物。顧頤中有物者，物在二為損，在三為賁，在四為噬嗑，在五為益。咸與損旁通，九二在損，當兌，是頤中之舌也。二之五成益，則超舉其舌，故傳云「滕口說也」。損二之五為咸其輔頰中之舌，輔頰中有舌，明其為損也。《說文》「滕，水超涌也」，即百川沸騰之騰，謂二之五也。以口贊舌，又疊一說字，指損下之兌明矣。艮六五「艮其輔，言有序，悔亡」，虞仲翔謂三止上體，頤象，在坎車上，故輔車相依。謂輔為頤是，謂三止上體，頤象在坎上，則非。艮兌相錯即咸損，艮成家人，三五兩陽爻在頤中，亦輔頰也，而無舌，故艮其輔，艮止其輔，以通於解。解二之五成萃，上兌有言，不必滕其口舌，而言自有序，序亦品等之義。言有序，猶云田獲三品也。傳於比彖贊之云「比輔也」，比何以有輔，即所以贊艮其輔也。大有二之五，而比初比之，大有成家人，為輔，即艮其輔之輔，即為兌二之艮五，而四從之於艮初也。以其象頤，則為輔頰之輔，以其初之從五，則為輔相之輔。泰二之五，因而否四之初，為乾二之坤五，而乾四之坤初之比例。傳云「輔相天地之宜」，否成益猶乾成家人，與咸其輔頰為益，艮其輔為家人同。大過九三傳云「棟橈之凶，不可以有輔也」，棟橈謂賁上之困三，賁亦頤中有物之卦，有輔者也。以棟橈而困成大過，賁則成明夷，以大過係於明夷故凶。明夷非頤也，故不可以為輔。若大過變通於頤，則棟橈者化為棟隆。大過二之頤五成益，猶困二之賁五成家人，棟隆之吉，以其有輔也。此明以輔贊頤而實所以贊艮其輔、咸其輔頰之兩輔字也。
翰音登于天 初登于天
循按：小過「飛鳥遺之音」，音即鶴鳴子和之聲，謂中孚二之小過五也。乃不云聲而云音者，何也？《樂記》：「感于物而動，故形于聲。聲相應故生變，變成方謂之音。」注云：「雜比曰音，單出曰聲。」中孚二之小過五，中孚成益，下震為善鳴，單初之謂也。小過成咸，而四之初應之，則有以比之而成音。離為飛鳥，故飛鳥遺之音。遺即歸，專指中孚二之小過五。飛鳥專指小過四之初，而音字則兼指中孚成益，小過成既濟，故申言不宜上宜下，謂小過初四既比之，則中孚三上不得又應之也。中孚上九「翰音」之音，即指此「飛鳥遺之音」之音。翰猶幹也，幹此音，則益必通恒，既濟必通未濟，不變通而益上之三，所以貞凶也，翰音登于天則不貞凶矣。何為登于天？經於明夷上六自發明知云「初登于天，後入于地」，初登于天者，登謂訟二之明夷五，訟上不先之三，則訟上乾為天，故登于天。若二不先之明夷五，則明夷上坤為地，而訟上入于三，故入于地。未濟二之五，與訟二之明夷五同，故翰音登于天，此可比例而得。音由於雜比，指小過成既濟，故以未濟成否為登于天，即為幹此音也。
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