卷三上：易交當應乘承

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易通釋卷一

雕菰樓易學之三

江都焦循學

易

循按：易以易名書。《繫辭傳》云：「生生之謂易。」生生不已，所以元亨利貞。故易之一書，元亨利貞四字盡之。而元亨利貞四字，一易字盡之。易為變更反復之義，即一陰一陽之謂也。易與交，義同而有異。交者，二五相交，如乾二之坤五、歸妹二之五是也。易者，既交之後，易而變通，如乾成同人，易而通師；坤成比，易而通大有；歸妹成隨，易而通蠱。既交之後，兩五皆剛，上下應之，則不能一陰一陽，兩兩相孚，必易而後成一陰一陽之道，此交易之殊也。睽二不之五，而上之三，成大壯，大壯旁通於觀為易，故大壯六五，喪羊于易。離不畜牝牛，而以四之坎初成節，節旁通於旅為易，故旅上九喪牛于易。此由失道而易者也。易而交，則為喪羊之无悔；易而不交，則為喪牛之凶。交而不易，則盈不可久，易而不交，則消不久也。大有六五傳云：「厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。」孚而交，則以二先之五，後以四之比初成家人，比成屯，若以家人上之屯三，則成兩既濟，而六爻皆備矣。惟易而通於解，不仍與屯係，易則不備，故云易而无備也。《繫辭傳》云：「乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡能，易則易之，簡則易從。」乾二之坤五，知大始也。若不易，則一生不復再生，一始不復再始，何以為行健不已？惟反復交易，乾二交坤五為比，比易而通於大有，大有二五交為同人，同人又易而通於師，是乾所以知大始由易而行也。

交

循按：《繫辭傳》贊易上九云：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。」又云：「无交而求，則民不與也。」損二之五成益則易而通於恒，恒二交於五成咸，益上乃可求之。無交，則恒二不之五，而益上遽求於三，所謂立心勿恒凶也。益五本剛，易其心為恒，五則柔，柔在五不定，交而後定，故云定其交，此贊交易二字，至為明析。有交則利，无交則害，大有初九「无交害」是也。六五「厥孚交如威如吉」，家人上九「有孚威如」，傳於九五贊之云「王假有家」，交相愛也。孚而不交，不可為愛。睽九四「遇元夫交孚」，交必由於孚，不孚而交，不可為遇。隨初九「出門交有功」，乾坤坎離交，成同人、比；震巽艮兌交，成隨、漸。隨通蠱，二五交；漸通歸妹，則歸妹二五交；比通大有，則大有二五交。經於大有、隨明言交，傳於歸妹成天地不交，歸妹二不之五，而三四先行成泰，泰孚否，則二之五為天地交。歸妹成泰，漸成既濟，與泰二不之五，而否成既濟同。故皆云天地不交，交易為全易大義所在。虞仲翔以震為交，非矣！

當

循按：未濟傳云：「雖不當位，剛柔應也」。既濟傳云：「既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。」說者謂既濟六爻皆正為當位，未濟六爻皆不正為不當位。若然，則終止何以道窮？未濟六三征何以凶？何以為位不當？是宜從經傳中測之。剛柔正而位當六子，既濟傳用以釋經文利貞二字。既濟六爻皆正，宜旁通於未濟，用一小字加利貞上，謂未濟也。傳且以小字屬亨，明既濟通未濟，乃得亨利貞。未濟二之五成否，初之四應之成益，是亨也。益又通於恒，恒二之五，而後益上之三成既濟，則利貞。貞是剛柔正，則是當位。未濟二先之五為初吉，初四三上先行，成泰，而後二之五為終亂。初吉則當位，終亂則剛柔正而位不當。當位則亨利貞，終亂則貞而不亨不利。此傳文之明白可見者也。傳贊初吉云「柔得中也」，贊未濟亦云「柔得中也」。柔得中則當位矣。下云：「小狐汔濟，未出中也；濡其尾，无攸利，不續終也。」不續而終，即是終亂，下則總上而贊之云：「雖不當位，剛柔應也。」不當位，指上小狐汔濟濡其尾；剛柔應，指上未濟亨，言雖不續而終，致剛柔正而位不當，而能變通於未濟，仍得小者而亨，則剛柔應也。需、困、噬嗑三傳皆云「雖不當位」，需上六傳云「雖不當位，未大失也」，若如俗解，則需之三上，剛柔皆正，何以轉為不當位？荀慈明乃謂上降之三，三上本正，降而為不正，烏得為吉。需之初、四、三、上、五，皆正，惟九二不正，則所謂不當位者，於此可明。正以初、四、三、上先正而二未正，所以不當，惟變通於晉，而需二之晉五，不成兩既濟，而晉成否。上三爻皆剛，為三人來，斯為未大失，不當位在需，而二既之晉五，則當位自在晉，知需不當位，則知明夷不當位，知需、明夷不當位，則知小畜、復、夬、謙不當位。在乾坤為小畜、復、夬、謙，在坎離為節、賁、豐、井。噬嗑傳云「雖不當位」，指離上之坎三成井也。困九四傳云「雖不當位」，指困成需也。困旁通賁而成咸，則有與，因不當位而成需，需通晉，晉仍成咸，故云「雖不當位，有與也」。井之不當位，在三先於五，徽纆叢棘之凶，用獄之不利者也。井通於噬嗑，噬嗑成无妄而後上之三，則三仍從五，故云「雖不當位，利用獄也」。豐、井相錯為恒、既濟，即未濟征凶之不當位，恒通益，猶井通噬嗑，雖不當位，剛柔應也。猶云「雖不當位，利用獄也」。若井二之豐五，上已不應，無所為用獄矣。於不當位上，加一雖字，明前此之不當位。下云未大失、云有與、云利用獄，皆以能變通，改不當而為當，雖不當位，剛柔應也。與此一例。傳凡用雖字，如云雖危无咎，雖凶居吉，皆有能變通一層，前此不當位，則剛柔不應，既能變通，則剛柔應，剛柔應則位當。若不當位，即能剛柔應，是凶即能吉，危即能无咎，而不俟變通，有是義乎。傳於遯彖贊云「遯當位而應，與時行也」，於節彖云「當位以節，中正以通」，於革彖云「革而當，其悔乃亡」，於歸妹贊云「征凶，位不當也」。所謂當位，所謂位不當，言之詳矣。凡九五言當位者四（否、兌、中孚、履），六五言當位者一（噬嗑），六四稱當位者三（賁、臨、蹇），六五稱不當者二（師、大壯），九四稱位不當者七（晉、解、夬、困、萃、豐、小過），六三稱位不當者十一（履、否、豫、臨、噬嗑、歸妹、睽、中孚、未濟、震、兌）。歸妹六三「歸妹以須」之位不當，與彖之「征凶，位不當」相發明，漸上之歸妹三，成大壯、蹇，相錯為需，乃謂之須，是即征凶，是即位不當。位之所以不當，莫明於此。與未濟征凶之位不當同。凡二不先之五，而上先之三者，視此矣。履二不之謙五而上之三，猶臨二不之五，而遯上之臨三，即為兌二不之艮五，而艮上之兌三之比例，此甘臨位不當。咥人之凶位不當，來兌之凶位不當，所以同也。小畜二不之豫五而上之豫三，即中孚而不之小過五而上之三之比例，此或鼓或罷位不當，盱豫有悔位不當，所以同也。需、小過相錯即大壯、蹇，則中孚、豫六三之位不當，又通於歸妹征凶之位不當也。遯上之臨三成泰，猶恒四之初成泰。傳於否六三贊之「否所包之羞」，即恒「或承之羞」，包羞位不當，與甘臨位不當，互明者也。蓋家人上之解三成恒，又四之初成泰，解四先之初成臨，遯上又之臨三成泰，恒之成泰在四，而解之成恒則在三，故羞在三，即位不當在三也。巽二不之震五，而上之震三，震成豐，巽成井，與時刻上之三同。豐四又之井初成明夷，為眚即為毒。明夷通訟，則遇毒。遇毒則蘇蘇而无眚，此震六三之位不當，即噬嗑六三之位不當也。師二不先之五，而同人上之師三成升，升不孚无妄而以二之五成蹇。是為弟子輿尸，亦為見輿論曳，宜變通於睽。睽六三「見輿曳，位不當也」，即師六五「弟子輿尸，使不當也」。解九四「解而拇，未當位也」，謂解成臨也。解成臨，猶漸初之歸妹四成臨。臨、家人相錯，為中孚、明夷，即豐四之渙初之比例。豐九四「豐其蔀，位不當也」，謂豐四之渙初也。夬四之剝初成頤，夬成需，需頤相錯為屯、大畜。傳云「其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。」大畜位不當，故通於萃，萃九四「大吉无咎，位不當也」，位不當指大畜。與夬九四互明者也。小過九四「弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也」，此與晉九四「鼫鼠貞厲，位不當也」互明。晉不成小過而成否，位當矣。所謂弗過遇之也。乃否初往四成益，則往厲必戒，謂益上不可之三也。益上之三，則位不當，所以厲也。否上之三成咸，則鼫鼠貞厲，謂咸四不可之初也。咸四之初，四位不當，所以厲也，皆於九四贊之者。一緣初往四而厲，一緣貞厲不可四之初也。以上位不當，見於六三、九四者如此，其稱位當，多見於九五，則皆與六三互明。否六三言「位不當」，九五言「大人之吉，位正當也」。兌六三言「位不當」，九五言「孚于剝，位正當也」。履六三言「位不當」，九五言「夬履貞厲，位正當也」。中孚六三言「位不當」，九五言「有孚攣如，位正當也」，中孚二不之小過五，而上之三成需，此六三得敵之位不當也。需同晉而晉成咸，則有孚攣如而位正當矣。兌二不之艮五，而艮上之兌三，成夬，則來兌而位不當也。夬孚於剝，夬二之剝五，仍不異兌二之艮五，而位當矣。夬、履貞厲者，履二之謙五，而後四之謙初，謙成既濟，履成益也，履二不之謙五，而上之三，仍同於乾上之坤三，為咥人凶而位不當矣。恒成泰或承之羞，否六三所謂位不當也。否既有以包之，則有命无咎，而位正當矣。噬嗑六五「貞厲无咎，得當也」亦與六三互明。井二之噬嗑五，噬嗑四之井初，井成既濟，噬嗑成益，所謂貞厲无咎者也。得當故无咎，若井二不之噬嗑五，而噬嗑四即之井初，又上之三，為腊肉之毒，而成明夷，則位不當。六五之貞厲，猶晉九四之貞厲，晉傳贊其厲，故云位不當，此贊其无咎，故云得當也。如俗解，九五稱當位可矣，此六五正所謂不當者。何云得當乎？師六五不當，謂三先於五，大壯六五喪羊，即歸妹之刲羊。傳云喪羊于易，位不當也。即歸妹以須之未當也。其臨、蹇、賁六四稱當位，臨與解互明，解成臨，為解而拇，則不當位。臨通遯而二之五，為朋至斯孚，故至臨无咎，其位當。仍解二之五之例矣。蹇與師互明，師成升不通无妄，而以二之五為弟子輿尸，則使不當。升通无妄，而二之五，則為來連，來連故當位實也。賁六四「匪寇昏媾」，謂賁成明夷，節成需，需通晉，晉成益，與噬嗑貞厲无咎同。无咎則當位，貞厲則疑，故云當位疑也。總之，當則悔亡，不當則征凶。彖傳了然明白，有當而不當者，如晉成咸當矣，咸未通損而四之初，仍不當是也。有不當而當者，如兌成夬不當矣，孚于剝而當是也。有不當加以不當者，如震成豐不當，豐又成明夷是也。或於既當之時，豫戒其不當，弗過遇之，晉如鼫鼠是也。或於既當之後，追言其未當。包羞，遇毒，震蘇蘇，大吉无咎是也。或在此卦稱彼卦，或在此爻論彼爻，屈曲相通，主客互見，當謂二五先於三四，不當謂三四先於二五，斷然無疑。《繫辭傳》云：「道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故言凶生焉。」乾之二、四、上，雜於坤之初、三、五為文，相雜則六爻皆正，而有當有不當，則以爻有等，不可紊也。傳又云：「開而當名，辯物正言，斷辭則備矣。」開猶始也，終則有始，元亨利貞，而名乃當，當名即當位也。

應

循按：解者本《乾鑿度》，以初、二、三與四、五、上，一剛一柔為應，若然，則乾、坤、坎、離，宜不得言應矣。乃乾則云同聲相應，坤則云應地无疆，艮則云上下敵應，兌則云順乎天而應乎人。中孚二、五兩剛，傳稱應乎天，與大畜、大有同。虞仲翔說乾、坤，以為震巽雷風相薄，坤陽正於初，則乾四應坤初，若然，則本卦無應，即以旁通之卦為應，則是無卦不應，无爻不應。而未濟之剛柔應，何別於諸卦，而特表而出之邪？傳稱剛中而應者五（師、臨、无妄、萃、升），而遯傳云「剛當位而應」，睽、鼎兩傳皆云「得中而應乎剛」，然則所謂應，謂應剛之得中，剛得中即剛中，剛中即剛當位，剛當位，二先之五也。莫名於大有，彖傳云「柔得尊位大中，而上下應之」，又云「應乎天而時行，是以元亨」。大中即剛中，大有五本柔，二之五成同人，則得尊位而大中。三、上應之為上應，初、四應之為下應。上應則成革，下應則成家人。初、四先行成大畜，大畜與屯，則有上應無下應；三、上先行成大壯，大壯與蹇，則有下應無上應。惟二、五先行，有三、上應之於上，初、四應之於下，是為上下應。故於比贊之云：「不寧方來，上下應也。」又於小畜贊之云：「柔得位而上下應之。」柔得位即剛中，謂二之豫五成萃也。乾二不之坤五，而四之坤初，坤成復，乾成小畜，是不當位，而小畜二之復五，有上應無下應矣。惟小畜旁通於豫，小畜二之豫五，仍上下皆應。豫傳云「剛應而志行」，剛應，猶云剛中而應，非先剛中，不可為應，非上下應不可為當位。中孚稱「應乎天」，大畜亦云「應乎天」，與大有同。同人稱「柔得位而應乎乾」，又云「中正而應」。履亦稱應乎乾。傳文明析，不待煩言而解。應者，初、四、三、上應二、五也。謂初應四，二應五，三應上者，非也！凡二、五已定，旁通於彼卦，謂之感，二、五未定，以二之五，以五之二，謂之交。二、五先交，而後初之四，三之上，以從之，謂之應。乾九五文言傳云：「同聲相應，同氣相求。」分言之為求為應，合言之應即是求。蒙彖云：「匪我求童蒙，童蒙求我。」傳云「志應也」。明以應贊求，无交而求，即无交而應，二五先交，而後聲應氣求。聲應者，乾二之坤五，而四之坤初應之，乾成家人，坤成屯。家人上巽，屯下震，雷風相薄而同聲也。氣求者，乾二之坤五，而上之坤三應之，乾成革，坤成蹇，蹇下艮，革上兌，山澤通氣而同氣也。兌傳云：「順乎天而應乎人。」申上剛中而柔外，說以利貞之義。剛中謂兌二之艮五，柔外謂兌三之艮上。艮成蹇，兌成革，革變通於蒙，是為順，蒙二之五，而革四之蒙初從之，是為應。以所承言之，故云順乎天；變通在人，故云應乎人。革傳云「湯武革命，順乎天而應乎人」，與兌傳同。知兌之應人，謂成革四應蒙五也。損彖傳云「二簋可用亨，二簋應有時」，以應贊亨，簋指坤，損之坤在五，益之坤在二，損成益而咸四應之，恒成咸而益三應之。各有所宜，故有時。而咸傳則贊云「二氣感應以相與」，咸二五已定，感而孚於損，損二五交成益，而後咸四之初應之，感於彼而應乎此。即蒙二之五，而革四之蒙初也。所謂求我也，所謂志應也，於是恒傳即贊之云「雷風相與，巽而動，剛柔皆應」，相與即二氣感應以相與，二氣即剛柔也。剛柔皆應，即二期感應也，皆應則上下應，剛柔相感而上下皆應，則當位矣。未濟傳云：「未濟亨，柔得中也；小狐汔濟，未出中也；濡其尾，无攸利，不續終也。」下申之云「雖不當位，剛柔應也」。柔得中三字，傳以贊未濟亨，又以贊既濟之初吉，可知未濟亨，即既濟之小者亨。謂既濟感於未濟，而未濟二先之五也。何以亨？以上下皆應，故云剛柔應也。剛柔應三字，緊接柔得中三字，即剛中而應也，即得中而應乎剛也，即大中而上下應也，乃於剛柔應三字上。加雖不當位四字，則以經文有「小狐汔濟，濡其尾，无攸利」十字，會經文之義而贊之，此傳文之微妙者也。經云未濟亨，亨則柔得中而剛柔應矣。下則反言其不亨，小狐汔濟，謂二不之五而四之初成損也。小指損五柔，狐指咸下艮。小狐二字，明成損而通於咸。濡其尾，尾即遯尾之尾，用一尾字，明損通咸而損二不之五，而上之三成泰，為遯上之臨三之比例。濡即需字之假借，明泰不通否，而咸四之初成既濟，既濟、泰相錯為需，濡其尾屬咸成既濟，則无攸利。即指咸成既濟而言。損二之五而後咸四之初，乃為二氣感應以相與，進損二不之五，而咸四之初成既濟，則二氣不感，而剛柔不應，二氣不感，剛柔不應，則是不當位，傳贊小狐汔濟云「未出中也」，謂二不之五，與坎二不之離五同。贊濡其尾无攸利云「不續終也」，損成泰是不續，咸成既濟是終。不續而終，則不當位，然咸成既濟，雖不當位，既濟通未濟而亨，則又剛柔應，傳以雖不當位，承未出中，不續終以剛柔應承柔得中。初吉終亂，是於既濟中言未濟。濡其尾无攸利，是於未濟中言既濟。既濟通未濟雖亨，而未濟成泰則不續終，仍不亨，咸成既濟雖不亨，而既濟通未濟，則又剛柔應而亨，經文語妙，傳引申之。不知傳文承接轉折之妙，則不知經文回環互見之奇，乃以未濟六爻為不當位，又為剛柔應，詎有剛柔皆應而不當者乎。

乘　承

循按：《王弼略例》謂「辯順逆者存乎承乘」，刑璹注云：「陽乘於陰，逆也。」師之六二「師或輿尸，凶」。陰承於陽，順也。噬嗑六三小吝无咎，承於九四，雖失其正，小吝无咎也。又云：「陰承陽則順，陽承陰則逆。」故小過六五乘剛，逆也；六二承陽，順也。此以爻之在上者，於下為乘，爻之在下者，於上為承，乃核於經之所謂乘承者，則不爾也。屯六二、六四、上六皆云乘馬，傳於六二贊云「六二之難，乘剛也」。以乘剛贊乘馬，而特用一難字貫之。馬，乾也，知其下成乾，而五以柔乘之。謂鼎二不之五，而初、四、三、上有以乘之也。在六四言之，謂四肢初成大畜，在上六言之，謂上之屯三成恒，鼎成泰，猶歸妹成泰，歸妹彖傳云「无攸利，柔乘剛也」。女承筐无實，士刲羊无血，則歸妹成泰，此爻云无攸利，即發明彖之无攸利。傳於乘剛上加一柔字，明五柔未進，而初、三先動也。解六三「負且乘，致寇至」謂成泰而二之五為坎寇也。睽上九「見豕負塗，載鬼一車」，以車載鬼，則鬼乘於上，亦謂其成泰也。此成泰，彼成既濟，相錯即需、明夷，故為難。傳言乘剛者四，皆互明。屯六二乘剛，謂初三先剛，而五以柔乘之，若屯三先之鼎上乘恒，亦為乘剛。恒、既濟相錯為豐、井，即巽上之震三，亦離上之坎三也。離上之坎三，滅鼻。傳於噬嗑六二贊云「乘剛也」，謂離上之坎三滅鼻也，即屯三之鼎上也。巽上之震三為乘剛，震四之巽初亦為乘剛，震六二傳云「震來厲，乘剛也」，謂震成復，巽成小畜也。巽上之震三為乘剛，既為屯三之鼎上之比例，則震四之巽初之乘剛，亦可例鼎四之初，則成大畜之為乘剛，可互見矣。困六三傳云「據于蒺蔾，乘剛也」，謂賁上之困三成大過、明夷，豫六五傳云「六五貞疾，乘剛也」，謂小畜上之豫三成需、小過，需、小過相錯即大壯、蹇，為漸上之歸妹三。大過、明夷相錯即升革，為同人上之師三，亦為蠱上之隨三，而蠱初之隨四成大畜、屯，即鼎四之初也。同人四之師初成家人、臨，即歸妹四之漸初也。同人九四「乘其墉，弗克攻，吉」，此一乘字，謂同人四之師初，即謂歸妹四之漸初，與解之負且乘互明。解四之初成臨，同於師、歸妹。家人上之解三成恒，又同於鼎，故傳以豫六五之乘剛，贊歸妹之成大壯。以困六三之乘剛，贊師、蠱之成升。以噬嗑六二之乘剛，贊解、鼎之成恒。益、解、師、歸妹之成臨，則同。而解成恒，師成升，歸妹成大壯，則異。傳之贊經，詳密如此。傳又於賁初九贊云「舍車而徒，義弗乘也」，賁上之困三則乘剛，若困而先之賁五，困成萃，下有坤車，又舍車而萃四之初，為震足之徒行，則利以和義，故弗乘。弗乘者，二先之賁五也，二不先之賁五而困四之初成節，為離四之坎初之比例，不成節賁而成家人、屯，則義弗乘，不成家人、屯而成復、小畜，則乘剛。又傳之互相明者也。然則乘非上要乘下爻之謂，凡初、四、三、上先行，初三先有剛，而五以柔在上為乘，即為柔乘剛。核諸經文傳文，明白可見者也。經之言承者三，一為師上六「開國承家」，開國謂師二之五，承家謂同人四之師初。同人成家人，是時師成屯，屯三承之而行，是為承家，必鼎二之五，而屯三乃可承之。若鼎二未之五為小人，則不可承，故云小人勿用。鼎二之五而屯承之，為王三錫命。師九二傳云「在師中吉，承天寵也」，寵即龍，謂屯下震，以承同人之成家人，為承家，以承師之成屯，為承天寵。《文言傳》云：「坤道其順乎，承天而時行。」承天即承天寵，而以時行二字明之。時行謂變通也，在前初四應二五成家人屯，則家人屯變通而承之，是為承也。一為歸妹上六，女承筐无實，此所承謂承士刲羊也。漸上之歸妹三成大壯蹇，為士刲羊，是時承之，則大壯宜通觀，蹇宜通睽，乃不變通以承之，而即以蹇初之大壯四，蹇成既濟，大壯成泰，是為承筐。傳以虛字贊之。承天則時行，承虛筐則无攸利，兩義了然。傳於初九贊云「跛能履，吉相承也」。歸妹四之漸初成家人臨，猶成大壯蹇也，大壯蹇不能變通而承則承虛筐无攸利。家人臨能變通遯為跛能履而吉相承，隨四之蠱初成大畜，猶漸初之歸妹四成臨也。臨通遯為跛能履。大畜通萃，為幹父之蠱，傳云「幹父之蠱，意承考也」，六五傳又云「幹父用譽，承以德也」，承以德，則非虛筐矣。一為恒九三「不恒其德，或承之羞」，謂二不之五而四之初成泰，益不與泰孚，是為或，是時即宜變通，不變通而益上之三承之，則是承之以羞也。此與承筐同。承筐謂先成大壯、蹇，後成泰、既濟，承之羞謂恒先成泰、益，後成既濟，惟泰孚於否，則包承包羞矣。節六四傳云「安節之亨，承上道也」，兌成節，通旅以承之，故合乎道，若兌四之艮初，又兌三之艮上，則亦承之羞矣。然則承非下爻承上爻之謂，在初、四先從二、五，則三、上為承。在三、上先從二、五，則初、四為承，此以德承德，或三、上先二、五，則初、四從二、五承之，初、四先二、五，則三、上從二、五承之。以變通而為補救，則是吉相承，若先已失道，又失道以承之，如承虛筐是矣。核諸經文、傳文，又明白可見者也。乾彖傳云「時成六龍以御天」，文言傳云「時成六龍以御天也，雲行雨施天下平也」。乘而謂之時乘，則非乘馬負且乘之乘，柔乘剛則无攸利，剛乘柔其為時行矣。