卷一：元亨利貞

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易通釋卷一

雕菰樓易學之三

江都焦循學

元

循按《易》之言元者二十四卦（乾、坤、屯、訟、比、履、泰、大有、隨、蠱、臨、復、无妄、大畜、離、睽、損、益、萃、升、井、革、鼎、渙）。《傳》之釋元也，一則曰「大哉乾元，萬物資始，乃統天」，一則曰「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」。元之義為始，自乾六爻，依其序推之，初、三、五已定，所動而行者，二、四、上也。乾二之坤五為始，乾四之坤初應之，乾上之坤三亦應之。乾為天，獨天不生，必有以治而理之。統者，治也、理也，諸卦之生生，始於乾二之之坤五，故乾元為資始。坤六五《文言傳》云「黃中通理」，明以中字釋黃字。通者，自乾二旁通；理者，分理，謂統天也。乾二旁通分理，而美在坤五之中，以是明元。元之義眀矣。坤六五之元，所以明乾元，乾二之坤五，坤成比，乾成同人。坎二之離五，坎成比，離成同人。坤六五「黃裳元吉」，離六二「黃離元吉」，二文相同。明以坎二之離五，與乾二之坤五相比例。若坤元，傳以至贊之，而坤之亨，又以咸贊之。明以乾元亨則坤成屯，屯通於鼎，鼎二之五元吉，為至哉之坤元，而鼎成咸，坤成既濟，為坤之元亨，即為坤之利貞。惟由坤成屯，由屯通鼎，所以為資生。承乾元而通鼎為坤元，所謂承天而時行也。乾成同人，猶大有成同人，大有傳云「應乎天而時行」，是以元亨。應字贊亨，天字贊二之五，上乾為天，則元也。坤成比而應乾之成同人，即應大有之成同人，應之而比成屯，即應之而坤成屯，成屯而時行，則變通於鼎，是為原筮。鼎二之五為元，上之屯三成既濟為貞，故云原筮元永貞。大有之元亨，明乾元，比之元永貞，明坤元。非變通於鼎無所為永貞也。巽二之震五，震為隨，巽為漸；兌二之艮五，兌為隨，艮為漸。漸通歸妹，歸妹二之五亦為隨，隨通蠱，蠱二之五亦為漸。隨之元謂蠱二之五，即巽二之震五，亦即兌二之艮五，亦即歸妹二之五，即先甲先庚也。蠱之元謂成蹇而變通於睽，即後甲後庚也。隨元猶乾元，蠱元猶坤元。舉隨、蠱兩卦之元，而震、巽、兌、艮之元，不待言而自見矣。凡六十四卦之生生，皆從八卦而起；而八卦之生生，則從二五而起。初、四、三、上未行，而二五先行，乃謂之元。由乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌之元，而有同人、比、隨、漸之元；因而有師、大有、蠱、歸妹之元；由同人、比、隨、漸，而初、四、三、上從之，為家人、屯、革、蹇，則由元而亨。初、四、三、上，不限二、五，皆不失為元。家人通解，解二之五成萃；屯通鼎，鼎二之五成遯；革通蒙，蒙二之五成觀；蹇通睽，睽二之五成无妄。屯之元，與鼎之元互明。蒙之元見於革，蹇之元見於无妄、升。家人、解之元見於萃、大畜。或明言，或互言之也。八卦二、五不行，而初、四先行，則乾四之坤初，乾成小畜，坤成復；震四之巽初，震成復，巽成小畜；離四之坎初，離成賁，坎成節；兌四之艮初，兌成節，艮成賁。八卦二、五不行，而三、上先行，則乾上之坤三，乾成夬，坤成謙；離上之坎三，離成豐、坎成井；巽上之震三，震成豐，巽成井；艮上之兌三，艮成謙，兌成夬。八卦二、五不行而初、四、三、上先行，則乾四之坤初，上又之坤三，乾成需，坤成明夷。坎、離、震、巽、艮、兌初、四、三、上先行，亦成需、明夷。此小畜、復、夬、謙、節、賁、豐、井、需、明夷十卦，不可為元，乃變而通之。則小畜通於豫，復通於姤，夬通於剝，謙通於履，節通於旅，賁通於困，豐通於渙，井通於噬嗑，需通於晉，明夷通於訟。在小畜、復、節、賁，初、四先二、五，不可為元。在豫、姤、旅、困，初、四未行，以小畜二之豫五成萃，猶解二之五也。以賁五之困二成萃，亦解二之五也。以復五之姤而成遯，猶鼎二之五也。以節二之旅五成遯，亦鼎二之五也。在夬、謙、豐、井，三、上先二、五，不可為元；在剝、履、渙、噬嗑，三、上未先行，以夬二之剝五成觀，猶蒙二之五也。以豐五之渙二成觀，亦蒙二之五也。以謙五之履二成无妄，猶睽二之五也。以井二之噬嗑五成无妄，亦睽二之五也。在需、明夷，初、四、三、上，先二、五，不可為元；在晉、訟，初、四、三、上未行，以需二之晉五，需成既濟，晉成否。以訟二之明夷五，訟成否，明夷成既濟。否、既濟相錯為同人，比則亦乾二之坤五、坎二之離五也。故小畜、復、夬、謙、節、賁、豐、井、需、明夷，不可為元，通於豫、姤、剝、履、旅、困、渙、噬嗑、晉、訟，仍不失為元。於何見之？復初九不遠復，无祇悔，元吉。乾四先之坤初，成小畜，復即能改悔。旁通於姤，惟姤四未之初，即先以二之復五，是為不遠而復。不遠而復，則元吉矣。履上九「視履，考詳其旋，元吉」。乾上之坤三成夬、謙，謙變通於履，一轉移之間，仍不失為元。所謂旋也，旋即變而通之也。其旋二字，與不遠復三字，互相發明。復之旋在初、四，故復之元吉明於初九。履之不遠在三、上，故履之元吉明於上九。此經文自示其例也。離上之坎三成豐、井，井旋而通於噬嗑，與謙、履同。井上九「有孚，元吉」，《傳》云「元吉在上」，與履上九《傳》同。明井之於噬嗑，猶謙之於履，經明以「有孚」二字，與「其旋」二字互明。謙與夬不孚，旋於履則孚而元吉。井與豐不孚，旋於噬嗑則孚而元吉。井猶謙也，履猶噬嗑也。彼以履明謙，此以井明噬嗑。易辭互明之例多如是。井旋於噬嗑，則豐旋於渙，乃渙之元吉。不明於六三，二稱於六四，有微義焉。井上六「有孚元吉」己足明渙之孚於豐。履上九其旋元吉，亦足明豐之旋於渙，則渙之元，不必更贅於上九。故就初、四言之以示其例。豐旋於渙而有孚矣，然必渙二先之豐五，乃為元吉。若渙二不之豐五，豐四先之渙初，豐成明夷，明夷上、三陰為羣，則仍不得為元也。故渙其羣乃得元吉。二先之豐五，而後豐四之渙初，豐成既濟，渙散其羣，而渙成益，為渙有邱。反是而成明夷，則不為元而為匪，雖有所思而傷夷之矣。故云匪夷所思，以此為諸卦之例。蓋履二不之謙五，而四之謙初，謙成明夷，履成中孚，正豐四之渙初之比例，在渙二先之豐五，則其旋元吉矣。在履四先之謙初，亦匪夷所思亦。以履於井互明，以渙與履互明，舉一隅而三可反也。於是明夷不可為元，旁通於訟則元吉。故訟九五直云：訟元吉。訟之元，以二之明夷五也。若二不先行而四之初，則中孚也，即豐四之渙初也，亦謙初之履四也。上之三則大過也，即賁上之困三也。亦復三之姤上也。推之於晉，需二不之晉五，而晉上之三，則小過也，即小畜上之豫三也，亦節三之旅上也。晉四之初則頤也，即夬四之剝初也，亦井初之噬嗑四也。是又因渙之匪夷而可推者也。中孚、小過、大過、頤，皆不可元，以中孚通小過，以大過通頤，則亦元。中孚二之小過五，小過成咸，中孚成益，大過二之頤五，頤成益，大過成咸。大過、小過之成咸，猶恒二之五成咸；頤、中孚成益，猶損二之五成益。損為未濟四之初，亦為革四之蒙初，睽四之蹇初，不可元也。惟通於咸則元。損《彖》云：有孚元吉。與井上九辭同。損之孚於咸，猶井之孚於噬嗑也，其義互見於睽九四。睽四之蹇初成損，猶豐四之渙初成中孚，匪夷所思則睽孤，孤而有孚於咸，則遇元夫交孚。睽與渙互明，損之元，則括小過、中孚而言之矣。恒為未濟三之上，亦為家人上之解三。鼎上之屯三，不可元也，惟通於益則元，益初九云「利用為大作，元吉无咎」，《傳》云「下不後世也」。五先行而後上之三，為上以厚下；五未行而上先之，三則為下不厚，下不厚者，恒之三上，先於二五也。因下不厚而有事，事者，變而通之也，為大作，猶云知大始。恒上不厚下，不可以知大始。變通於益，而恒二之五乃為元吉。元吉在初九者，有微義焉，恒之失在上，益之盈在初，以益上之不失，補恒上之失，則恒之元在益，以恒初之不盈，補益初之盈，則益之元又在恒。經以元吉繫於初九，以明恒初之未行（與復初九元吉義同）。《傳》以下不厚贊元吉，以明恒上之先行，互相發明。《傳》之贊經造於微如此。九五云「有孚惠心，勿問元吉」，家人上之解三成恒，恒不與家人孚，改而孚益；否四之初成益，益不與泰孚，改而孚恒，惠者順也，心者恒二之五也。恒有心而後益上順之，為元吉。益二五已正，寂然不動，故勿問，問猶遺也。益二五不相問遺，而以順恒之心為元吉也。未濟二先之五成否，與需二之晉五、訟二之明夷五同。未濟二不之五，而四上先之初、三成泰，與八卦成需、明夷同。泰不可元，泰通於否，則泰二之五為元，九五「帝乙歸妹，以祉元吉」，否六四「疇離祉」，兩祉字相貫。以祉乃得元吉，謂泰二之五，有否上之三應之，非有否應之，則泰二之五，終止道窮。故以兩祉字相貫，明其所以元也。試更以渙之匪夷，推諸師、大有、蠱、歸妹。師二不之五，而同人四之師初成臨。同人上之師三成升，大有二不之五，而四之比初大畜，上之比三成大壯。隨四之蠱初亦成大畜，蠱上之隨三亦成升。歸妹四之漸初亦成臨。漸上之歸妹三亦成大壯。升、臨、大畜、大壯不可為元。升通於无妄，大畜通於萃，臨通於遯，大壯通於觀，則可元。升、无妄、臨《彖》皆稱元。大畜初四先二五而行，與復同。復於初九明元吉之義，大畜於六四明元吉之義，一也。萃九五「萃有位，无咎，匪孚，元永貞」，匪謂大畜，大畜孚於萃，則大畜二之五為元，萃三之大畜上，為永貞。大壯不言元，通於觀而二之五成革，即革通於蒙而二之五成觀，於革稱元，大壯可不必稱也。升二之五為蹇，睽二之五為无妄，於无妄升稱元。睽、蹇可不必稱也。《傳》贊臨云「大亨以正，天之道也」，贊无妄云「大亨以正，天之命也」。固以无妄之於升，例臨之於遯，而首揭之云无妄「剛自外來」，睽，外也。明指睽二之五，蹇通睽而二之五成无妄，即无妄通升而二之五為蹇也。《傳》於此特示以例，而諸言元者，可推而通矣。其行本得乎元，則元而益求其元，其行或失乎元，則變通以復其元。易者，聖人教人改過之書也，故每一卦必推其有過無過，又推其能改能變，非謂某卦變自某卦，某卦自某卦來也。自荀虞有之卦之說，唐宋以後，遂以為卦變各立一例，左之右詘，愈失聖人作易贊易之本意。八卦始於乾坤，六十四卦生於八卦。其行也，以元亨利貞，而括其要，不過元而已。反復探求，覺易道如此，易之元如此，蓋合全易而條貫之，而後知易之稱元者如此也。

亨

循按：彖稱亨者四十卦（乾、坤、屯、蒙、需、小畜、履、泰、同人、大有、謙、隨、蠱、臨、噬嗑、賁、復、无妄、大過、坎、離、咸、恒、遯、損、萃、升、困、革、鼎、震、豐、旅、巽、兌、渙、節、小過、既濟、未濟）。爻稱亨者三卦（否初六、六二；大畜上九；節六四）。《文言傳》云：「元者善之長也，亨者嘉之會也。」「君子體仁足以長人，嘉會足以合禮。」《繫辭傳》云：「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」典禮京房作等禮。

《乾．彖傳》云：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。此贊元也。雲行雨施，品物流行，大明終始，六位時成。此贊亨也。」《坤傳》云：「坤厚德載物，德合无疆，含宏光大，品物咸亨。」品即等也，物之有品，即禮之有等。嘉會合禮，即觀其會通以行其典禮。禮所以辨上下，定尊卑。乾二之坤五為元，乾四乾上，視元之所在而次弟會之。二五尊貴，四上卑賤。卑從尊而不踰，賤從貴而不僭，是以合禮。乾二之坤五，四會之則坤成屯，上會之則坤成蹇，既會而成屯，則通於鼎；既會而成蹇，則通於睽。鼎成遯，而屯三又會於鼎上，睽成无妄，而蹇初又會於睽四，是會而通，又通而會也。雲行，謂坤成屯；雨施，謂坤成蹇。爻物依品等，以流而成行，故含宏光大，品物咸亨。明指出咸字，則坤之亨，在鼎之成咸，惟品，乃含而不盡；惟含，乃咸而為亨。乾坤兩傳，釋亨字之義已極詳明。大有二之五，即乾二之坤五之比例。《傳》云「大中而上下應之」，大中，元也；上下應，亨也。申之云「應乎天而時行，是以元亨」。二之五而上有乾天，四之比初為下應上，之比三為上應，皆應乎天，但上下不可一時齊應。上應成革，則通於蒙，而下應於蒙之成觀；下應成家人，則通於解，而上應於解之成萃，是為時行。元亨之義莫明於此。

損二簋可用亨。《傳》云「二簋應有時」，亦以應贊亨，應有時，則亦不一時齊應。損二之五，而咸四之初應之，此一簋也；益通恒，二之五而益上之三應之，此又一簋也。如是為有時，即如是為亨。大有為乾坤之比例，亦為坎離之比例。損為艮兌之比例，亦為震巽之比例。故《傳》之贊元亨，於此二卦最詳。

「習坎有孚維心亨」七字，字字明析。三畫之坎，不可以有孚也，重為六畫，乃有孚於離，非有孚不可言亨。既孚矣，必先以二之離五為同人之心，然後以三之離上維之。離成革，坎成蹇，是為有嘉折首，嘉會合禮，是以亨也。坎言亨已明，離不必煩言。但申補之云「利貞亨」，於利貞下，指出亨字，明利貞即是亨。

兌《彖傳》稱「亨利貞」，亨而後利貞，此亨之承元者也。利貞而後亨，此亨之承利者也。亨之承元者，成家人、屯，及蹇、革。亨之承利者，成既濟、咸，及既濟、益。乾之元亨，謂成家人、屯、蹇、革，與坎之亨同。坤傳稱咸亨，則指屯通鼎成咸，即離之利貞亨。震亨而申之，以虩虩笑言，是指先成屯而後通鼎也。巽不必煩言，但稱小亨，小指震，明巽之亨，即震之亨。兌既言亨利貞，故艮不必更言。但言艮其背。傳贊出止字，明既亨成蹇、革，宜有所止而不行，乃得利貞。非元無以為亨，非亨無以為元。貞不必亨，利貞則亨。故言亨，則元在其中；言利則元亨在其中。凡不言元，直言亨，不言元亨，直言利，此其例也。

亨之義，經文每以辭自釋之。蒙彖云「蒙亨」，下釋云「匪我求童蒙，童蒙求我」，傳云「志應也」，以應贊求。上云以亨行時中也，即與大有互明。大有上應成革，革時行，則下應於童蒙也。小畜彖云「小畜亨」，下自釋云「密雲不雨，自我西郊」，傳云「柔得位而上下應之」，又云「剛中而志行，乃亨」。乾四之坤初，成小畜、復。初四越二五先行，若以小畜二之復五，雖剛中，而志不行於初四。上更之復三，為坎雨矣，惟孚於豫，則上下皆應而志行。二之豫五，剛中，而上應之，但成咸。無坎不雨，乃所以為亨也。履彖云「履虎尾不咥人，亨」，傳云「說而應乎乾」，亦以應贊亨，乾上之坤三成謙、夬，三上越二五先行，若以夬二之謙五，三上不復能應，是虎尾咥人也。惟謙通於履，謙雖虎尾，而有以履之。上下皆有應乃能辨上下、定民志，而制禮為亨也。同人彖云「同人于野，亨」，傳云「柔得位得中而應乎乾」，又云「中正而應」。野謂師上坤，旁通於師，乃得亨也。謙彖云「謙亨」，自釋之云「君子有終」，此與履互明。履二先之謙五為君子，因而履四之謙初應之。謙成既濟，為有終也。蠱彖云「蠱元亨」，自釋之云「利涉大川，先甲三日，後甲三日」。傳云「元亨而天下治也」。凡稱治，則成既濟。此元亨則天下治，謂其先成蹇，蹇通睽而成既濟，成蹇，先甲三日也；通睽成既濟，後甲三日也。甲，元也；三日，亨也。後甲三日，則利貞亨者也。噬嗑彖云「噬嗑亨」，釋之云「利用獄」。離上之坎三成豐、井，三上先行而不應，則獄不可用，所謂「寘于叢棘，三歲不得」也，惟井孚於噬嗑，井二之噬嗑五，噬嗑三上應之以利而仍用獄，故傳云「噬嗑而亨」，明井與豐不亨，得噬嗑而亨也。賁彖云「賁亨」，釋云「小利有攸往」。兌四之艮初成節、賁。賁之於節，猶小畜之於復，惟賁孚於困，困二之賁五，賁上之困三應之。賁小，孚於困，則利有攸往。傳贊云「柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往」。經文以利釋亨，傳互贊之，謂困得賁而亨，賁得困而利也。復彖云「復亨」，自釋云「出入无疾，朋來无咎」。小畜、復，无疾者也。復孚於姤，姤二出之復五，而後四之初應之。雖亦无疾，乃以朋來，而得无咎，此復所以亨也。大過彖云「棟橈，利有攸往，亨」。傳云「利有攸往，乃亨」。姤上之復三為棟橈，不可為亨，惟利而孚於頤，二先之頤五，而後四之初，猶姤二先之復五，而後姤四之初也。咸彖云「咸亨」。下自釋云「利貞，取女吉」。咸通損，損二之五，而四之初應之，是亨，即是利貞。取女，謂四之初，為利貞則取女吉而亨也。恒彖云「恒亨」。下釋云「无咎，利貞，利有攸往」。義與咸同。惟咸本无咎，恒為家人上之解三，則本有咎，故通益而亨，則无咎也。遯彖云「遯亨」，下釋云「小利貞」。傳云「遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也」。浸而長，即臨之剛浸而長。臨之小，與賁之小同。臨通遯，遯應臨，而臨成既濟，故遯之亨，即臨之利貞也。升彖云「升元亨」。釋云「用見大人，勿恤，南征吉」。傳云「剛中而應，是以大亨」。剛中謂二之五，應則无妄上至三，為南征也。萃彖云「萃亨」，下釋云「王假有廟，利見大人，亨」，與大畜孚，則假廟利見，所以亨也。困彖云「困亨」，下釋云「貞大人吉无咎」，傳云「困而不失其所，亨」，與賁互明，賁成既濟則貞，困二先之賁五為大人，則不失其所，賁小故不失其所則為大人，猶升小，故用則見大人為大亨也。豐彖云「豐亨」，下釋云「王假之」。渙彖云「渙亨」。下釋云「王假有廟」，豐孚渙而亨，渙亦孚豐而亨，互見之矣。旅彖云「旅小亨」，下云「旅貞吉」，節彖云「節亨」，下云「苦節不可貞」，苦窮也。與賁係則窮，與旅孚則亨。賁與旅，同一小也，旅小亨，賁小則不亨也。旅貞吉，賁貞則苦，故不可貞也，亦互明之。

其或言亨，或言不亨，或與元並言，或與利並言，彼此互見。故屯、鼎言亨，則家人、解不必言；革、蒙言亨，則蹇、睽不必言。然无妄足以見睽，升足以見蹇，臨足以見解。大畜言利貞，而爻於上九補言亨，足以見家人。小過言亨利貞，而詳其不宜上宜下。中孚之豚魚，即發明小過之亨。蠱已言元亨，則漸申言其利貞；隨已言元亨利貞，而申之以无咎，則歸妹反言其无攸利。大過既言亨由於利，則頤但言貞吉；需既言有孚光亨貞吉，則晉但以辭釋之，不必明言亨。所云「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」，即發明有孚光亨也。蓋不特本卦自釋，而或互釋於旁通之卦，或互釋於比例之卦，凡此皆可類推。既濟彖云「既濟亨」，下釋云「小利貞」，與遯同，遯之小利貞，指臨，既濟之小利貞，指未濟。未濟彖云「未濟亨」，即既濟亨。既濟釋之云「初吉終亂」，初吉則亨。未濟釋之云「小狐汔濟濡其尾无攸利」，則反初吉而言其不亨。小狐不汔濟，尾不濡而初吉矣，不能利貞而終亂，仍不能亨。既濟、未濟，兩彖相間言之。而傳於初吉贊云「柔得中」，於未濟亦贊云「柔得中」，知初吉是亨，亦知諸卦之亨，皆由於柔得中也。否彖不言亨，而初六言吉亨，所以明泰彖之吉亨。泰二之五，以否四之初為亨，否四之初，亦應泰二之五而亨。拔茅，否初之四也，而應乎泰之五，泰五本小人，得孚於否，則包承而吉。泰既孚於否，則二之五為大人，否初三有所應初六之亨，亨在泰；六二之亨，亨在否，故云否亨。明泰得否而泰亨，否得泰而否亨也。於否，明初四應二五為亨。於大畜、節，明三上應二五為亨。離四之坎初成賁、節，節成既濟而安，賁亦成既濟而安，不可得而亨。惟通於旅，旅四不之初，則節成既濟，旅成咸，安在節而不在旅，故云「安節亨」。所以申明苦節不可貞，與旅貞吉之義也。大有四之比初成大畜、屯，大畜二之五而上之屯三，成兩既濟矣。惟通於萃，則大畜成既濟，萃成咸，為何天之衢。彖云利貞。上九以亨明之而彖傳贊之云「利涉大川」，應乎天也。應乎天，即何天之衢也。即所謂利貞亨也。彖言亨已詳，故爻僅於此三卦發明之，其困九二、升六四、益六二、隨上六、大有九三，借享祀以明亨。萃彖傳亦云「致孝享也」。詳見後。

利

循按：元亨貞之間，必合利以成四德。《彖傳》以萬物資始為元，品物流行為亨。乾道變化為利，各正性命為貞。《文言傳》云：「利者義之和也，立物足以和義。」又云：「利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」《繫辭傳》贊利字最詳，既云「變而通之以盡利」，又云「變動以利言」。既云「往者屈也，來者信也。屈信相感而利生焉」，又云「情偽相感而利害生」。於益云「益以興利」，於解上六云「君子藏器於身，待時而動，何不利之有？」凡三引「自天祐之吉无不利」，而揭其要云「通氣變使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。」元亨，則乾成家人，坤成屯。家人上之屯三則窮，故藏而不動。變通於解，解二之五，而後家人上之解三，所謂待時而動也。元亨成蹇、革，革通蒙，蹇通睽，利貞而革蹇成既濟。睽、蒙成益。故益以興利。義者，宜也。解失道成臨，變而通於遯，則大君之宜是所為使民宜之也。能變通則夫子制義，不能變通則從婦而終。履失道成中孚，豫失道成小過，兩相通則其子和之，是所謂義之和也。和也者天下之達道也。仁者安仁，知者利仁。成己，仁也；成物，知也。利仁乃為知，利天下乃為成物。蓋貞僅能成己，必利而及物，然後各正性命。保合太和，由始而終。元亨貞也，不俟終，舍而有始。變而通之以盡利也。乾六爻不言元亨，九二、九五，兩言利見大人，九二謂坤成屯，屯變通於鼎；九五謂乾成家人，變通於解。屯、家人，盈不可久，以變通而可久，是之謂利。有元而利者，乾二之坤五成比，未成屯，即變通於大有，所謂自天祐之，吉无不利也，此不俟亨而即利者。既亨成屯，若不變通以盡利，則終止、未利、不可貞也。乾四德平舉，坤彖平舉元亨，於利貞，特加牝馬二字，且申之云「君子有攸往，先迷後得主。利牝馬」之馬，即睽所喪之馬，利牝馬之貞，即用六利永貞。得主則利，不得主則迷。利則永貞，即變則通，通則久也。乾坤後，屯、隨、无妄、臨、革五卦彖辭，皆平列四德，屯則申之云「勿用有攸往，利建侯」，臨則申之云「至于八月有凶」，无妄則申之云「其匪正有眚，不利有攸往」。屯傳先言大亨貞，以贊元亨貞，別言宜建侯而不寧。以宜字贊利字，以不寧贊勿用有攸往，不以屯三往家人上，故不寧，而以鼎二之五為宜，是為利建侯。彖辭「勿用有攸往利建侯」八字，乃恐利字之義不明，而申明之，故傳不以利與大亨貞並言，而別詳利字之義於後。大亨貞，謂由坤而屯而既濟，利則謂屯通於鼎也。革元亨利貞，承己日乃孚。傳云「大亨以正」，革而當，其悔乃亡。革而當三字，贊利字。革者，改也，改而從蒙，蒙二之五，而後革四之蒙初，則革而當。大亨以正，謂乾而革而既濟。利則謂革通於蒙，革而當也，當亦宜也。乾成革，猶成家人。坤成屯，猶成蹇。舉一革而家人之通解可知，舉一屯而蹇之通睽可知。然无妄成於睽，臨成於解。无妄之元亨利貞，即明蹇之通睽；臨之元亨利貞，即明家人之通解。解二不之五而四之初，不可為利。變通於遯，而元亨利貞，此由失道而利者也。失道而能變通，其利與不失道同。若不變通而解既成臨矣。不通遯而即以二之五是為至于八月有凶。傳先以「大亨以正天之道也」贊元亨貞，別以「消不久」三字贊「至于八月有凶」，不久者，不能窮則變，變則通，是不能神而化之使民宜之也，是不利也。解失道成臨，蒙失道成升，鼎當位成遯，睽當位成无妄，无妄旁通於升，猶遯旁通於臨，舉一臨以見遯，即以見家人、解與屯、鼎；舉一无妄以見升，即以見蹇、睽與革、蒙。參伍錯綜，而按之井然如繪。經之微妙如此。无妄於元亨利貞之下，反言以明之云「其匪正有眚，不利有攸往」，明指出不利二字。傳以「大亨以正，天之命也」贊元亨貞，與臨傳同。別以「无妄之往，何之矣」贊不利有攸往，升二不之五，而无妄四之升初，三又往上，成既濟，是為匪，升方為匪。无妄成既濟而貞，雖正而有眚，是貞必本於利也。隨成元亨利貞何也？傳云「剛來而下柔，大亨貞，无咎，而天下隨時」。隨之所以无咎者，以其利也，故不云大亨利貞，而云大亨貞无咎。謂元亨利貞所以无咎者，以其天下隨時，惟隨時則利，故云隨時之義。隨時之義即隨時之利也。震、巽、艮、兌之元為隨、漸，猶乾、坤、坎、離之元為比、同人。舉一隨以明巽、震、艮、兌之元亨利貞，故傳首揭剛來二字，謂巽二來之震五，亦兌二來之艮五也。

易稱利有攸往者十二（復、恒、大過、損、益、夬、萃、巽、賁、小畜九三、損上九、无妄六三）；稱不利有攸往者二（剝、无妄）；稱利涉大川者九（需、同人、蠱、大畜、益、渙、中孚、頤上九、未濟六三）；稱不利涉大川者一（訟）；稱利見大人者七（訟、蹇、萃、巽、乾九二九五、蹇上六）；稱无不利者十三（坤六二、屯六四、大有上九、謙六四六五、臨九二、剝六五、大過九二、遯上九、晉六五、解上六、鼎上九、巽九五）；稱无攸利者十（歸妹、未濟、蒙六三、臨六三、无妄上九、頤六三、恒初六、大壯上六、萃六三、歸妹上六）。於不利有攸往，知利有攸往之所以利；於不利涉大川，知利涉大川之所以利；於无攸利，知无不利之所以利。无攸利，見於歸妹、未濟兩彖。歸妹征凶无攸利。征，謂三之漸上也。二未之五，則成大壯，上六爻辭發明之，女承筐，漸初之歸妹四也，士刲羊，漸上之歸妹三也；无實无血，歸妹二未之无也。則歸妹成泰，漸終而歸妹無以為始，是不能和義，故无攸利。遯上之臨三，臨二未之五，臨亦成泰，此甘臨所以无攸利。臨即歸妹四之漸初也。大壯羝羊觸藩，不能退，不能遂，謂不成革而成泰，故无攸利。臨、大壯之无攸利，皆發明歸妹之无攸利。恒四之初，二未之五，恒成泰，此浚恒所以无攸利，即未濟二不之五而上之三，四又之初也。未濟上之三成恒，四之初則成損，損上又之三成泰，此小狐汔濟濡其尾之无攸利，與浚恒互相發明。革四之蒙初，蒙上又之三，二未之五，蒙成泰，此見金夫所以无攸利。革四之蒙初成損，即未濟四之初之比例。未濟彖之无攸利，本指先成損，損上之三，因先成恒，恒四之初，亦无攸利，故於恒初六補言之，而先成損者未明也，故發明於蒙六三，不明於損六三，而明於蒙六三者，經文之錯綜變化，每如是也。歸妹之於漸，猶蠱之於隨，隨、蠱相錯為大過、頤。頤六三「十年勿用，无攸利」，謂頤上之三，即蠱上之隨三，猶漸上之歸妹三也。蠱上之隨三，隨成革，蠱成升，隨四之蠱初，隨成屯，蠱成大畜。於是萃六四，稱萃如嗟如，无攸利；无妄上九稱「无妄行，有眚，无攸利」，无妄與升通者也，萃與大畜通者也。萃四之初為隨四之蠱初之比例，亦大過四之初之比例，无妄上之三為蠱上之隨三之比例，亦頤上之三之比例。乃萃如嗟如，謂大畜上之萃三成泰。无妄行有眚，謂无妄四之升初成泰，无妄成益，益上又之三，即歸妹成臨，三又之漸上也，萃成咸，咸四又之初，即歸妹成大壯，四又之漸初也。諸无攸利，皆指成泰，而頤六三獨指成明夷，此經文特示以例，欲讀者知推而廣之。而无妄、升又相錯為復、姤；萃、大畜又相錯為夬、剝，則大畜上之萃三為剝上之三。无妄四之升初，為姤四之初，皆可引申觸類者也。益變通為剝，雖變通而不能當位，仍不得為利，故云无攸利。大畜上之萃三，同於剝上之三，是剝上之三无攸利。夬二之剝五，而後剝上之三，則貫魚以宮人寵无不利。大過二不之頤五，而頤上之三无攸利。頤五之大過二，則老夫得女妻无不利。臨二不之五，遯上之臨三，則无攸利。臨二之五，而後遯上之臨三，在臨則咸臨无不利，在遯則肥遯无不利。解成臨，猶歸妹成臨，无攸利。解二之五而後家人上之解三，則射隼高墉獲之无不利。鼎成大畜，猶蠱成大畜，无攸利。鼎二之五，而後上之屯三，則玉鉉大吉无不利。鼎成泰，猶歸妹成泰，屯之乘馬是也，乘馬則无攸利。泰通於否，則求昏媾，往吉无不利。未濟成泰无攸利。需二之晉五成否，矢得勿恤无不利，即未濟二先之五也。歸妹成泰无攸利。巽二之震五，成隨而後上之震三，震成革，即歸妹成革也。巽成蹇，即漸成蹇也。又變而通之，令革通蒙，蹇通睽，則貞吉悔亡无不利。巽二之震五，即歸妹二之五也。无妄成益，上又之三，則无攸利。謙之通履，猶升之通无妄，履成益，變通於恒，則利用侵伐无不利，六四无不利撝謙，謂所以无不利者，以其撝謙也，因撝謙乃利用侵伐，故无不利。履二之謙五，而後四之謙初，殊乎升二不之五，而无妄四即之升初，履成益，通於恒，殊乎无妄成益，又不變通於恒，即以上之三為匪正有眚也。坤六二「直方大，不習无不利」，坤二五本習，二五先行，則不習。小畜、復、夬、謙皆習也。乾二先之坤五，為靜以直內。內，家人也，亦蹇也，蹇旁通於睽，為義以方外。外，睽也，亦解也。屯、家人、蹇、革、皆不習者也。无不利有二義，其一謂變通而又變通，如敬以直內，又義以方外。巽九五「貞吉悔亡」，剝六五「貫魚以宮人寵」是也。其一失道又失道，而一旦能變通，如困窮至於成明夷、需，需一通晉則矢得勿恤，艱恤至成既濟、泰，泰一通否，則成昏媾是也。

總之能變通則无不利，不能變通，無論得失存亡，皆歸於不利而已矣。

貞

循按：貞者，正也，乃有貞吉矣。又有貞凶、貞吝、貞厲，有可貞矣。又有不可貞。經稱貞吉二十四（需彖、需九五、比六二、履九二、否初六、謙六二、豫六二、隨初九、臨初九、頤彖、咸九四、大壯九二九四、遯九五、晉初六、家人六二、解九二、損上九、姤初六、旅彖、巽九五、未濟九二九四九五）；安貞吉二（坤彖、訟九四）；永貞吉二（賁九三、益六二）；居貞吉二（頤六五、革上六）；貞丈人吉、貞大人吉，各一（困彖、師彖）；稱貞凶九（師六五、隨九四、頤六三、恒初六、巽上九、節上六、中孚上九、剝初六六二）。

屯九五、恒六五，一云「小貞吉，大貞凶」，一云「貞婦人吉，夫子凶」。大小皆指五，屯其膏謂不以屯三之家人上，所以然者，小貞吉大貞凶也，小指鼎，大指家人，屯旁通於鼎，則貞吉，不旁通於鼎而以屯三之家人上，則凶。小則貞吉，大則貞凶，所以屯其膏也。恒其德謂恒二之五也，貞謂成既濟也。益通恒，恒小益大，恒為婦人，恒以婦孚益，則二之五而初四從之成既濟可也。恒已成咸，宜通於損，損小咸大，咸為夫子，若不俟損二之五，而咸四之初成既濟，是以夫從婦，所以凶也。蓋鼎五小，方其與屯旁通，二雖之五，仍稱小，必已成遯與臨旁通，乃為大。恒五小為婦人，方其與益旁通，二雖之五，仍是婦人，必已成咸，與損旁通，乃為夫子。大小夫婦之稱，以旁通而定，易之例也。

恒初六「浚恒貞凶」，浚謂四之初成泰、益通恒、恒二之五，而益上之三，此可貞也。恒先成泰，則泰二之五，而益上之三，此不可貞也，故貞則凶矣。經之言貞，必連於利，利而貞則吉，不利而貞則凶耳（屯、蒙、隨、臨、无妄、大畜、恒、離、大壯、損、萃、小過、中孚、渙、兌、漸、革皆稱利貞；坤用六利永貞；家人彖、觀六二利女貞；屯初九，利居貞；明夷彖、大畜九三、噬嗑九四，利艱貞；同人利君子貞；坤利牝馬之貞；歸妹九二利幽人之貞；巽初六利武人之貞；升上六利于不息之貞；遯、既濟小利貞）。

泰二之五，與否相錯為同人、比，否之匪人，則不利君子貞。同人于野，則利君子貞。否之匪人，謂泰二不之五；比之匪人，謂大有二不之五。泰二不之五，則否不可貞。師二之五，則同人可貞，於比稱比匪人，於同人稱利君子貞。而於否合明之云「否之匪人，不利君子貞」，互相比例，其義可見。

屯六二女子貞不字，謂鼎四之初成大畜，大畜二之五成家人，而家人上之屯三也，成兩既濟，故不字。不令上之屯三而變通於解，解二之五，而後家人上之解三，鼎之成家人者，雖成既濟而貞，而解成咸不成既濟，是為閑有家。向之女子貞不利者，是則利女貞，女貞即女子貞。蓋家人上不可貞於屯三，而可貞於萃三（解二之五成萃），貞於屯三則不字，貞於萃三則利，利則字矣，字則利矣。

觀六二亦利女貞，何也？謂大壯二之五也。解二之五為萃，大壯二之五為革，革、觀相錯，即為家人、萃，故以相比例，明家人之利女貞，謂通於解而成萃也。漸女歸吉利貞，與利女貞互明。漸上之歸妹三，歸妹成大壯，漸成蹇，大壯通觀，則利女貞，蹇通睽，則女歸吉。推之歸妹四之漸初，漸成家人，歸妹成臨，在家人通解為利女貞，在臨通遯亦女歸吉，何也？蹇通睽，睽成无妄，无妄、蹇相錯為屯、遯，即為臨通遯而二之五也。遯即鼎二之五，鼎成遯即通於臨，則女子利而後貞，非貞而不字矣。家人、觀兩言利女貞，與屯之女子貞不字互明，亦與漸女歸吉利貞互明如此。

師六五「長子帥師，弟子輿尸，貞凶」，傳云「長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也」。長子帥師則成屯，田有禽利執言則通於鼎，鼎成咸為小貞吉矣。弟子輿尸，則師成升而升成蹇，時同人已成革，不變通而革四之蹇初，則貞凶矣。蓋同人上不之師三，則不輿尸，不輿尸而二之五，而初四從之成屯，故田有禽而長子帥師。同人上既先之師則輿尸，輿尸而後二之五，而初四從之，則不成屯而成兩既濟，故為使不當也。不當者，二不先之五也。二先之五則為丈人，如是貞則吉。故云「師貞，丈人吉」。六五「弟子輿尸貞凶」，反言以明彖也。革四之蹇初，貞凶矣。革通蒙則貞吉。蒙、革相錯為困、賁。

困彖云「困亨貞大人吉亨」，則困成咸，貞則賁成既濟。貞大人吉，謂賁五先大而後貞也。比六二、六四，皆言貞吉，六二比之自內貞吉，內，家人也，謂比成屯，大有成家人，自家人通解而貞為吉。六四，外比之貞吉。外，睽也，謂比成蹇，大有成革。蹇通睽而貞為吉。晉成否則需貞吉；履成益則謙貞吉。豫成咸則臨貞吉；解成咸則家人貞吉；姤成咸則復貞吉。未濟九四貞吉，下申云「震用發鬼方」，則謂未濟成益而通於恒。六五貞吉，下申云「君子之光有孚吉」。光即需「有孚光亨」之光。謂二之五成否。未濟之孚於既濟，猶晉之孚於需，未濟成否，而既濟之貞乃吉，故云有孚吉，明未濟與既濟有孚而吉也。否與泰孚，否成益，泰成既濟，即否初六「拔茅茹以其彙」之貞吉也。巽九五貞吉下申云「无初有終」，謂成蹇而通於睽，睽成益，蹇成既濟。解九二貞吉，承「田獲三狐得黃矢」而言。解成咸，家人成既濟也。

隨初九「官有渝貞吉」，下申云「出門交有功」。謂蠱成蹇，隨成革，革通於蒙，是為官有渝，渝而貞，則吉也。

損上九「弗損益之无咎貞吉」。弗損，未成損之先，尚為蒙也。益之，蒙成益也。革四之蒙初成損，而後損二之五成益，則損而益之。蒙二先之五，而後革四之蒙初成益，則為弗損益之，蒙不由損成益，則革之貞乃吉也。隨成革而通蒙則貞吉，不變通，而蹇初之革四，所獲在隨，成兩既濟，官而不渝，故為貞凶。巽成蹇而通睽，則貞吉，不變通而喪其資斧，則巽成需，貞成明夷，以需二之明夷五，成兩既濟，故貞凶。傳云：喪其資斧，正乎凶也。當喪其資斧之時，急宜變通改悔，不可貞矣，而猶貞乎，則凶也。正乎二字一頓，上第言喪，未言貞，貞字上原有不可貞一層，貞凶二字，乃是作一轉語。傳以正乎二字贊之，其經文之停頓轉折，傳神而出，是傳之贊經，曲折摹寫如此。

節上六「苦節貞凶」。苦節，則節成需，賁成明夷，彖以為不可貞者也。不可貞而竟貞，此貞凶與巽在牀下同。

中孚上九「翰音登於天，貞凶」與頤六三「拂頤貞凶」同。拂頤者，大過二之頤五，而大過四之初以輔之也。斯時大過成既濟，頤成益，益不通恒，而上之三成既濟，故貞凶也。音即「飛鳥遺之音」之音。中孚二之小過五而小過四之初以比之也。斯時小過成既濟，中孚成益，幹此音，必以既濟通未濟，為登于天。既濟通未濟，則益通恒，不變通而益上之三，故貞凶也。剝初六、六二皆云「蔑貞，凶」，謂夬成需，剝成明夷。需二之明夷五也，先以夬四之剝初為足，又以剝上之三成明夷為剝牀，當此剝牀之時，尚可辨明，不辨則由蔑而貞凶矣。无妄九四，可貞无咎。傳云「固有之也」。无妄成益，變通於恒為德之固，乃可貞。坤六三「含章可貞，或從王事，无成有終」。從王事，謂從鼎，自我而終，即自我而止，則為成；自我而終，不自我而止，是為无成。无成有終，乃可貞也。

益六三「用凶事无咎」，傳云「固有之也」。用凶事，謂上之三，用征伐之事也。益上之三，終矣。得无咎者，變通於恒為德之固也，固有之則可貞。所謂貞固足以幹事也。蠱上之隨三，隨成革，蠱成升，與同人上之師三同。不出門而無功者也。升通於无妄，則幹母之蠱，所以幹母之蠱者，以其不可貞也。不能幹母之蠱，則弟子輿尸矣，而貞凶矣。此其互相發明之有跡可尋者也。其安貞、艱貞、永貞、居貞、疾貞，詳見後。