《彖傳》中經常可見「剛」、「柔」兩字，這兩字在易學上的解釋相當混亂。常常同一個易學家，一下將它解釋為爻之陰陽，一下子又解釋為八卦卦象：將「剛」字理解為陽卦，具體而言就是乾震坎艮都稱剛；「柔」為陰卦，即坤巽離兌全都是柔。
詳細去檢驗整本《彖傳》可以確認，這樣的解釋並不正確。
《彖傳》的「剛柔」用法相當嚴謹而清楚，大部分都是在講爻的陰陽，陽爻謂之剛，陰爻謂之柔，這也是剛柔最原始的定義。
另一個相較之下比較少用的意思，以乾卦為剛健之象，簡稱為剛；坤為柔順之象，簡稱為柔。如若指的是乾坤的卦象，那麼就會有清楚的上下二體的文字脈絡。
要注意的是，八卦取象為剛柔者，只有乾坤二元，其餘六子卦都不會稱剛柔。先儒以六子卦註解剛柔，是錯誤的。
剛柔觀念從爻象而來
《莊子．天下篇》：「易以道陰陽。」後人都因此以為，《周易》的本源就是陰陽。但從更早的考古資料可確認，《左傳》「筮者數也」更能夠說明易的本質。「易以道陰陽」只能代表漢代之後，或者頂多到戰國中、後期之後的易學發展。
事實上，陰陽的觀念在易學上是較為晚出的，應該是在戰國中、後期左右。而《周易》是西周的產物。
易經卦象最早並不是以陰陽符號在畫，而是用數字，這也是考古上所說的「數字卦」。
就符號發展來說，現今的陰陽分別是從數字的七（一）和八兩個數字符號發展而來，其中八的畫法，到了漢代，因為漢隸書法的特性，發展為兩斷的陰符 - -。但是，在上古某些占筮系統裡面，卦象的標準表達法並不像《周易》是用一與八，而是用一與六（︿ ）。
帛書易傳《易之義》開頭引子曰就說：「曲句焉柔，正直焉剛。」這說明了剛柔的由來。一（七）的符號是正直而剛硬的，所以稱剛。「曲句」講的似乎不像八，比較像是 ︿ （六），意思是說，因為它的形狀是彎曲柔軟的樣子，所以稱柔。
這就是剛柔的最原始概念：從數字一與六的的形態，即爻象而來。
詳論可參考：＞＞ 陰陽符號與思想的發展：符號篇
再就觀念的發展來看，陰陽思想大概是在戰國時鄒衍陰陽家流行之後，才逐漸進入易學當中的。而易傳中的剛柔，可以說為後來易學的陰陽思想發展鋪墊了完整的內容基礎，你也可以把剛柔當作後來的陰陽。只不過，就觀念的發展先後來說，剛柔是先於陰陽的。
詳論可參考＞＞陰陽符號與思想的發展：思想篇
剛柔演變為爻之陰陽
在《周易》卦爻辭裡，幾乎是看不到剛柔、陰陽這些字的，唯一出現的一次是中孚「鳴鶴在陰」，但只有一個「陰」字。
所以，要說《周易》這部經典的古經文都在講陰陽，是說不通的。
但到了易傳，就非常常見了，而且，基本上，剛柔是比陰陽更為常見的用語。因此，可以確認，這些剛柔、陰陽的觀念，都是從易傳開始發展出來的。
而且詳讀之後還可發現，基本上，不只在《彖傳》，而是全部的易傳，剛柔多數指的都是爻之陰陽。
例如：《象傳》中的「乘剛」，講的是柔爻在剛爻之上。剛就是後來說的陽爻，柔就是陰爻。再如《說卦》：「觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」「分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。」
《繫辭》：「三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。」「易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」六虛就是六位，能夠在六虛中周流而上下相易的，只能是爻，不會是卦。
從以上文字可清楚看出，剛柔指的都是爻。
回到《彖傳》。
《彖傳》用語中，剛柔經常搭配爻象在講，因此，顯然剛柔講的就是爻之陰陽無誤。
如「剛中」、指的是剛爻在二或五，即下卦或上卦的中間位置。蒙卦䷃「剛中」指的是九二，師䷆「剛中而應」指的是九二與六五相應。比卦䷇「剛中」指九五。履卦䷉「剛中正」指九五……。同理，「得中」則是指剛或柔爻取得了二或五的中間位置。
而剛或柔之「得位」、「當位」，也都是屬於爻象的範疇，只能是爻，才能講得位、當位。所謂得位或當位，是剛爻在剛位（三或五），或柔爻在柔位（二或四）。若是剛爻在柔位，或柔爻在剛位，則是不當位或失位。
如小畜䷈「柔得位而上下應之」，渙卦䷺「柔得位乎外而上同」，同人䷌「柔得位得中而應乎乾」，噬嗑䷔「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也」，遯䷠「剛當位而應」，節卦䷻「當位以節，中正以通」，未濟䷿「雖不當位，剛柔應也」。
關於當位，詳論可參考 ＞＞ 爻象全攻略
這裡有個奇特的情況是，《彖傳》似乎只有柔爻才會講「得位」，剛爻不講得位。而講「當位」的，則有剛爻也有柔爻。而且，相較之下，《彖傳》較常講「得位」，較少講「當位」。
以上都是純屬爻位的觀念，因為卦沒有得不得中、得不得位等問題，這些象都只適用於個別的陰陽，也就是爻，不適用於八卦。
至於《彖傳》講的「應」，稍微複雜一些。
「應」大致來說，也是爻象的範疇，指的是上卦與下卦對應爻之間是否為陰陽相濟。
具體而言，初與四，二與五，三與上，若出現一陰一陽，那麼就是「應」，這種「應」易學上有時會稱「正應」或「遠應」。另還有一種「應」，則是意指相鄰兩爻之間如果為陰在陽下，即「順」象，這也是應，所謂的「比應」。比應雖然在《彖傳》中較少見，但顯然也是有此爻象。如小畜䷈「柔得位而上下應之」，柔得位指的是六四，上下應之則分指九五與六四比應，初九與六四遠應。大有䷍「柔得尊位大中而上下應之」則指六五，有上九與九二與其相應。
相關觀念可再詳讀 ＞＞ 爻象全攻略
但《彖傳》談「應」時，有時又會與八卦卦象綁在一起講。這涉及到《彖傳》一個重要觀念與特殊的觀象法：「主爻」。
六十四卦有它的主爻，而八卦也有。主爻可當作是一卦的代表，如履卦䷉「柔履剛也。說而應乎乾」，柔指的是六三，乘九二之剛，為柔履剛之象，兌之所以應乎乾，是因六三既是履卦主爻，也是下體兌卦主爻，既可代表整個履卦，也可代表兌卦。六三與乾之上卦相應，即「說而應乎乾」之象，因此這個應雖然涉及八卦，而且也涉及二體卦象，但其實用的主要還是爻象，以爻來代表卦。再如，同人卦䷌「柔得位得中而應乎乾」也是同樣的觀象法，「柔得位得中」指六二主爻，與乾卦之中爻相應，因此為應乎乾之象。
另還有一類是與陰陽消息有關的用語，也只能用爻之陰陽來註解。如臨卦䷒「剛浸而長」，復卦䷗「利有攸往，剛長也」，夬卦䷪「剛長乃終」，都在講陽氣（剛）之增長，這也是爻之範疇，而不是八卦。
最後還有一種可以證明剛柔即陰陽而不是八卦的情況，像巽卦䷸「柔皆順乎剛，是以小亨」，兌卦䷹「剛中而柔外」，這兩卦都沒有陽卦，剛柔只能是爻的陰陽，不會是八卦。巽卦的「柔皆順乎剛」指初六與六四，皆承順於上面的陽爻。兌卦「剛中柔外」，意指上六陰柔在外，九二與九五剛中。
卦象的引申
剛柔從爻象，又引申到卦象，但只有乾坤會稱剛柔，其他六子卦並不會稱剛柔。
以剛柔為八卦卦象的用法，除了比較少見，《彖傳》還會有特殊的語法：一定是在二體卦象的文字脈絡下。因此我們可以藉此來確認什麼卦可以稱剛柔？
結論是：乾為剛，坤為柔。而且這可能是卦象的簡稱。乾卦取剛健之象，簡稱剛；坤卦是柔順之象，簡稱柔。六子卦並不稱剛柔。
以下是《彖傳》的相關卦例：
- 需卦䷄：「險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。」險為外坎，剛健即內卦乾。
- 訟卦䷅：「上剛下險，險而健。」上剛與健都是指乾卦，險為坎卦。從這個語法更可看出，「剛」可能就是「剛健」之簡稱。
- 否卦䷋：「內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。」內卦為坤，外卦為乾。陰、柔、小人都是坤象。陽、剛、君子都是乾象。
- 大有卦䷍：「其德剛健而文明。」乾為剛健，離為文明。
- 大畜卦䷙：「剛健篤實。」乾為剛健，艮為篤實。
- 大壯卦䷡：「剛以動。」乾剛震動。
- 明夷卦䷣：「內文明而外柔順」，離為文明，坤為柔順。
以上的剛柔字全都有二體卦象的文字脈絡，依此脈絡去找卦象，剛一定是指乾卦，柔一定是坤卦。並無六子卦。而且從這些用語可看出，「剛」像是「剛健」之象的簡稱；而「柔」則是「柔順」的簡稱。
疑似可解釋為六子卦的例證
以上是語義脈絡比較明確的文字，可藉以清楚確認剛柔的用法：與爻象一同出現的，一定是指爻的陰陽；有二體脈絡的，則是指乾坤。
接著可以來看語義脈絡較不明確的，也似乎比較有爭議。先儒經常會用六子卦來解釋：
- 訟䷅：剛來而得中也。
- 隨䷐：剛來而下柔，動而說
- 蠱䷑：剛上而柔下。
- 噬嗑䷔：剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行。
- 賁䷕：柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸。
- 无妄䷘：剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正。
- 咸䷞：柔上而剛下，二氣感應以相與。
- 恆䷟：剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。
- 鼎䷱：柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
- 渙䷺：剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
這些卦談的剛柔有個特色，都會搭配來往、上下，或進退等動態的用語。那麼，究竟能夠上下來往的，是陰陽，還是八卦呢？這個的確是有爭議的。
《周易》卦爻辭中講「來往」的卦象，最明確而顯著的例子是泰否兩卦：泰䷊曰「小往大來」，否䷋曰「大往小來」。
來往講的是二體卦象之在外在內。乾稱大，如大有䷍、大畜䷙、大壯䷡ 等卦的「大」都是指內卦之乾。因此相對應的，坤為小。泰卦坤陰在外為小往，乾陽在內為大來。同理，否卦為乾陽離去（大往），坤陰歸來（小來）之象。因此其來往指的是二體卦象之在內在外，並從內外引申為往來之象。
但如前所述，在《彖傳》裡，剛柔作為卦象，分別是乾坤的取象。以上的例證，用乾坤是無法註解的，只能用陰陽來看。所以，《彖傳》談的來往，上下，並不是像泰否兩卦的卦辭一樣，指的是乾坤兩卦之在內在外。
由此亦可見，《易經》經自經，傳自傳，經與傳在很多用語和思想上是截然不同，不可混淆的。
過去傳統的易學家，可能會用六子卦來註解剛柔。我們嘗試用六子卦來註解以上所有的《彖傳》文字會發現，有很多問題。
訟卦䷅「剛來而得中也」，原本從「得中」一語可知，剛指的是陽爻九二。但來知德這麼註解：「剛來得中者，需訟相綜。需上卦之坎，來居訟之下卦，九二得中也。」這是以坎為剛，剛來是指需卦的坎下來變成訟卦的坎；而得中者為九二，基本上已經扭曲語義了。這一句，「來」與「得中」指的都是同一個「剛」，只能是九二。來知德一下說坎，一下說九二，顯然是不正確的。再來，若得中指的是需九五變訟九二，需九五本就中，這並不是得中。所謂得中，是原本不在中，而在歷經變化之後變在中了。這只能從爻之升降來說。
隨卦䷐「剛來而下柔，動而說」孔穎達註：「震剛而兌柔也，以剛下柔，動而之說，乃得隨也。」蠱卦䷑「剛上而柔下」王弼註將它曲解為「上剛下柔」，動態的語義，變成了靜態的。但不知他指的究竟是上九與初六？還是上艮與下巽？孔穎達註講的並不清楚，但就隨卦之例，應是指上艮下巽。
來知德則以隨蠱兩卦為綜卦來註解兩卦《彖傳》。如隨卦䷐說：「剛來而下柔者，隨蠱二卦同體……艮剛來居于下而為震，是剛來而下于柔也。」蠱卦䷑：「蠱綜隨，隨初震之剛上而為艮，上六兌之柔下而為巽也。」
鼎卦䷱「柔進而上行，得中而應乎剛」，來知德註解說：「柔進而上行者，鼎綜革。」「言革下卦之離，進而為鼎之上卦也。進而上行，居五之中，應乎二之剛也。」從這些註解可清楚看出，以剛柔為六子卦的註解方法裡，都會把來往、上下當作是綜卦，也就是卦之上下顛倒。如隨與蠱，互為綜卦。隨是蠱顛倒過來，蠱是隨之顛倒。鼎與革，鼎卦是革卦倒過來而成，革卦下離，倒過來變成鼎卦上離，為柔進。然後革的六二，變成了鼎的六五，即「得中」。「得中」問題可參考前文訟卦的說明。
王弼與孔穎達註解的最大問題在於，無法說明「來」是怎麼一回事？卦究竟是從那裡來？由於在其整個易學體系裡，沒有任何理論可以說明卦從何而來的問題，所以只好把上下來往這類動態的用語曲解為靜態的卦象，從王弼蠱卦註就可清楚看到這問題。另一個問題是，其剛柔的註解完全沒有定則，例如，隨卦「剛來而下柔」王弼注說「震剛而兌柔」，以震在下兌在上為剛來下柔。到了渙卦「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」變成是「二以剛來居內，而不窮於險。四以柔得位乎外，而與上同」。渙卦雖然用爻之陰陽來註解，但同樣的無法解釋剛柔從何而來的問題。
相較之下，來知德用綜卦來註解來往上下，好像是有解決了從何而來的問題了。總體來說，這些卦例目前為止，唯一用六子卦勉強解釋得通的，就是來知德這種方法。他所謂的綜卦，即卦之顛倒，或稱反對、覆，孔穎達易學也有這種觀念，但他並未運用。但這與《彖傳》的上下、來往，進退用語，感覺很不貼切。無論將隨蠱，及革鼎看成同一卦，或者是互為本源，都是相當奇怪的理論。事實上，最關鍵的還是在於：上古原本就沒有綜卦或反對卦這種東西。因此這種方法根本就是錯的。詳論可參考：為什麼上古不會有反對卦（又稱覆卦、綜卦）？
最後，所有這些卦例，唯有用爻之陰陽來註解，才能夠全部解釋得通。而這種陰陽之來往，上下，有時被稱為升降，這就是所謂的「卦變」。關於卦變的詳論，可參考這篇文章，以及文章裡面的相關連結。而卦變正是王弼和來知德這些易學家所否認的方法學。
以下筆者運用《周易集解》中如虞翻、荀爽的方法學來註解。這種方法，以剛柔為陰陽。相較之下，語義更加貼切與通順：
- 訟䷅ ：「剛來而得中。」遯卦九三來居二而得中，六二升三。（蜀才：此本遯卦。）
- 隨䷐ ：「剛來而下柔。」否卦上九來居六二六三柔爻之下，初六升上。（虞翻：否乾上來之坤初。）
- 蠱䷑ ：「剛上而柔下。」泰卦初九上行至上，上六下降至初。（虞翻：泰初之上，故剛上；坤上之初，故柔下。）
- 噬嗑䷔：「剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行。」否卦九五下降至初，初六上行至五，變為六五而得中。
- 賁䷕：「柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸。」泰上六來居二，文飾下體之剛爻；九二分離至上而文飾上卦之柔爻。（荀爽：此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故亨也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據二陰故小利有攸往矣。）
- 无妄䷘ ：「剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正。」遯卦九喪來至初。（蜀才：此本遯卦。）
- 咸䷞ ：「柔上而剛下，二氣感應以相與。」否卦初六上升，上九下降。（蜀才：此本否卦。）
- 恆䷟：「剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。」泰卦初九上往至四為剛上，六四降至初為柔下。（蜀才：此本泰卦。）
- 鼎䷱ ：「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨：遯卦六二上行至五。（按：這是唯一語義有問題的一個註解卦例。）
- 渙䷺ ：「剛來而不窮，柔得位乎外而上同：否卦九四來居二，下卦成坎，為剛來而不窮，坎為流水而不窮。否九二至外成六四，與九五比應，為「得位乎外而上同」。
最後，朱熹雖然對剛柔的註解是正確的，而且也用卦變來註解，甚至藉以建構起他自己的一套卦變圖。但問題出在，他依《彖傳》剛柔字所建構出的卦變系統並不正確。詳論可參考這篇文章對朱熹卦變的分析。
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