此章旨在談論卦爻的吉凶原理，以及聖人如何用以建立功業。

此章論吉凶：「吉凶悔吝者，生乎動者也。」「吉凶者，貞勝者也。」這與《繫辭傳》他處所談面向不同，如：「吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。」

這是《繫辭上》最後一章。

首節談言、意、象之間的關聯，也是中國哲學思想史上的一個有名議題。特別是王弼易學還以此而提出「得意忘象」之說，並藉以建立其義理派的易學。

第二節的「形而上者謂之道，形而下者謂之器」更是當代西方哲學引進東方時，「形上學」（metaphysics）譯文之由來。

由此可見，此章在中國哲學思想史上的重要性。

此章專言卜筮的功用，聖人用以通天下之志，定天下之業，斷天下之疑。

對於宋朝之後的易學來說，這也可能是影響最大的一章。因宋代之後興起的易學旁支，如太極說、先天之學、河圖、洛書（合稱圖書），皆記載於此章。建議讀者當比對宋朝之前的易學見解，如唐朝孔穎達，以及《周易集解》所載漢唐易註，就可清楚看到宋易在這幾個議題上的重大演變。

此章分為五節，從「辭變象占」四種面向談《周易》筮法的應用，並探討易筮為何能有如此神妙之作用。

關於《周易》占筮要如何揲蓍演卦，〈大衍章〉是最古老的文獻。只不過，〈大衍章〉所記載的方法，只有一個大致的框架，缺乏具體細節。現今所傳承的揲蓍法，大概是在宋朝時重建的，當中以朱熹的〈筮儀〉最具代表。其重建的文獻依據，主要即利用〈大衍章〉，另還有《儀禮》等古書記載。宋朝時還有唐朝易學家的傳承，因此也可見宋儒引述唐代易學家的方法。

《繫辭上傳》中以此章篇幅最長，孔穎達則分為第六與第七兩章。自「初六藉用白茅」以下為第七章。

依其內容，可再分為八節，首節文義與後七節文義不類，似應獨立成章。後七節皆引「子曰」註解《周易》的爻辭。其註解與今之《象傳》風格完全不同。

此章專就人事而言易道，即聖人「崇德廣業」之事。易道應用於人事則為知與禮，知崇禮卑。知識效法天道，所以崇高；禮儀效法地道，所以謙卑，所謂的「崇效天，卑法地」。

此章進一步闡述第一章所論：「乾知大始，坤作成物。」並論述易道之廣大，以及乾坤之開闔與動靜。

《本義》：「此章言道之體用，不外乎陰陽。而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。」道之生化萬物，不外乎陰陽。聖人體之，發於事業，則成盛德大業。此亦可從《周易》占筮的妙用中體悟，因此《周易》通於一陰一陽的生生之道。