傳統看法多數也都簡單認為《周禮》太卜職掌稱的「其經卦皆八，其別皆六十有四」就是八卦重為六十四卦。如若與卦序聯想在一起，可能會再加上伏羲八卦及文王八卦的觀念。但這講的可能與古代一種特有的六十四卦卦序排列有關，「經卦」可能比較近似京房易中的「宮卦」關念，比較不是指單一卦象。
清華大學藏戰國竹簡《別卦》完全符合《周禮》的描繪，似乎每一經卦就是一枝竹籤，每枝竹籤上雖然只畫了七卦，實際上包含的是八個卦。八枝竹籤總計就是六十四卦。

最嚴格定義或狹義的當不當位，應當限於三、四兩個爻位，因為這兩爻是君子盡人事，而多凶多懼之位，要有更多的警惕。二與五為得中之位，既有中庸之德，剛柔之得當與否相形之下比較不重要。《彖》、《象》雖然偶爾會在二五論及當不當位，但頻率相對很少。初與上除了是事之終始之外，上爻為極尊極高之位，乾上九剛爻處之況且有悔，柔爻處之當然是不當位的，因柔之為道不利遠者，上就是最遠的位置。

為何《小象傳》談當不當位只在三、四、五等三個爻？

這個問題的解答，只能回歸到易傳甚至經文來尋找可能的解答了。因為歷代的易學家，甚至不知道有這個問題。

既然當位失位的最早根據是《象傳》與《彖傳》，所以相關理論還是追本溯源從這裡來驗證。

另外在《繫辭傳》中則有些關於爻位的基礎理論，從《周易》經文也可分析出原始易經中的爻位觀念，這一部份的驗證則留待在下一篇中討論。

依據傳統當位理論，需卦上六柔處柔位，應該當位，但《象傳》注解卻說「雖不當位」。王弼因此發現到，當位之說對於初與上兩個爻位不適用，因此提出了「初上無位」說。但我們發現到，除卻需上六「不當位」的極少例外之外，《象傳》只會在三、四、五等爻位講當不當位，甚至第二爻也從不講當不當位。對於這種現象，該如何解釋？

先天八卦次序圖是根據《繫辭傳》｢易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦｣的陰陽生成次序排列而成，邵雍說是｢一分為二，二分為四，四分為八｣，也就是所謂的「加一倍法」。依加一倍法繼續擴增，又可演生成六爻，形成六十四卦。這其實就是最簡單的一種等比級數。加一倍法所推演出的八卦和六十四卦次序，若改成以圓圖的方式來排列與呈現，稱為伏羲八卦方位圖，及伏羲六十四卦方位圖。

關於《易經》的卦爻辭作者問題，傳統上一般通論認為是周文王所作。另有一說：卦辭是文王所作，而爻辭是周公。

《周易正義》八論的第四論就是討論這議題。

基本上孔穎達所持的是第二個看法，認為卦辭是文王所作，爻辭是周公。但他也認同第一說，因為他認為「父統子業」，周公只是子承父業，幫文王把還沒做完的事做完而已。因此說卦爻辭都是文王作的亦無不可。

用這個卦例來證明《焦氏易林》用的不是「值日占」而是「變占」，證據力其實是不夠的。《焦氏易林》的方法較為特殊，其流傳似乎也不是很廣。它的使用方式很容易讓略懂《周易》的人，直接以變占法來占解。
沛王輔是京氏易的專家，京房又得焦氏真傳，看來他的易學素養是夠的。但要注意的是，沛王輔在這卦例中扮演的角色，並不是問筮者，更不是占筮者。

《周易》中的取象有很多種。首先是爻象，在《周易》的陰陽符號發展完成之前，直接以數字畫卦，並以數字為象。數字符號演變出陰陽觀念後，有了承乘比應、當不當位、時中等爻象。然後是八卦卦象，有二體、互體、爻變等各種不同的取象方法。

另一較少見的象，是以六畫來取象，這種取象法有兩種：一是直接以六畫卦象聯想到物象，不經二體八卦的拆解。二是以六畫作一個放大版的八卦卦象來看。

「連山」（厲山）似乎和「周」有一個非常淵遠流長的血源關係，不但可能就是周的先祖（母系先祖），而且兩者同樣都是古代專門職掌農業的氏族。倒是「歸藏」夾在中間就相當奇怪了。如果歸藏最終證明和連山同樣都是和周的「以農立國」有關，那麼我們就得重新理解「連山，歸藏，周易」這三易之法的意義了：這很可能就是屬於周自己宗族裡歷世相承的一套特有占筮法。